第十七卷 摩訶僧祇律

第十七卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)佛告諸比丘。如來(lái)以一食故。身體輕便。得安樂(lè)住。汝等亦應(yīng)一食。一食故身體輕便。得安樂(lè)住。爾時(shí)尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我朝暮食者乃得安樂(lè)。佛告跋陀利。汝不能一食者。晨起持二缽入村乞食。一缽朝食。一缽中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。爾時(shí)諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線(xiàn)經(jīng)中廣說(shuō)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘非時(shí)乞食。為世人所譏。云何沙門(mén)釋子非時(shí)乞食。忘失道果。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛語(yǔ)諸比丘。汝等出家人。非時(shí)乞食。正應(yīng)為世人所譏。從今日后不聽(tīng)非時(shí)乞食。此中亦應(yīng)如優(yōu)陀夷線(xiàn)經(jīng)中廣說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘日暝食。為世人所譏。云何沙門(mén)釋子夜食。我等在家人尚不夜食。此輩失沙門(mén)法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正應(yīng)為世人所嫌。從今日后前半日聽(tīng)食。當(dāng)取時(shí)。若作腳影若作刻漏。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘食前入聚落乞食。食后詣諸園池水上。世人聚集游戲處乞食。為世人所譏。汝等看是沙門(mén)釋子。于我等家中乞。今來(lái)池上。復(fù)從我乞。壞失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。即呼來(lái)已佛問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛問(wèn)比丘。汝晨朝乞食用作何等。答言時(shí)食。復(fù)問(wèn)。汝食后乞者。復(fù)作何等。答言。舉作明日食。佛告比丘。汝云何停宿食食。從今日不聽(tīng)非時(shí)食。不聽(tīng)停食食。

復(fù)次佛住王舍城廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者跋陀利慚愧得意故。入聚落時(shí)。如入軍陣。爾時(shí)捉兩缽。入聚落乞食。得已一缽作今日食。一缽作明日食。時(shí)諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀利言。長(zhǎng)老。共入聚落乞食去來(lái)。答言。汝等自去。我不能去。諸比丘言。長(zhǎng)老。大得善利。汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二日安隱。我入聚落時(shí)。如入軍陣。故便持兩缽。并乞二日食。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼跋陀利來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)跋陀利。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言汝雖欲省眾緣事。從今日后不聽(tīng)汝非時(shí)食。不聽(tīng)停食食。如跋陀利線(xiàn)經(jīng)中廣說(shuō)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上爾時(shí)阿那律在仙人山岐黑方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神力。往至其所。知而故問(wèn)。汝作何等。答言。世尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不入聚落乞食。佛言。汝雖欲省眾因緣。從今日后不聽(tīng)汝非時(shí)食停食食。佛以神力即還舍衛(wèi)佛告諸比丘依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘非時(shí)食。波夜提。若比丘停食食。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。非時(shí)者。若時(shí)過(guò)如發(fā)瞬。若草葉過(guò)。是名非時(shí)。食者。麨飯麥飯魚(yú)肉。若雜食者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。比丘者如上說(shuō)。停食者。名過(guò)時(shí)須臾。須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日極長(zhǎng)時(shí)有十八須臾。夜極短時(shí)有十二須臾夜極長(zhǎng)時(shí)有十八須臾。日極短時(shí)有十二須臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。時(shí)受非時(shí)受故受。不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪冰時(shí)受者。時(shí)受時(shí)食無(wú)罪。若時(shí)過(guò)發(fā)瞬。若草葉。過(guò)此時(shí)食者。一波夜提。停置過(guò)須臾食者。犯二波夜提。犯非時(shí)食。停食食。非時(shí)受者。非時(shí)受非時(shí)食。得一波夜提。停過(guò)須臾食者。得二波夜提。非時(shí)食停食食。如是故受。不故受多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受雪者。比丘欲食雪。當(dāng)從凈人受。若無(wú)凈人者。當(dāng)洗手令凈。自取食。冰雹亦如是。是名冰雪。比丘晨起應(yīng)凈洗手。不得直粗。洗五指頭。復(fù)不得齊腋。當(dāng)齊腕以前令凈。不得粗魯。洗不得楷。令血出。當(dāng)以巨磨草末若灰土凈洗手楷令作聲。凈洗手已。若更相楷者。便名不凈。應(yīng)更洗。若洗缽已。濕時(shí)重摩拭者。已名不凈。當(dāng)停使燥。比丘食前時(shí)當(dāng)護(hù)凈手。若摩頭。若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。當(dāng)更凈洗如前。若捉僧伽梨郁多羅僧當(dāng)更以水洗。比丘欲出乞食時(shí)。應(yīng)凈洗手。著入聚落衣。著入聚落衣已。復(fù)洗手持缽入聚落。若冬寒時(shí)內(nèi)缽著囊中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。應(yīng)凈洗手。若無(wú)水者。當(dāng)入聚落中。到比丘住處。乞水洗手。若復(fù)無(wú)者往比丘尼精舍中求水。若復(fù)無(wú)者。當(dāng)?shù)叫判膬?yōu)婆塞家求凈水若復(fù)無(wú)者。當(dāng)開(kāi)缽囊出缽捉一處乞食。得食已還。出聚落到池水。若泉流水當(dāng)置缽凈草上然后凈洗手凈洗石。若草葉。洗已缽中指所觸飯。當(dāng)扟棄。已瀉飯置石上。若草葉上。瀉飯時(shí)不得于不凈手捉處瀉。瀉已當(dāng)更凈洗缽。還盛著缽中而食。食已若有殘食。當(dāng)瀉聚石上舍去。比丘明日復(fù)入聚落乞食。都無(wú)所得�？绽彾�出。不作意還從本道來(lái)。見(jiàn)本石上飯聚故在。若有凈人。當(dāng)使凈人授已得食。若無(wú)凈人者。有烏鳥(niǎo)食處。當(dāng)凈扟。卻得自取食。若凈人持不凈手。行糗飯僧。上座得不凈。余者得名為凈。若凈人持凈糗。瀉不凈糗上得扟其上。若持不凈糗。瀉凈糗上。一切不凈。若持凈糗。瀉置不凈器中。得扟取中央。若抖擻筐一切不凈。若比丘食糗時(shí)。以手摩口。即名不凈。當(dāng)更洗手。若兩手相楷摩者。即名不凈。當(dāng)更洗。若比丘病須粥當(dāng)使凈人煮。若阿練若處。凈人難得者。得自?xún)�。洗不受膩。槍銚著水。得自然火令沸。使凈人知著米。著米已。比丘不得�?fù)然。當(dāng)使凈人。然沸已。若凈人欲去。得受取自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫(yī)言應(yīng)與清粥。若不得者便死當(dāng)云何。爾時(shí)應(yīng)以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麥七過(guò)凈洗。盛著囊中系頭。凈洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得與病比丘。若阿練若處。凈人病還使凈人煮粥與。若無(wú)凈人者。得凈谷已。比丘得自舂。作粥與凈人。凈人若食不盡。比丘不得自食亦不得與余。比丘是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有居士生一女。端正無(wú)雙。父母歡喜。滿(mǎn)月已為作吉祥會(huì)。父母作是念。此女端正。世之希有。若國(guó)王聞?wù)�。或能�?qiáng)取。我當(dāng)為作不吉之字。即字為瞎眼。此女漸漸長(zhǎng)大。王相師見(jiàn)之。即問(wèn)言。此誰(shuí)家女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此女人相應(yīng)。為王大夫人。相師即白王言。某甲有女。貴相應(yīng)為皇后。便可納之。王即遣人往問(wèn)此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報(bào)王。王言。此字不吉。非我所須。后有人娶已。父母呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當(dāng)送即辦送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其家。女母見(jiàn)比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答言須。即與種種餅。滿(mǎn)缽持去。是比丘得是餅已。還精舍喚諸知識(shí)比丘共食諸比丘言長(zhǎng)老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。諸比丘聞已。復(fù)往其家。復(fù)得如前。如是一一往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復(fù)遣人喚復(fù)言。小待作送禮具。諸比丘日日往乞都盡。以婦不時(shí)還故。其夫大嗔作是言。我今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來(lái)。必有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母聞女被遣。即大悲泣。女亦愁?lèi)雷�。母不時(shí)送故。便見(jiàn)被遣。諸比舍人問(wèn)言。汝等何故愁憂(yōu)涕泣即以上事具答。鄰里。鄰里人責(zé)言。汝何不先送女已。別作飲食施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼此諸比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后不聽(tīng)受送女食。

復(fù)次佛住王舍城。廣說(shuō)如上。時(shí)城中有估客主。名無(wú)畏。與諸估客欲共遠(yuǎn)行。時(shí)估客婦家中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其家。估客婦見(jiàn)已。信心歡喜。問(wèn)言。尊者須麨不。答言須。即分行糧。盛滿(mǎn)缽施與比丘。比丘得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識(shí)比丘共食。諸比丘問(wèn)言。汝何處得是好食。答言。某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。諸比丘隨來(lái)乞盡。乃至第四日。辦糧已行不及伴。為賊所劫。財(cái)物都盡。估客婦聞已憂(yōu)惱悲泣。鄰人問(wèn)言。汝何故如是。即具以上事答鄰人。鄰人言。汝何不先辦糧發(fā)遣行人。然后別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是諸比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言此是惡事。施者不知量。受者應(yīng)知量。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后不聽(tīng)乞行糧。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅糗。得受兩三缽出外。共不病比丘食。若過(guò)受出外。不共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二若眾多。白衣家者。剎利婆羅門(mén)毗舍首陀羅家。自恣與若餅若糗。餅者所謂大小麥米豆。如是等種種餅。糗者。大小麥米豆。如是等種種糗三缽者。極得受三缽。持出外者。從意所向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共食者。所赍食來(lái)應(yīng)共食。若不共食者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。送餉行糧餅糗不為比丘為送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧者如無(wú)畏估客主等。餅糗者。如上說(shuō)。不為比丘者。本為余人作為送糧。自恣與者。如瞎眼女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比丘。得受三缽。持出外應(yīng)共不病比丘食。若比丘作是念誰(shuí)能作多事。為語(yǔ)優(yōu)婆夷言。盛一缽著器中。復(fù)盛一缽著余器中。自受一缽已。語(yǔ)女人言。若有比丘來(lái)者。與是一缽。復(fù)有來(lái)者與是第二缽。后若復(fù)有來(lái)者。更莫與。若與者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘者。應(yīng)作如是言。某甲家有食。汝當(dāng)自取分。第二比丘亦復(fù)如是非送女餅。非行道糧。為比丘不為送糧。不自恣與。非送女餅者。非如送瞎眼女。非道糧者。非如無(wú)畏估客等。為比丘者。為比丘作不為余人。不為送糧者。除此二事。為余人作。得取不犯。不自恣與隨得持去。若瞎眼女去。后母與得取無(wú)罪。若女至婿家。已與得取無(wú)罪。若估客發(fā)去已。估客婦后與得取無(wú)罪。若估客到所在已。與得取無(wú)罪。若彼家嫁女娶婦飲食節(jié)會(huì)日比丘往到其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請(qǐng)恐不可得。何況自來(lái)如是得自恣取無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘到酥家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜家乞蜜。石蜜家乞石蜜。魚(yú)家乞魚(yú)肉家乞肉。為世人所譏。作如是言。瞿曇沙門(mén)。無(wú)量方便贊嘆少欲知足。易養(yǎng)易滿(mǎn)。毀訾多欲。無(wú)厭難養(yǎng)難滿(mǎn)。而今是沙門(mén)不能乞粗食。而從酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之有。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語(yǔ)六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我無(wú)量方便贊嘆少欲。毀訾多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后不聽(tīng)乞美食食。

復(fù)次佛住迦維羅衛(wèi)國(guó)釋氏尼拘律樹(shù)精舍。佛以五事饒益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)病比丘。佛知而故問(wèn)汝病何似為有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽(tīng)乞美食。故不敢乞。我無(wú)檀越無(wú)人與者。佛言。從今日后聽(tīng)病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若諸家中有如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚(yú)肉。如是美食不病比丘為身索者。波夜提。家者。如上說(shuō)。酥油蜜石蜜乳酪魚(yú)肉。如上第二盜戒中說(shuō)。如是名為美食。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。病者。黃爛癰痤痔病不禁。黃病瘧病�？人辕h羸風(fēng)腫水腫。如是種種。是名為病。為身者為己索。若自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘熱病。醫(yī)言。此病應(yīng)服酥。得乞酥不得。往不信家索。何以故。索時(shí)譏比丘。但貪美味故索酥。譏嫌比丘長(zhǎng)短者。不得往索。當(dāng)?shù)叫判膬?yōu)婆塞家索。得時(shí)當(dāng)自籌量。若比丘風(fēng)病。醫(yī)言。應(yīng)服油。爾時(shí)得乞油不得從笮油家乞。亦不得到不信家。如酥中說(shuō)。若比丘水病醫(yī)言。此應(yīng)服蜜。爾時(shí)復(fù)得乞蜜不得。到采蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中說(shuō)。若比丘干痟病。醫(yī)言。此應(yīng)服石蜜。不得到笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中說(shuō)。若比丘中冷。醫(yī)言。應(yīng)用石蜜酪二種合服。不得到不信家索。如酥中說(shuō)。若比丘下病。醫(yī)言。此應(yīng)服乳。爾時(shí)得從放牛人邊乞乳。得時(shí)當(dāng)籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫(yī)言。當(dāng)先服魚(yú)汁。爾時(shí)得乞魚(yú)汁不得。從捕魚(yú)家乞不得。到不信家乞。如上說(shuō)。若比丘欲刺頭出血。若服吐下藥。醫(yī)言。此應(yīng)服肉汁。爾時(shí)得乞肉汁不得。到屠家不信家乞。如上說(shuō)。若比丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求何等。答言。欲乞食。白言。無(wú)食。正有此酥。若須當(dāng)與。比丘爾時(shí)須者得受滿(mǎn)缽無(wú)罪。若有伴者。得勸與無(wú)罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦如是。若比丘乞食得麨飯滿(mǎn)缽鍵镃中無(wú)所得。得從索漿。若檀越言無(wú)漿。正有肉汁須者當(dāng)與。爾時(shí)得取。若復(fù)問(wèn)言。亦有肉。須者當(dāng)與。爾時(shí)得滿(mǎn)器取無(wú)罪。亦得從笮甘蔗家索甘蔗漿。若言無(wú)甘蔗漿。正有石蜜須者當(dāng)與。比丘須者得取滿(mǎn)缽無(wú)罪。亦得勸與伴。亦得到笮油家乞麻滓。若主人言我無(wú)麻滓。須油者當(dāng)與。須者得取滿(mǎn)缽無(wú)罪。亦得勸與伴。得乞酪底清汁。若言我無(wú)酪底清汁。正有乳酪須者當(dāng)與。比丘須者得取滿(mǎn)缽無(wú)罪。亦得勸與伴。得乞甘蔗得。為客比丘遠(yuǎn)行。比丘乞美食。若自在道行時(shí)。亦得乞。若比丘一處乞得八種美食。各各別食。得眾多。波夜提。若比丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。眾多處乞各各別食。得眾多波夜提。一處并索得種種食。合一時(shí)食。得一波夜提。不病時(shí)乞病時(shí)食。得越毗尼罪。病時(shí)乞不病時(shí)食無(wú)罪。病時(shí)乞病時(shí)食無(wú)罪。不病時(shí)乞不病時(shí)食。波夜提。不隨病煮隨病食無(wú)罪。隨病煮不隨病食。得越毗尼罪。隨病煮隨病食無(wú)罪。不隨病煮不隨病食無(wú)罪。何以故。出家人因他活命故。是故說(shuō)。

施一食處處食足強(qiáng)勸彼

不受食而食非時(shí)停食食

兩三缽美食別眾食在后

第四跋渠竟(只桓精舍中梵本蟲(chóng)啖脫無(wú)此別眾食戒)

佛住舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世人篤信恭敬尊重。供養(yǎng)衣食床臥病瘦醫(yī)藥。爾時(shí)出家外道亦在舍衛(wèi)城。世人不恭敬供養(yǎng)尊重衣食床臥病瘦醫(yī)藥。時(shí)有眾多出家外道。集論議堂作如是論。是沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。世人深信恭敬尊重。供養(yǎng)衣食床臥病瘦醫(yī)藥。我等不得尊重供養(yǎng)衣食床臥病瘦醫(yī)藥。誰(shuí)能往沙門(mén)瞿曇法中出家修梵行。誦習(xí)彼法已。還我法中我等展轉(zhuǎn)相教。亦當(dāng)還得供養(yǎng)。與彼無(wú)異。時(shí)外道作如是論已。皆言。須深摩者于我眾中最為第一�？汕驳缴抽T(mén)瞿曇法中出家受彼律儀還來(lái)入此。時(shí)彼外道語(yǔ)須深摩。作如是言。沙門(mén)瞿曇在只桓精舍。多人供養(yǎng)尊重。我等不得此利。汝今可往沙門(mén)瞿曇法中出家修梵行。受誦彼經(jīng)已。還我法中展轉(zhuǎn)相教。亦當(dāng)還得供養(yǎng)與彼無(wú)異。須深摩聞是語(yǔ)已。出舍衛(wèi)城。往只桓精舍。精舍門(mén)間。見(jiàn)有諸比丘經(jīng)行坐禪。須深摩即往諸比丘所。共相問(wèn)訊。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲于如來(lái)法中出家受具足。此中應(yīng)作何等。諸比丘答言。若本是外道。欲于如來(lái)法中出家者。當(dāng)試之四月。四月過(guò)已。得諸比丘意者。當(dāng)與出家。時(shí)須深摩即受教行四月。過(guò)已得諸比丘意。便與受具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時(shí)有眾多比丘。來(lái)到佛所。頭面禮足。卻住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已立。更不受后有。說(shuō)是語(yǔ)已。頭面禮佛足而退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。詣彼比丘所。共相問(wèn)訊。問(wèn)訊已在一面坐。問(wèn)諸比丘言。長(zhǎng)老。向在佛所自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受后有。答言如是。時(shí)須深摩復(fù)問(wèn)言。長(zhǎng)老。如是知如是見(jiàn)。得清凈天眼。見(jiàn)眾生死此生彼。好色惡色善趣惡趣。見(jiàn)眾生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢圣。自行邪見(jiàn)。教人行邪見(jiàn)。身壞命終墮三惡道。又見(jiàn)眾生身行善�？谛猩啤Ｒ庑猩�。自行正見(jiàn)。教人行正見(jiàn)。身壞命終生于善處。天上人中。如是過(guò)人清凈天眼。長(zhǎng)老得不。答言不得復(fù)問(wèn)。尊者如是知如是見(jiàn)得宿命智。知過(guò)去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。如是無(wú)數(shù)劫事。長(zhǎng)老知不。答言不知。復(fù)問(wèn)。離色過(guò)色無(wú)色寂滅解脫身證具足住。是諸解脫。長(zhǎng)老得不。答言不得。須深摩言。向者所問(wèn)諸法皆言不得。云何于世尊前。自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受后有。誰(shuí)當(dāng)信者。諸比丘答言。長(zhǎng)老。我是慧。解脫人。須深摩言。所說(shuō)簡(jiǎn)略義相未現(xiàn)�？筛鼜V說(shuō)。比丘言。雖義相未現(xiàn)。我自了知。慧解脫人。時(shí)須深摩聞諸比丘語(yǔ)已。作是念。我當(dāng)往詣世尊所。問(wèn)如是事。世尊有所解說(shuō)我當(dāng)受持。作是念已。從坐起往詣佛所。頭面禮足。卻住一面具以上事廣白世尊。是事云何。佛告須深摩。先法智后比智。須深摩又白佛言。世尊所說(shuō)隱略。我猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智后比智。須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯愿世尊。廣為我說(shuō)。佛告須深摩。我還問(wèn)汝。隨汝所解答我。須深摩于意云何。緣生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。于意云何。無(wú)明緣故。生諸行不。答言如是。佛言。善哉須深摩。于意云何。生緣滅故老死滅不。乃至無(wú)明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須深摩。佛告須深摩。若比丘于此法中正觀正知。所應(yīng)得者。盡皆得不。答言如是。又問(wèn)須深摩。汝知緣生故有老死不。答言如是。緣無(wú)明故有諸行不。答言如是。又問(wèn)。生緣滅故老病死憂(yōu)悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無(wú)明滅故諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智諸解脫得不。答言。不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法而復(fù)言不得。是諸功德誰(shuí)當(dāng)信者。須深摩白佛言。世尊。我為無(wú)明惡邪所纏縛故。生如是邪見(jiàn)。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見(jiàn)。得法眼凈。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我于如來(lái)正法中。賊心出家。為偷法故。世尊大慈唯愿受我悔過(guò)。佛告須深摩。汝癡如小兒。于佛正法中為偷法故。賊心出家。我受汝悔過(guò)。佛告須深摩。譬如有人犯罪于王。王使人裂解支節(jié)。刵劓耳鼻。鋸解刀折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。汝于佛法中賊心出家。為偷法故罪過(guò)。于是我受汝悔過(guò)。于賢圣法中得增長(zhǎng)故。從今日后勿復(fù)更作。以世尊度須深摩故。毗舍離栴檀缽降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬信得利養(yǎng)。因是故諸外道橫作誹謗世尊。如孫陀利經(jīng)中廣說(shuō)。佛未出世時(shí)。外道得種種供養(yǎng)。佛既出世一切外道皆失利養(yǎng)。何以故。知佛法深妙故。如孔雀鳥(niǎo)本生經(jīng)中廣說(shuō)。

爾時(shí)世尊厭世供養(yǎng)。還向舍衛(wèi)城。到時(shí)著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。次行乞食。食已彷徉經(jīng)行。自收床褥不語(yǔ)眾僧及侍者。佛獨(dú)游行憍薩羅國(guó)。爾時(shí)諸比丘往阿難所。語(yǔ)阿難言。長(zhǎng)老。世尊食后彷徉經(jīng)行已。自收床褥。不語(yǔ)眾僧及侍者。佛獨(dú)游行憍薩羅國(guó)。阿難答言。長(zhǎng)老。若如來(lái)應(yīng)供正遍知食后彷徉經(jīng)行。自收床褥。不語(yǔ)諸比丘及侍者。獨(dú)游行者欲求寂靜故。諸比丘不應(yīng)隨從。爾時(shí)世尊從憍薩羅國(guó)。游行到波利耶娑羅林賢樹(shù)下住。時(shí)五百群象游行。象王恒在后。得濁水殘草厭患。群眾故亦復(fù)獨(dú)來(lái)。詣此樹(shù)下。象王既至樹(shù)下。見(jiàn)佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑地掩塵。又取軟草敷以為座。屈膝請(qǐng)佛令坐。見(jiàn)佛坐已。即便請(qǐng)佛。三月供養(yǎng)。佛知象王意。即受其請(qǐng)。佛因是事而說(shuō)頌曰。

獨(dú)善無(wú)憂(yōu)如空野象樂(lè)戒學(xué)行

奚用伴為

爾時(shí)象王取好藕根。凈洗已授與世尊。佛住三月受象王供養(yǎng)。爾時(shí)五百比丘三月不見(jiàn)佛故。往詣尊者阿難所白言。長(zhǎng)老。我等久不見(jiàn)佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽(tīng)受法教。阿難答言諸長(zhǎng)老可小停此。須待我還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如是言。長(zhǎng)老。五百比丘來(lái)詣我所言。久不見(jiàn)佛。不聞?wù)�法。欲往詣佛禮覲供養(yǎng)聽(tīng)受法教。長(zhǎng)老。觀佛為在何處。目連即入三昧。觀一切世間。見(jiàn)佛在波利耶娑羅林賢樹(shù)下。受象王供養(yǎng)。見(jiàn)已即向阿難說(shuō)此頌曰。

舍離蓮花池身體鮮滿(mǎn)足

身無(wú)垢清凈樂(lè)獨(dú)靜林中

得甘露深法相好身具足

心清凈無(wú)垢舍眾樂(lè)靜林

目連說(shuō)此偈已。語(yǔ)尊者阿難。世尊今在波利耶娑羅林賢樹(shù)下。受象王供養(yǎng)。汝欲往者今正是時(shí)。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。世尊今在波利耶娑羅林賢樹(shù)下。受象王供養(yǎng)。我等今共往世尊所。禮覲問(wèn)訊。諸比丘聞阿難語(yǔ)已。即便共去。往波利耶娑羅林賢樹(shù)下。去世尊不遠(yuǎn)。阿難語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老。如來(lái)應(yīng)供正遍知在阿練若處。不應(yīng)徑往。長(zhǎng)老等可小住此。我當(dāng)先往。答言。善哉阿難。即往詣佛。佛遙見(jiàn)阿難來(lái)。作如是言。善來(lái)阿難。久不見(jiàn)汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是言。世尊。少病少惱安樂(lè)住不。佛言。如來(lái)少病少惱安樂(lè)住受象王供養(yǎng)。問(wèn)阿難言。比丘僧少病少惱安樂(lè)住不。乞食不疲行道如法不。答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂(lè)住。乞食不疲。行道如法。即復(fù)白言。五百比丘今在林外。欲來(lái)奉覲。唯愿聽(tīng)許。佛言。聽(tīng)入。阿難即往諸比丘所語(yǔ)言。長(zhǎng)老。得大善利。世尊聽(tīng)入。諸比丘即隨阿難。俱到佛所。頭面禮足。卻住一面。時(shí)坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是見(jiàn)。次第得漏盡。作是默念。不敢問(wèn)佛。世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是見(jiàn)。次第得漏盡。默作是念。而不敢問(wèn)佛告阿難。我先已為諸比丘。說(shuō)陰界入十二因緣觀。若比丘如是知如是見(jiàn)。得盡諸漏。是比丘聞世尊語(yǔ)已。即作是念。色是我。爾時(shí)世尊知是比丘心之所念。復(fù)告阿難。是比丘作如是念。色是我。阿難當(dāng)知。若有比丘作如是觀色是一切諸行。無(wú)明觸受生愛(ài)。阿難愛(ài)何因何緣。何生何轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知。愛(ài)者。受因受緣受生受轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知受者。觸因觸緣。觸生觸轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知。觸者。六入因六入緣。六入生六入轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知。六入是有為法因緣和合生。無(wú)常摩滅法。觸是有為法。因緣和合生無(wú)常摩滅法。受是有為法。因緣和合生無(wú)常摩滅法。愛(ài)是有為法。因緣和合生無(wú)常摩滅法。行是有為法。因緣和合生無(wú)常摩滅法。無(wú)明是有為法。因緣和合生無(wú)常滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語(yǔ)已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比丘心中所念。復(fù)告阿難言。是比丘作如是念。色非我色是我所有。阿難當(dāng)知。若比丘作如是觀。色一切諸行。無(wú)明觸受生愛(ài)。愛(ài)何因何緣。何生何轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知。愛(ài)是受因受緣。受生受轉(zhuǎn)。乃至無(wú)明有為行。因緣和合生。無(wú)常摩滅法。是比丘聞是語(yǔ)已。作如是念。色非是我亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心中所念。乃至無(wú)明有為行。因緣和合生。無(wú)常摩滅法。是比丘聞是語(yǔ)已。作如是念。色非是我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛知是比丘心中所念已。乃至無(wú)明有為行。因緣和合生。無(wú)常摩滅法。是比丘聞是語(yǔ)已。作是念。若色非是我非是我所有。非我中有色非色中有我者。受是我。想行識(shí)亦如是。若五陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰中有我者。云何而有我。佛告阿難。若如是觀五陰一切諸行無(wú)明觸受生愛(ài)。阿難愛(ài)何因何緣。何生何轉(zhuǎn)。愛(ài)受因受緣。受生受轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知。受觸因觸緣。觸生觸轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知。觸六入因六入緣。六入生六入轉(zhuǎn)。阿難當(dāng)知。六入是有為行。因緣和合生。無(wú)常摩滅法。乃至無(wú)明有為行。因緣和合生。無(wú)常摩滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有漏。是比丘聞是語(yǔ)已。得法眼凈。比丘復(fù)重思惟。一切諸法皆悉空寂。無(wú)我無(wú)我所有。佛語(yǔ)阿難。是比丘作是思惟時(shí)。不受一切法。得盡諸漏。心得解脫。佛為比丘說(shuō)是法時(shí)。五百比丘心得解脫。皆成羅漢。爾時(shí)世尊與諸比丘共住。秋月非時(shí)寒雨。比丘持空中大木然火。木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭。逐諸比丘。諸比丘展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。高聲大喚。蛇出蛇出。佛知而故問(wèn)。諸比丘何故高聲大喚。答言。非時(shí)寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見(jiàn)已展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。是故大聲。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛告諸比丘。然火有七事無(wú)利益何與七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞床褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過(guò)故。從今日后不聽(tīng)然火。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)一比丘患疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]。佛知而故問(wèn)。比丘調(diào)適不。不苦不。答言。我病疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]不樂(lè)�；鹬松淼冒矘�(lè)。世尊制戒不得然火。是故不樂(lè)。佛言。從今日后聽(tīng)病比丘得然火。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者難提金毗魯跋提在塔山安居竟。至舍衛(wèi)城。禮觀世尊。著被雨衣染色脫壞。佛知而故問(wèn)。比丘。何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是故不得煮染更染。佛言。從今日后除因緣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘無(wú)病自為然火。若草木牛屎。若自然。若使人然。波夜提。除因緣。比丘者如上說(shuō)。病者無(wú)罪。病者若癬疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]黃。爛風(fēng)病。如是種種病須火得樂(lè)者聽(tīng)然。草者。一切草及蘆荻竹等。木者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人然。除因緣。世尊說(shuō)無(wú)罪。因緣者。若直月若鑒知食事。若次直然火然燈。溫室中然火。若為和上阿阇梨然火。若暖水若熏缽染衣然火無(wú)罪。除因緣。波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。若跋火落未燒地越毗尼罪。得持鐵摶瓦跋火聚無(wú)罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火�；鹕辖夭葜�火中隨截一一波夜提。若然草木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然火殺種。若破若火凈。若有因緣事然無(wú)罪。若秸有谷。若穰有谷然者。得二波夜提。然火殺種應(yīng)火作凈。有因緣然無(wú)罪。若然發(fā)馬毛駱駝毛等。得越毗尼罪。若然皮得越毗尼罪。若燒餅越毗尼罪若燒毒藥及炭越毗尼罪。若食不消得燒鐵鑠腳案腹無(wú)罪。若革屣跋火越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住曠野精舍。廣說(shuō)如上。爾時(shí)營(yíng)事比丘雇人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中溫室中。涕唾不凈大小便處處穢污。妨諸比丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營(yíng)事比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)雇作人處處穢污。妨諸比丘坐禪行道不。答言實(shí)爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晚止。得盡價(jià)直。佛言。雖爾從今日后不得與未受具足人同室宿。

復(fù)次佛為菩薩時(shí)。在家父王愛(ài)惜�？洲D(zhuǎn)輪王種滅。愁憂(yōu)泣淚不聽(tīng)出家。以懷妊羅睺羅故便舍出家。佛告諸比丘。如來(lái)柔軟樂(lè)人無(wú)有能過(guò)父王。為作三時(shí)殿春夏冬。如柔軟線(xiàn)經(jīng)中廣說(shuō)。乃至如來(lái)得成等正覺(jué)。諸比丘白佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非但今日。如鳥(niǎo)本生經(jīng)中廣說(shuō)。諸比丘白佛言。云何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。如鱉本生經(jīng)中廣說(shuō)。迦維羅衛(wèi)國(guó)父子相見(jiàn)。應(yīng)此中廣說(shuō)乃至大愛(ài)道耶輸陀羅羅云出家。應(yīng)此中廣說(shuō)。佛為親里故。還迦維羅衛(wèi)國(guó)。諸清信人為佛作廁屋。佛雖不須順世人故受。時(shí)尊者羅睺羅露地眠。時(shí)夜風(fēng)雨。即往尊者舍利弗房前扣戶(hù)。問(wèn)汝是誰(shuí)。答言。和上。我是羅睺羅。語(yǔ)言。汝但彼住復(fù)到尊者大目連房前扣戶(hù)。問(wèn)言。汝是誰(shuí)。答言。阿阇梨。我是羅睺羅。語(yǔ)言。汝但彼住。如是復(fù)至余房。皆言彼間住。即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。夜有黑蛇。亦畏風(fēng)雨故。欲來(lái)入廁屋中。佛常觀眾生。見(jiàn)此黑蛇欲入廁屋。畏蛇惱羅睺羅故。即放光明自至廁上。作是言。汝是誰(shuí)。世尊。我是羅睺羅。佛言。羅睺羅。汝乃在此耶。答言。世尊。我得是處已為過(guò)多。佛即以金色細(xì)滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。指示床前言。汝此中住。時(shí)如來(lái)已與諸弟子制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地了已。告諸比丘。如來(lái)慈心故。因羅睺羅使諸弟子得安樂(lè)住。從今日后聽(tīng)未受具戒人得三夜同室宿。四夜時(shí)應(yīng)別住。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣羅睺羅六年在胎。佛告諸比丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見(jiàn)。王報(bào)仙人。汝且住無(wú)憂(yōu)園中。須臾當(dāng)與相見(jiàn)。作是教已。乃至六日不與相見(jiàn)。爾時(shí)王者羅睺羅是。以是因緣故。六年在胎。如生經(jīng)中廣說(shuō)佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與未受具戒人同室過(guò)三宿者波夜提。比丘者如上說(shuō)。未受具足者除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽(tīng)共三宿。三宿者限齊三宿。同室者共一覆一障宿者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。一房別戶(hù)有隔無(wú)罪。異房共戶(hù)波夜提。一房一戶(hù)波夜提。異房異戶(hù)無(wú)罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毗尼罪。有障無(wú)覆無(wú)罪。有覆有障波夜提。有覆半障越毗尼罪。有覆無(wú)障無(wú)罪。比丘房?jī)?nèi)宿。未受具戒人房?jī)?nèi)宿波夜提。比丘房?jī)?nèi)宿。未受具戒人半身在內(nèi)越毗尼罪。若盡出外無(wú)罪。未受具戒人房?jī)?nèi)宿。比丘房?jī)?nèi)宿波夜提。未受具戒人房?jī)?nèi)宿。比丘半身在內(nèi)越毗尼罪。若盡出外無(wú)罪。若比丘在房?jī)?nèi)先臥。未受具足人后來(lái)入臥一一波夜提。若比丘若未受具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是一一波夜提。若眾多未受具足人先入眠。比丘后來(lái)眠犯一波夜提。中間若起大小行已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具戒人同室宿。第四宿時(shí)當(dāng)異房。若露地露地天大風(fēng)雨雪寒時(shí)當(dāng)還入房坐。至地了。若比丘老病不堪坐者。當(dāng)以縵障。若齊頂若齊腋縵下。至地當(dāng)用致物。作不得容貓子過(guò)。若比丘在道行時(shí)。得共未受具戒人同屋三宿。第四夜當(dāng)別宿。若露地宿。若天風(fēng)雨雪寒時(shí)當(dāng)入屋。如是如上張縵作障。若無(wú)障縵坐至地了。若老病不能坐者。若未受具足人�？尚耪邞�(yīng)語(yǔ)言。汝眠我當(dāng)坐。比丘欲眠時(shí)當(dāng)呼使覺(jué)。我眠時(shí)汝坐。若眠者汝無(wú)福德。此同室宿戒罪未悔過(guò)。復(fù)共宿者罪轉(zhuǎn)增長(zhǎng)�；谶^(guò)已。當(dāng)別房宿。更得共宿。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)比丘僧集欲作羯磨。時(shí)優(yōu)波難陀不來(lái)。即遣使往喚言。長(zhǎng)老。僧集欲作羯磨。喚長(zhǎng)老。優(yōu)波難陀知戒律相與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與欲后勿復(fù)有余言。時(shí)優(yōu)波難陀共行弟子僧中。作舉羯磨。作舉羯磨已。來(lái)到和上邊。作是言和上。何以與是欲。師言何以故。弟子言。眾僧為我作舉羯磨。師言。我不知。聞是語(yǔ)已。便作是言。長(zhǎng)老。我不與欲不好不好。與羯磨不成就。我不與此羯磨欲。時(shí)諸比丘聞已。慚愧不樂(lè)。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已乃至佛言。此是惡事。汝云何與欲已。復(fù)言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝云何不問(wèn)便與欲。從今日后不聽(tīng)不問(wèn)事與欲。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與欲已。后嗔恚不喜。作如是言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此欲波夜提。比丘者如上說(shuō)。與欲有二種。不問(wèn)與問(wèn)與。問(wèn)與者問(wèn)取欲人作何等事。答言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至舉羯磨。與舉羯磨欲。如是一一羯磨。問(wèn)已與欲。是名問(wèn)與。不問(wèn)與者我與羯磨欲。如是三說(shuō)。如是得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名不問(wèn)與欲。后者作羯磨竟嗔恚不喜。嗔恚不喜者嗔名為九惱及非處起嗔。第十恚名學(xué)人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語(yǔ)。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘僧集欲作羯磨一切盡應(yīng)來(lái)。若有緣事。若熏缽染衣。若病塔事僧事有緣事。爾時(shí)當(dāng)與欲。不得與欲已后作是言。我若彼聞?wù)�。此事不�?yīng)如是作。若先已與欲羯磨者。后當(dāng)隨喜。若僧中與欲已后更違者波夜提。若眾多人中若長(zhǎng)老比丘前若和上阿阇梨前。與欲已后更違者越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上爾時(shí)優(yōu)波難陀是難陀弟。語(yǔ)難陀共行弟子。作如是言共汝入聚落。到彼當(dāng)與汝美飲食。我若作非威儀事。汝勿向人說(shuō)。我是汝叔父。此中應(yīng)如卅事中廣說(shuō)乃至語(yǔ)難陀言。汝弟子云何在梵行人前說(shuō)我過(guò)。難陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵行人前說(shuō)我弟過(guò)。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)優(yōu)波難陀。此是惡事。汝云何語(yǔ)比丘作是言。共汝入聚落。到彼當(dāng)與汝美食。到已發(fā)遣令還。從今日后不聽(tīng)遣還。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞若比丘語(yǔ)比丘。作如是言。共入聚落到彼當(dāng)與汝食。若自與若使人與。后欲驅(qū)去。作是言。汝去。我共汝住共語(yǔ)不樂(lè)我獨(dú)住獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。作是因緣。不異驅(qū)者波夜提。比丘者如上說(shuō)。聚落者。如上盜戒中說(shuō)。后不與者。自不與。又不使人與。作是言。長(zhǎng)老。汝去。我共汝住共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)住獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。驅(qū)者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。欲道中作非威儀事。即精舍中留者越毗尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越毗尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者波夜提。不得將去已驅(qū)還。若力不能得。二人食得遣還無(wú)罪。若能得二人食應(yīng)共食。若為取藥呼醫(yī)師遣者無(wú)罪。若不能得者。應(yīng)時(shí)發(fā)遣。若有請(qǐng)食處。應(yīng)遣請(qǐng)食處食。若無(wú)請(qǐng)食處。精舍中有食者。遣還精舍中食。若無(wú)精食無(wú)精舍中食得。語(yǔ)言。長(zhǎng)老。汝自行求食。若彼作非威儀事。視瞻不端。發(fā)遣者無(wú)罪。若作熏缽染衣事。發(fā)遣者無(wú)罪。驅(qū)比丘者波夜提。驅(qū)比丘尼者偷蘭遮。驅(qū)學(xué)戒尼沙彌沙彌尼者越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)尊者阿利吒謗契經(jīng)。作如是言。如來(lái)所說(shuō)法我知。世尊說(shuō)障道法者。習(xí)此法不能障道。時(shí)諸比丘作是言。長(zhǎng)老。阿利吒莫謗契經(jīng)。此是惡見(jiàn)不善見(jiàn)。墮惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊阿利吒。謗契經(jīng)。作是言如來(lái)說(shuō)法我知。世尊說(shuō)障道法。習(xí)此法不能障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿利吒謗契經(jīng)。作是言。如來(lái)說(shuō)法我解知。世尊說(shuō)障道法。習(xí)此法不能障道。一諫二諫三諫不止者。汝等當(dāng)于屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應(yīng)當(dāng)問(wèn)作是言。長(zhǎng)老阿利吒。汝謗契經(jīng)。作是言。如來(lái)說(shuō)法我知。世尊說(shuō)障道法。習(xí)此法不能障道已三諫不止耶。答言。實(shí)爾。爾時(shí)屏處應(yīng)諫作是言。阿利吒。汝謗契經(jīng)。此是惡見(jiàn)不善見(jiàn)。當(dāng)墮惡道入泥犁中。長(zhǎng)老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當(dāng)舍此事。一諫已過(guò)二諫在。汝當(dāng)舍此事。阿利吒言。是好見(jiàn)善見(jiàn)。我相承已來(lái)父母知識(shí)常用此見(jiàn)我今不能。不問(wèn)父母知識(shí)而舍此見(jiàn)。若如是第二第三諫。猶故不止者。乃至眾多人中三諫。若不止者。應(yīng)眾僧中作求聽(tīng)羯磨。大德僧聽(tīng)。阿利吒謗契經(jīng)。作是言。如來(lái)說(shuō)法我知。世尊說(shuō)障道法。習(xí)此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫不舍此事。若僧時(shí)到。僧今亦復(fù)于僧中三諫。令舍此事。眾僧中應(yīng)問(wèn)。長(zhǎng)老阿利吒。汝實(shí)謗契經(jīng)。作是言。如來(lái)說(shuō)法我知。世尊說(shuō)障道法。習(xí)此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。不舍此事耶。答言。實(shí)爾。僧中應(yīng)諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契經(jīng)。謗契經(jīng)者墮惡道。入泥犁中。長(zhǎng)老。僧欲饒益汝。汝當(dāng)受僧語(yǔ)。一諫已過(guò)余二諫在。汝當(dāng)舍此事。阿利吒言。此是好見(jiàn)善見(jiàn)。我父母已來(lái)相承用此見(jiàn)。我不能不問(wèn)父母而舍此見(jiàn)。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語(yǔ)諸比丘。阿利吒比丘謗契經(jīng)。作是言。如來(lái)說(shuō)法我知。世尊說(shuō)障道法。習(xí)此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。不舍此事。汝等應(yīng)與阿利吒比丘作舉羯磨。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作是語(yǔ)。長(zhǎng)老。世尊說(shuō)法我知。世尊說(shuō)障道法。習(xí)此法不能障道。諸比丘應(yīng)諫。是比丘作是言。長(zhǎng)老。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊說(shuō)障道法。實(shí)能障道。汝舍此惡事。諸比丘諫是比丘。故堅(jiān)持不舍。如是第二第三諫。舍者善。若不舍。僧應(yīng)與作舉羯磨。已得波夜提。比丘者如上說(shuō)。世尊者。是一切智人。一切見(jiàn)人。法者。世尊所說(shuō)。世尊所印可。世尊說(shuō)者。世尊自說(shuō)。印可者。諸弟子說(shuō)世尊印可。說(shuō)者句句分別說(shuō)。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見(jiàn)色愛(ài)念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細(xì)滑亦如是。習(xí)者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若眾多人。若僧。是比丘者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實(shí)取不好取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。波夜提者如上說(shuō)。乃至三諫。若舍者好若不舍者。僧應(yīng)與作舉羯磨。波夜提悔過(guò)。是故說(shuō)。