第十三卷 摩訶僧祇律

　　卷上   卷下

　　第十三卷 摩訶僧祇律 上

　　次說(shuō)九十二事第五

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)眾僧集在一處。欲作羯磨。長(zhǎng)老尸利耶婆不來(lái)。即遣使往呼言。長(zhǎng)老眾僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正當(dāng)為我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而來(lái)。來(lái)已諸比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老。汝犯僧伽婆尸沙耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人于我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽(tīng)我小出。諸比丘于后作是言。此比丘多端不定出去已。須臾當(dāng)作妄語(yǔ)。應(yīng)三過(guò)定實(shí)問(wèn)之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無(wú)事而受是罪。此諸比丘恒數(shù)數(shù)治我罪。我今不應(yīng)受是罪。今寧妄語(yǔ)眾僧。當(dāng)治我妄語(yǔ)罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已問(wèn)言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問(wèn)言。汝向者何故言犯。答言。眾僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆來(lái)。來(lái)已具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無(wú)量方便呵責(zé)妄語(yǔ)稱(chēng)嘆實(shí)語(yǔ)耶。汝今云何知而妄語(yǔ)。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知而妄語(yǔ)。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。知者。先念知妄者。事不爾語(yǔ)者�？跇I(yè)說(shuō)。波夜提者。分別制罪名也。賢圣語(yǔ)八事直說(shuō)妄不妄疑不疑。決定非決定。一向說(shuō)賢圣語(yǔ)八事者。見(jiàn)言見(jiàn)聞言聞。妄言妄識(shí)言識(shí)。不見(jiàn)言不見(jiàn)。不聞言不聞。不妄言不妄。不識(shí)言不識(shí)。是名八事賢圣語(yǔ)。無(wú)罪。八事非賢圣語(yǔ)者。見(jiàn)言不見(jiàn)。聞言不聞。妄言不妄。識(shí)言不識(shí)。不見(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不妄言妄。不識(shí)言識(shí)。是名八事非賢圣語(yǔ)。得波夜提罪。直說(shuō)者。見(jiàn)聞知識(shí)。不見(jiàn)不聞。不知不識(shí)。是名直說(shuō)。得波夜提罪。妄者見(jiàn)妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。識(shí)妄言不妄。不見(jiàn)不聞。不知不識(shí)。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。見(jiàn)聞知識(shí)不妄言妄。不見(jiàn)不聞不知不識(shí)。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。見(jiàn)聞知識(shí)。疑言不疑。不見(jiàn)不聞不知不識(shí)。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見(jiàn)聞知識(shí)不疑言疑。不見(jiàn)不聞不知不識(shí)。不疑言疑。得波夜提罪。決定者。見(jiàn)聞知識(shí)決定言不決定不見(jiàn)不聞不知不識(shí)。決定言不決定。得波夜提罪。不決定者。見(jiàn)聞知識(shí)不決定言決定。不見(jiàn)不聞不知不識(shí)。不決定言決定。得波夜提罪。一向說(shuō)者。見(jiàn)聞知識(shí)。言不見(jiàn)不聞不知不識(shí)。得波夜提罪。知有而言無(wú)。知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。知無(wú)言有知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。實(shí)有謂無(wú)而言有知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。實(shí)無(wú)謂有而言無(wú)知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。實(shí)有有想而言。無(wú)知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。實(shí)無(wú)無(wú)想而言。有知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。實(shí)有無(wú)想而言。有知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。實(shí)無(wú)有想而言。無(wú)知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。有五法成就知而妄語(yǔ)。得波夜提罪。何等五。實(shí)有有想轉(zhuǎn)心背想異口說(shuō)。是為五事。知而妄語(yǔ)。波夜提。有四法成就。知而妄語(yǔ)。波夜提。何等四。有想轉(zhuǎn)心背想異口說(shuō)。是為四。知而妄語(yǔ)。波夜提。有三法成就。知而妄語(yǔ)。波夜提。何等三。轉(zhuǎn)心背想異口說(shuō)。知而妄語(yǔ)。波夜提。有二法成就。知而妄語(yǔ)。波夜提。何等二。背想異口說(shuō)知而妄語(yǔ)。波夜提。有一法成就。知而妄語(yǔ)。波夜提。何等一。異口語(yǔ)知而妄語(yǔ)。波夜提。是故說(shuō)。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘軟語(yǔ)誘問(wèn)諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生業(yè)。年少比丘其性質(zhì)直。以實(shí)而答。我家如是。如是姓名。如是生業(yè)。彼六群比丘于后嫌恨時(shí)。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。剃發(fā)師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語(yǔ)已。極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)軟語(yǔ)誘問(wèn)諸年少比丘。后嫌恨便說(shuō)。乃至瓦師皮師耶。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。六群比丘汝云何。于梵行人邊作種類(lèi)形相語(yǔ)。如難提本生經(jīng)中廣說(shuō)。乃至佛告諸比丘。畜生尚惡毀呰。況復(fù)人乎。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。盡集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘種類(lèi)形相語(yǔ)。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。種類(lèi)毀呰有七事。種姓業(yè)相貌病罪罵結(jié)使。種姓者。下中上。下者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。若作此語(yǔ)。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語(yǔ)使彼慚羞。波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀羅。乃至皮師。使彼慚羞。得偷蘭遮。若言汝同友知識(shí)。是旃陀羅。乃至皮師。作是語(yǔ)。使彼慚羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中間種姓。作是語(yǔ)。欲使彼人慚羞者。得偷蘭罪。若言汝父母是中間種姓。得偷蘭罪。若言汝和上阿阇梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝同友知識(shí)。是中間種姓。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中間。上者。語(yǔ)其人言。汝是剎利婆羅門(mén)種。作是語(yǔ)。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝父母是剎利婆羅門(mén)種。作是語(yǔ)。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿阇梨是剎利婆羅門(mén)種。作是語(yǔ)。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知識(shí)是剎利婆羅門(mén)種。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名種姓。業(yè)者下中上。下者若言汝是屠兒賣(mài)豬人漁獵人。捕鳥(niǎo)人張弶人。守城人魁膾人。作是語(yǔ)。欲使彼人慚羞者。得波夜提罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨是屠兒乃至魁膾。得偷蘭罪。若言汝同友知識(shí)是屠兒乃至魁膾。得越毗尼罪。是名下業(yè)。中者。言汝是賣(mài)香人坐店肆人。田作人種菜人。汝是通使人。作是語(yǔ)。欲使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知識(shí)欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中業(yè)。上業(yè)者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作是語(yǔ)。欲令彼人慚羞者。得越毗尼罪。父母和上阿阇梨亦如是。若言同友知識(shí)。得越毗尼心悔是名上業(yè)。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛腳臂。如鳥(niǎo)翅榼頭鋸齒。作是語(yǔ)。使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪。同友知識(shí)。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黃大赤。作是語(yǔ)。使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦爾。和上阿阇梨。得越毗尼罪。同友知識(shí)得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圓光金色。作是語(yǔ)。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪父母和上阿阇梨亦爾。同友知識(shí)。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。無(wú)有下中上。一切病盡名下。汝等癬疥黃爛。癩病癰疽。痔病不禁。黃病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種病。作是語(yǔ)。欲使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿阇梨。得偷蘭罪。同友知識(shí)。越毗尼罪。是名病。罪者無(wú)上中下。一切罪盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。作是語(yǔ)。使彼慚羞者。波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪同友知識(shí)。越毗尼。是名罪。罵者。無(wú)有下中上。一切罵盡名下。作世間罵淫逸污穢一切惡罵。作是語(yǔ)。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪。同友知識(shí)。得越毗尼罪。是名罵結(jié)。使者。無(wú)下中上。一切結(jié)使盡名下。汝是愚癡闇鈍無(wú)知人。猶如泥團(tuán)。如羊白鵠角鴟作。如是種種語(yǔ)。使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨。偷蘭罪。同友知識(shí)。得越毗尼罪。若比丘作如上七事種類(lèi)毀呰者。得波夜提。種類(lèi)毀呰比丘尼者。偷蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。種類(lèi)俗人。得越毗尼心悔。是故說(shuō)。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)六群比丘方便誘問(wèn)諸年少比丘。汝識(shí)某甲比丘父母種姓事業(yè)不。彼年少比丘其性質(zhì)直。隨事而說(shuō)。六群比丘于后嗔恚時(shí)。作是言。汝是旃陀羅。剃發(fā)師織師瓦師皮師種姓。作是語(yǔ)已。復(fù)言。我自不知是某甲比丘說(shuō)汝耳。比丘聞是語(yǔ)已。極生慚羞。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)誘問(wèn)諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以快樂(lè)。佛言。癡人。此是惡事。于梵行人邊作兩舌。此是苦事。方言為樂(lè)。佛無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。為說(shuō)因緣。如三獸本生經(jīng)中廣說(shuō)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。兩舌者。有七事。何等七種。姓業(yè)相貌病罪罵結(jié)使。種姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。復(fù)言。誰(shuí)知汝是某甲。說(shuō)作是念。欲離彼令與己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是旃陀羅。乃至皮師。復(fù)言。誰(shuí)知汝是某甲。比丘說(shuō)作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。皆波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識(shí)。亦如是是名下。中者。言長(zhǎng)老汝是中間姓。吏兵姓伎?jī)盒铡��?fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名中。上者。若言長(zhǎng)老汝是剎利婆羅門(mén)種。復(fù)言我不知汝是某甲說(shuō)。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名上。是謂種姓。業(yè)者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名下。中者。汝是賣(mài)香肆上人。乃至通使人。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名中。上者。汝是金銀肆乃至銅肆上人。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名上。是謂業(yè)。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黃大赤。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圓光金色。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名上。病者。無(wú)下中上。一切病皆名下。若言汝有癬疥乃至癲狂。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名病。罪者。無(wú)有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毗尼罪。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。罵者。無(wú)下中上。一切罵皆名下。作世間惡罵淫穢丑惡語(yǔ)。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知識(shí)。皆波夜提。是名罵。結(jié)使者。無(wú)有下中上。一切結(jié)使皆名下。汝是愚癡人。闇鈍無(wú)知。猶如泥聚。亦如牛羊白鵠角鴟。作如是種種語(yǔ)。復(fù)言。我不知汝是某甲說(shuō)耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識(shí)皆波夜提。是名結(jié)使。于比丘所兩舌。波夜提。于比丘尼所兩舌。偷蘭罪。于式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼。于俗人越毗尼心悔。是故說(shuō)。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)六群比丘。知眾僧如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當(dāng)更斷。六群比丘作此語(yǔ)已。還諍事起。不和合住。諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)知眾僧如法如律滅諍已。更發(fā)起耶。答言。實(shí)爾。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以為樂(lè)。佛言。癡人。惱亂梵行人。此是惡事。云何為樂(lè)。佛語(yǔ)六群比丘。汝常不聞。我以無(wú)數(shù)方便贊嘆于梵行人所。身常行慈�？谛男写纫�。常應(yīng)恭敬。汝今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘。知僧如法如律滅諍事已。還更發(fā)起。作是言。此羯磨不了。當(dāng)更作如是因緣。不異者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上說(shuō)。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。一一如法如律。滅已更發(fā)。舉如是因緣。不異者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。四諍者。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三毗尼一一滅。何等三�，F(xiàn)前毗尼滅。多覓毗尼滅。布草毗尼滅。現(xiàn)前毗尼者。

　　佛住舍衛(wèi)城。時(shí)拘睒彌比丘斗諍相言。同止不和合法言。非法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪�？芍尾豢芍畏�。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應(yīng)作不應(yīng)作。爾時(shí)坐中一比丘作是語(yǔ)。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應(yīng)。毗尼不相應(yīng)。優(yōu)波提舍不相應(yīng)。與修多羅毗尼優(yōu)波提舍相違。起諸染漏。如我所說(shuō)。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優(yōu)波提舍。相應(yīng)不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。我詣舍衛(wèi)城。到世尊所。當(dāng)問(wèn)滅此諍事。是比丘到已頭面禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸比丘斗諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃至我不能滅此諍事。當(dāng)往世尊所。問(wèn)滅此諍事。唯愿世尊。為諸比丘滅此諍事。爾時(shí)世尊告優(yōu)波離。汝往詣拘睒彌國(guó)。如法如律滅此諍事。所謂現(xiàn)前毗尼滅。優(yōu)波離諍事。有三處起。若一人若眾多。若僧亦應(yīng)三處。舍三處。取三處滅。優(yōu)波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律滅此諍事。所謂現(xiàn)前毗尼滅。尊者優(yōu)波離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。佛告優(yōu)波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等五。知是實(shí)非是不實(shí)。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時(shí)非不得時(shí)。優(yōu)波離。若非時(shí)斷事。或破僧或僧諍�；蛏�離散。若得時(shí)滅諍者。僧不破不諍不分散。是為五法成就。比丘能滅諍事。為諸梵行者。愛(ài)念稱(chēng)贊。今汝往至拘睒彌比丘所。如法如律如佛教斷事。所謂現(xiàn)前毗尼滅。爾時(shí)尊者優(yōu)波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所言。長(zhǎng)老。還去到彼諍事起處。當(dāng)彼間滅。莫此間斷事。何以故。此間眾僧和合歡喜不諍。共一學(xué)住。不應(yīng)擾亂。爾時(shí)拘睒彌比丘白尊者優(yōu)波離言。大德。我若能于彼滅諍事者。不來(lái)詣此。唯愿尊者。為我至彼滅此諍事。優(yōu)波離言。我若往到彼應(yīng)作羯磨者。作羯磨。應(yīng)治罰者。當(dāng)罰之。應(yīng)作折伏羯磨不語(yǔ)羯磨。發(fā)喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過(guò)。我當(dāng)作如是羯磨治。汝等爾時(shí)心莫不悅。彼使比丘白尊者優(yōu)波離言。我等若有如是過(guò)。當(dāng)受如是治。心無(wú)不悅。時(shí)尊者優(yōu)波離復(fù)至佛所。白佛言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當(dāng)云何用心。佛告優(yōu)波離。欲滅諍事者。當(dāng)先自籌量身力福德力辯才力無(wú)畏力。知事緣起。比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來(lái)。未久此人心調(diào)軟諍事易可滅。此比丘爾時(shí)應(yīng)作滅諍。若自思量無(wú)上諸力。諍事起已久。其人剛強(qiáng)非可卒滅。當(dāng)求大德比丘共滅此事。若無(wú)大德比丘者。當(dāng)求多聞比丘。若無(wú)多聞?wù)�。�?dāng)求阿練若比丘。若無(wú)阿練若比丘者。當(dāng)求大勢(shì)力優(yōu)婆塞。彼諍比丘見(jiàn)優(yōu)婆塞已。心生慚愧諍事易滅。若復(fù)無(wú)此優(yōu)婆塞者。當(dāng)求于王。若大臣有勢(shì)力者。彼諍比丘見(jiàn)此豪勢(shì)。心生敬畏諍事易滅。若在冬時(shí)滅此諍事者。當(dāng)于無(wú)風(fēng)寒溫暖屏處治�？捅惹饋�(lái)當(dāng)與爐火。若是春時(shí)。當(dāng)于涼處。若樹(shù)下敷床座。行冷水漿飲。當(dāng)以扇扇若是夏時(shí)。當(dāng)于高涼處。隨時(shí)所須事事供給。爾時(shí)當(dāng)舉一堪能比丘有黠慧。知事因緣不怯弱。不求他過(guò)。不畏眾人。若優(yōu)婆塞來(lái)。當(dāng)為贊嘆和合僧功德。復(fù)語(yǔ)優(yōu)婆塞。如世尊說(shuō)。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂一法者。壞亂眾僧身壞命終。直入泥黎。又優(yōu)婆塞如世尊說(shuō)。一法出世天人安樂(lè)天人得利。所謂一法者。和合眾僧身壞命終。得生善處。天上人中。如是優(yōu)婆塞欲得大功德者。當(dāng)和合眾僧。二眾語(yǔ)時(shí)。是比丘應(yīng)諦觀其事。取其語(yǔ)字句義味。時(shí)坐中有比丘。非闥賴(lài)吒比丘。作闥賴(lài)吒相。作是語(yǔ)。聽(tīng)諸大德。本作如是語(yǔ)。今作如是語(yǔ)。不相應(yīng)時(shí)。此人皆性軟可折伏者。應(yīng)僧中語(yǔ)令羞愧。汝不善作不和合事。作不和合見(jiàn)眾僧。今日為是事故。于此中集。若是惡人執(zhí)性剛暴。能增長(zhǎng)諍事。應(yīng)作軟語(yǔ)。語(yǔ)言。長(zhǎng)老。眾僧今日聚集為滅此事故。我當(dāng)共長(zhǎng)老作伴和合滅此諍事。若是比丘心意柔軟已爾時(shí)僧?dāng)嗍氯苏Z(yǔ)。有事比丘言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出此事。愿僧與我如法如律斷。爾時(shí)應(yīng)呵責(zé)此人令慚羞。應(yīng)語(yǔ)汝不善。何有眾僧非法非律斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語(yǔ)。愿眾僧教我儀法。爾時(shí)應(yīng)教作是言。我今出此諍事因緣。隨僧教敕我當(dāng)奉行。彼比丘若不隨僧語(yǔ)。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。汝若不受僧教者。我當(dāng)僧中拔籌驅(qū)汝出眾。是比丘若復(fù)不隨語(yǔ)者。爾時(shí)復(fù)應(yīng)遣優(yōu)婆塞。問(wèn)是比丘言。汝當(dāng)隨僧教不。若不隨者。我當(dāng)與汝白衣法。驅(qū)汝出聚落城邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧即優(yōu)婆塞前滅。若是鄙穢事慰喻優(yōu)婆塞令出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實(shí)用現(xiàn)前毗尼除滅。爾時(shí)尊者阿難往到佛所。頭面禮足白世尊言。所謂現(xiàn)前毗尼滅云何名為現(xiàn)前毗尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律非律。罪非罪。輕罪重罪�？芍巫锊豢芍巫�。法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應(yīng)作不應(yīng)作羯磨。阿難。若有如是事起。應(yīng)疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如修多羅。隨其事實(shí)用現(xiàn)前毗尼除滅。若成就五非法。不成與現(xiàn)前毗尼。何等五。不現(xiàn)前與。不問(wèn)。不受過(guò)。不如法。不和合與。是名五非法不成與�，F(xiàn)前毗尼。若成就五如法成與現(xiàn)前毗尼。何等五�，F(xiàn)前與問(wèn)受過(guò)如法和合與。是名五法成就與�，F(xiàn)前毗尼。如是阿難。如法如律如佛教。用現(xiàn)前毗尼滅諍事已。若有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見(jiàn)不欲比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更發(fā)起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現(xiàn)前毗尼滅誹謗諍者。若比丘不見(jiàn)不聞不疑。比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二毗尼滅。所謂憶念毗尼滅。不癡毗尼滅。憶念毗尼者。

　　佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵行。遂便妊身到六群比丘所。作是言。我作非梵行事。今者有娠。尊者。與誰(shuí)有嫌。我能謗之。六群報(bào)言。善哉姊妹。乃欲為我作饒益事。陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好床。蓐粗惡飲食。若此人久在梵行者。我等長(zhǎng)夜受苦。汝看此比丘齋日大眾說(shuō)法時(shí)。在中者汝當(dāng)往彼眾中以非梵行謗。答言。當(dāng)如尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。大眾說(shuō)法時(shí)。往到眾前。而作是言。尊者。為我辦酥油粳米諸飲食。具修治房舍。并求佐產(chǎn)人。我產(chǎn)時(shí)至是長(zhǎng)老。答言。姊妹。汝自知之。我無(wú)此事。比丘尼復(fù)言。奇怪奇怪。汝是丈夫。晨去夜來(lái)。共我從事。而今說(shuō)言。我無(wú)此事。勿復(fù)多言。但當(dāng)與我辦酥油等。我今產(chǎn)時(shí)已至長(zhǎng)老。復(fù)言。姊妹。汝自知我無(wú)是事。如是三說(shuō)而去。是時(shí)眾中諸不信者。便作是念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之人。皆生疑惑。為有為無(wú)。諸上信者便作是言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無(wú)有此事。爾時(shí)尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流布。屏處亦聞。眾多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以上因緣。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。非梵行事。惡名流布。汝等當(dāng)于屏處三問(wèn)。眾多人中三問(wèn)。僧中三問(wèn)。屏處問(wèn)者。應(yīng)作是問(wèn)。陀驃摩羅子長(zhǎng)老。慈地比丘尼作是語(yǔ)。是事知不。時(shí)長(zhǎng)老言。我不知。作不憶作。如是第二第三問(wèn)。眾多人中三問(wèn)亦如是眾僧中問(wèn)言。陀驃摩羅子長(zhǎng)老。慈地比丘尼作是言。是事知不。答言。我不知。作不憶作。第二第三問(wèn)亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長(zhǎng)老陀驃摩羅子已屏處三問(wèn)。多人中三問(wèn)。僧中三問(wèn)。自言。我不知。作不憶作。佛告諸比丘。此陀驃摩羅子清凈無(wú)罪。是慈地比丘尼自言犯。應(yīng)驅(qū)出。時(shí)王舍城比丘尼。嫌世尊作如是言。看是斷事不平等。二人俱犯罪。云何置比丘。驅(qū)比丘尼。若俱有罪當(dāng)俱出。若無(wú)罪當(dāng)俱置。云何世尊驅(qū)一置一。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘尼僧來(lái)。唯然世尊。爾時(shí)阿難至比丘尼所。作是言。諸姊妹。世尊呼汝等。時(shí)比丘尼語(yǔ)尊者阿難言。我于世尊所。無(wú)有事緣。何故呼我。若有事緣不呼自往。尊者還去。我無(wú)緣事。不能往。時(shí)阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出家為道。云何于佛不起敬心不從教命。爾時(shí)阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往語(yǔ)王舍城比丘尼言。汝有過(guò)。世尊敕汝令去。不得住此。阿難受教。即往比丘尼所。作是言。姊妹。汝有過(guò)。世尊敕汝令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我于城外無(wú)諸緣事。不能去。若有緣者不敕自去。爾時(shí)阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家為道。云何于佛不生敬心。呼來(lái)不來(lái)。遣去不去。阿難即還佛所。頭面禮足。以是因緣具白世尊。佛語(yǔ)阿難。如來(lái)應(yīng)供正遍知。若于城邑聚落比丘比丘尼僧。呼來(lái)不來(lái)。遣去不去者。如來(lái)自當(dāng)避去。阿難汝取我僧伽梨來(lái)。時(shí)尊者阿難即授僧伽梨。世尊于中時(shí)不語(yǔ)比丘僧。唯將阿難。經(jīng)過(guò)五通居士聚落。向舍衛(wèi)城。爾時(shí)韋提希子阿阇世王殺父王已。深懷愁毒。常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時(shí)。晨朝懺悔。已中時(shí)復(fù)來(lái)不見(jiàn)世尊。即問(wèn)諸比丘世尊所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行時(shí)一月半月。常語(yǔ)我。今何因緣默然而去。時(shí)諸比丘聞佛向所說(shuō)。即答言。大王。王舍城諸比丘尼不從世尊教命。呼來(lái)不來(lái)。遣去不去。如是大王當(dāng)知。如來(lái)應(yīng)供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。語(yǔ)來(lái)不來(lái)。遣去不去。如來(lái)便自避去。今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去。王聞是語(yǔ)。極大嗔恚。敕語(yǔ)諸臣�，F(xiàn)我境內(nèi)。諸比丘尼僧。一切驅(qū)出。時(shí)有智臣。即諫王言。非境內(nèi)諸比丘尼一切有過(guò)。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用臣言。敕諸有司。驅(qū)王舍城比丘尼出。爾時(shí)諸司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅(qū)令出城作是責(zé)言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家為道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗。使我不見(jiàn)世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時(shí)里巷諸人見(jiàn)是事已。皆遙罵言。乃至使我不見(jiàn)世尊不聞?wù)�法。汝等速出不得住此。爾時(shí)優(yōu)陀夷亦捉杖驅(qū)出諸比丘尼。呵責(zé)亦如上說(shuō)。王敕諸臣。汝等觀比丘尼。若隨世尊后去者。汝等當(dāng)為作法護(hù)。令得安隱。若向余處去者。便隨其意。不須作護(hù)。時(shí)諸比丘尼出城已。各作是言。若我等向余方者。在在處處皆見(jiàn)驅(qū)逐。無(wú)得住處。我等今當(dāng)隨世尊后去。世尊朝所發(fā)處。諸比丘尼暮到。如是在道。恒降一日。爾時(shí)世尊欲化度故。過(guò)五通居士聚落。向舍衛(wèi)城。五通居士常法聞比丘比丘尼僧來(lái)。至一由延。迎設(shè)種種供養(yǎng)。爾時(shí)五通居士聞此諸比丘尼來(lái)。即入正受觀之。諸比丘尼為何因緣故來(lái)。觀已見(jiàn)彼諸比丘尼一切有過(guò)。皆被驅(qū)罰。未得解過(guò)。非是凈器。無(wú)圣法分。作是觀已。都不往迎設(shè)諸供養(yǎng)。諸比丘尼展轉(zhuǎn)借問(wèn)。來(lái)至其門(mén)。語(yǔ)言。王舍城諸比丘尼。今在門(mén)外。令居士知。居士即敕使人與破屋弊床褥。不供給暖水洗足及涂足油。亦不與非時(shí)漿。亦不問(wèn)訊安慰。夜不然燈。明旦復(fù)不供給齒木凈水。與粗飲食食已。遣令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此居士常有信心。恭敬供養(yǎng)眾僧。如今觀之。無(wú)有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。當(dāng)自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過(guò)分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衛(wèi)城。詣阿難所。頭面禮足。卻住一面。白阿難言。我等欲見(jiàn)世尊禮覲問(wèn)訊。愿為比丘尼僧白世尊。唯哀聽(tīng)許。阿難答言。善哉諸姊。即詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來(lái)奉覲世尊。聽(tīng)者當(dāng)命使前。佛告阿難。汝莫令王舍城比丘尼僧來(lái)見(jiàn)我。阿難言。善哉禮佛即還。至比丘尼所告言。諸姊。世尊有教不聽(tīng)汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故為王舍城比丘尼殷勤乃爾。阿難白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼來(lái)不來(lái)。遣去不去。故但世尊語(yǔ)有余理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故殷勤。佛言。聽(tīng)王舍城比丘尼僧前阿難即還比丘尼所。語(yǔ)言。諸姊。大得善利。世尊聽(tīng)汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱(chēng)善哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識(shí)福田。不知恩養(yǎng)。不受世尊教。我今自知見(jiàn)罪。唯愿世尊受我悔過(guò)。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小兒愚癡。不識(shí)福田。不知恩養(yǎng)。世尊。呼來(lái)不來(lái)遣去不去。汝今自見(jiàn)罪聽(tīng)汝悔過(guò)。于圣法中能悔過(guò)者。增長(zhǎng)善根自今已去勿復(fù)更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘尼僧法應(yīng)即來(lái)。若不來(lái)者。得越毗尼罪。比丘僧應(yīng)遮此比丘尼僧布薩自恣若來(lái)時(shí)不聽(tīng)入門(mén)。若比丘僧如法喚眾多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若眾多比丘如法喚比丘尼僧。法應(yīng)即來(lái)。若不來(lái)者。得越毗尼罪應(yīng)遮此比丘尼布薩自恣若來(lái)時(shí)不聽(tīng)入門(mén)若眾多比丘如法喚眾多比丘尼。喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧。喚眾多比丘尼喚一比丘尼。比丘尼法應(yīng)即來(lái)。若不來(lái)者。得越毗尼罪。應(yīng)遮此比丘尼布薩自恣。若來(lái)時(shí)不聽(tīng)入門(mén)若尼僧。若眾多比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向眾多比丘。向一比丘悔過(guò)法如前向佛悔過(guò)法中廣說(shuō)爾時(shí)世尊為王舍城比丘尼隨順說(shuō)法。示教利喜。時(shí)一比丘尼得法眼凈。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來(lái)時(shí)。道若五通居士。若有所說(shuō)。汝當(dāng)受行。爾時(shí)王舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時(shí)五通居士即入定。觀見(jiàn)此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉皆清凈。成就法器。時(shí)五通居士案如常法。乘白草馬車(chē)一由延迎。遙見(jiàn)諸比丘尼僧。便下車(chē)步進(jìn)。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善來(lái)阿姨。行道不疲極耶。居士即請(qǐng)諸比丘尼。在前行從后而歸。到家中已。與好新房床褥臥具。與暖水洗足與涂足油。與非時(shí)漿。暮然燈火安慰問(wèn)訊言。阿姨。安隱住。明旦供給齒木澡水。與種種粥。至?xí)r與隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請(qǐng)阿姨。夏安居。我當(dāng)供給所須衣食床臥病瘦醫(yī)藥。當(dāng)教學(xué)受誦經(jīng)偈。唯除布薩自恣。爾時(shí)諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊復(fù)敕當(dāng)受五通居士語(yǔ)。思惟是已。即便受請(qǐng)夏安居。居士日日為比丘尼說(shuō)四念處。諸比丘尼聞此法已。初夜后夜精勤不懈。修習(xí)圣道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我等當(dāng)詣世尊。禮敬問(wèn)訊。自說(shuō)果證時(shí)。諸比丘尼向舍衛(wèi)城。到阿難所。頭面禮足。卻住一面。白尊者阿難言。如來(lái)應(yīng)供正遍知。為諸聲聞?wù)f四念處。我等初夜后夜精進(jìn)不懈。修習(xí)圣道成就得證。作是語(yǔ)已。便還所住。諸比丘尼眾去不久。時(shí)尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。以王舍城諸比丘尼所說(shuō)。具白世尊。乃至修道得證。尊者阿難說(shuō)是語(yǔ)已。復(fù)白佛言。是事云何。唯愿解說(shuō)。佛告阿難。如諸比丘尼所說(shuō)真實(shí)無(wú)異。何以故。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。其有能于四念處精勤修習(xí)。一切皆得成就得證。如四念處經(jīng)中廣說(shuō)。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。有何因緣王舍城比丘尼于世尊不識(shí)恩分。來(lái)舍衛(wèi)城。詣阿難所。不覲世尊。使優(yōu)陀夷捉杖驅(qū)逐。尊者阿難殷勤請(qǐng)救。唯愿解說(shuō)。佛告諸比丘此諸比丘尼不但今日于我不識(shí)恩分。優(yōu)陀夷捉杖驅(qū)逐。阿難殷勤請(qǐng)救。過(guò)去世時(shí)。已曾如是。如象王本生經(jīng)中廣說(shuō)。

　　第十三卷 摩訶僧祇律 下

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)城中有大富淫女家。多饒財(cái)寶種種成就。庫(kù)藏盈溢守備牢固。外賊伺求無(wú)能得者。時(shí)有一賊主。善作方便。遣使語(yǔ)淫女言。我等欲詣某池上。多請(qǐng)淫女設(shè)種種飲食。自恣娛樂(lè)。汝便可好自莊嚴(yán)。詣彼池上勿令不好。為彼所嗤。女人之心以妒勝為先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴(yán)身。種種莊飾光焰曜目。往赴彼請(qǐng)。時(shí)此賊主方便誘導(dǎo)。將詣避隱深邃之處。淫女問(wèn)言。向請(qǐng)諸女今何所在。答言。須臾當(dāng)至。且作歡樂(lè)。彼時(shí)淫女便作是念。今觀此人是賊無(wú)疑。何以知之。此非本期處。又諸女悉皆不來(lái)。日遂向暮。淫女便言。我欲還家。賊主報(bào)言。且相娛樂(lè)。何乃匆匆。時(shí)女思惟。此定作賊。必為彼所困。我有妙術(shù)六十四種。今正是時(shí)。若不用者。何以免濟(jì)。爾時(shí)此女偽現(xiàn)姿媚愛(ài)相。與賊交杯。似自飲酒。勸賊令盡。外現(xiàn)殷勤。妖媚親附。內(nèi)心與隔。使彼賊心耽惑悅樂(lè)。不復(fù)有疑。時(shí)賊主獨(dú)將淫女。至一屏處。酒勢(shì)遂發(fā)。醉無(wú)所覺(jué)。此女徐自斂身離賊。收襆嚴(yán)飾。向舍衛(wèi)城。城門(mén)已閉。回向祇洹寺門(mén)亦閉。爾時(shí)門(mén)外有一長(zhǎng)老比丘。字迦盧。去門(mén)不遠(yuǎn)。在一屏處。敷繩床而坐。衣四垂下。此淫女于恐怖中來(lái)趣安隱處。即入長(zhǎng)老床下。迦盧爾時(shí)入三昧。不察床下。賊夜半后醉醒。欲剝淫女。覓而不見(jiàn)。賊帥問(wèn)諸伴言。汝等見(jiàn)此女人不。皆言。不見(jiàn)。各各把火求覓。都不知處。復(fù)相謂言。若如是不得者。當(dāng)求腳跡。即尋跡到舍衛(wèi)城門(mén)。門(mén)閉復(fù)尋跡遂至祇洹門(mén)下。便失其跡。不知所向。賊雖見(jiàn)是比丘。無(wú)有疑心。爾時(shí)天遂向曉。舍衛(wèi)城中已打明鼓。復(fù)聞象馬雞狗之聲。爾時(shí)賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復(fù)欲曉。不宜久停。當(dāng)還林中避隱之處。作是念已。即還林中。天曉。城中人民象馬車(chē)乘出城。又諸優(yōu)婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過(guò)禮迦盧比丘。見(jiàn)此淫女。于床下而出。眾人見(jiàn)已。皆譏嫌言。此阿練若。云何納衣乞食。通夜與淫女從事。曉乃放去。失沙門(mén)法。何道之有。爾時(shí)長(zhǎng)老陀驃摩羅子迦盧比丘丑名流布。諸比丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比丘。非梵行惡名流布。汝等當(dāng)于屏處三問(wèn)。多人中三問(wèn)。僧中三問(wèn)。屏處問(wèn)者。應(yīng)作是問(wèn)。長(zhǎng)老陀驃迦盧諸梵行人。作是語(yǔ)是事知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問(wèn)。眾僧中三問(wèn)亦如是。諸比丘白佛言。世尊。是陀驃迦盧比丘已于屏處三問(wèn)。多人中三問(wèn)。眾僧中三問(wèn)。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是陀驃迦盧比丘清凈無(wú)罪。僧應(yīng)與憶念毗尼滅。清凈共住。作求聽(tīng)羯磨羯磨者應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是長(zhǎng)老陀驃迦盧諸梵行人。作是語(yǔ)。自言不知作不憶作。若僧時(shí)到。僧長(zhǎng)老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。諸大德聽(tīng)。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵行人。作是語(yǔ)。我不知作不憶作。我陀驃迦盧今從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。唯愿僧與我憶念毗尼滅。清凈住。如是第二第三乞。羯磨人當(dāng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)長(zhǎng)老陀驃迦盧諸梵行人。作是語(yǔ)。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。若僧時(shí)到。僧與長(zhǎng)老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。白如是。大德僧聽(tīng)。是長(zhǎng)老陀驃迦盧諸梵行人。作是語(yǔ)。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。僧今與長(zhǎng)老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。諸大德忍。與長(zhǎng)老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住者默然。若不忍便說(shuō)是初羯磨。如是第二第三說(shuō)。僧已與長(zhǎng)老陀驃迦盧憶念毗尼滅清凈住竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛問(wèn)諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毗尼未。答言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毗尼。何等五。不清凈清凈想與。清凈不清凈想與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶念毗尼。五如法與憶念毗尼。何等五。清凈清凈想與。不清凈不清凈想與。先檢校。如法和合。是名五如法與憶念毗尼。時(shí)諸比丘白佛言。云何世尊。是淫女人為賊所逐。佛言。不但今日為賊所逐。過(guò)去世時(shí)以曾為彼所逐。如怨家本生經(jīng)中廣說(shuō)。爾時(shí)尊者阿難往至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何名為憶念毗尼。佛語(yǔ)阿難。若比丘謗比丘若波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。當(dāng)疾集僧。疾集僧已。問(wèn)是比丘和上阿阇梨同友知識(shí)作是言。長(zhǎng)老。汝知某比丘先來(lái)為人戒行。何似與誰(shuí)為知識(shí)。彼知識(shí)為善惡。若言某甲先來(lái)持戒行清凈。與善知識(shí)同友犯小小罪。心懷慚愧速疾除悔。如是人僧應(yīng)與憶念毗尼。若言我知彼比丘先來(lái)戒行不清凈。又與惡知識(shí)從事。犯罪不能如法悔過(guò)。阿難。如是比丘僧不應(yīng)與憶念毗尼滅。如是阿難。如法如律。與憶念毗尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見(jiàn)不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚癡無(wú)智。別佛別法別僧。猶如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發(fā)起者。波夜提罪。是名誹謗諍憶念毗尼滅。云何誹謗諍不癡比尼滅。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。尊者劫賓那有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。是二比丘本狂癡病。病時(shí)作種種非法。今已差諸梵行人。猶故說(shuō)其癡狂時(shí)所作。是二比丘聞是語(yǔ)時(shí)。用為羞愧。以是因緣。語(yǔ)諸比丘。諸比丘。以是事具白世尊。佛言。是難提缽遮難提本癡狂病。時(shí)作種種非法。今癡已差諸梵行人。猶故說(shuō)其本癡狂時(shí)所作。佛告諸比丘。汝等當(dāng)于屏處三問(wèn)。多人中三問(wèn)。僧中三問(wèn)。屏處問(wèn)者。應(yīng)作是言。長(zhǎng)老諸梵行人作是語(yǔ)。汝知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問(wèn)。眾僧中三問(wèn)亦如是諸比丘。以是事往白世尊。已屏處三問(wèn)。多人中三問(wèn)。眾僧中三問(wèn)。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是二比丘本癡今不癡。諸梵行人說(shuō)。前癡時(shí)所行。自言不知作不憶作。僧應(yīng)與作不癡毗尼滅。作法者應(yīng)作求聽(tīng)羯磨。唱言大德僧聽(tīng)是長(zhǎng)老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說(shuō)前癡行。自言不知作不憶作。若僧時(shí)到。僧是難提缽遮難提比丘。欲從僧乞不癡毗尼滅。諸大德聽(tīng)。是難提缽遮難提欲從僧乞不癡毗尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人說(shuō)前癡行。我不知作不憶作。今從僧乞不癡毗尼滅。唯愿僧與我不癡毗尼滅。如是第二第三乞。僧應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。僧無(wú)有說(shuō)汝事者。說(shuō)汝事者。汝當(dāng)往語(yǔ)。使勿復(fù)說(shuō)。此比丘應(yīng)往彼比丘所言。長(zhǎng)老。我先狂癡時(shí)所作。我今不知作不憶作。愿長(zhǎng)老勿復(fù)說(shuō)我癡時(shí)所作。彼比丘若止善。若不止應(yīng)語(yǔ)彼和上阿阇梨及同友知識(shí)。作是言。長(zhǎng)老。汝弟子若同友知識(shí)。說(shuō)我本癡時(shí)所作。我不知作不憶作。愿長(zhǎng)老為我呵語(yǔ)彼勿復(fù)更說(shuō)。彼和尚阿阇梨。應(yīng)當(dāng)呵語(yǔ)汝不善。不知戒相。不聞。世尊說(shuō)癡狂心亂作無(wú)罪耶。彼說(shuō)事人。若受者善。爾時(shí)僧應(yīng)作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧聽(tīng)。長(zhǎng)老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說(shuō)前癡行自言。不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。若僧時(shí)到。僧與難提缽遮難提作不癡毗尼滅。白如是。大德僧聽(tīng)。是難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說(shuō)前癡行。自言不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。僧今與某甲作不癡毗尼滅。諸大德忍。與難提。缽遮難提不癡毗尼滅忍者默然。若不忍便說(shuō)是初羯磨。如是第二第三說(shuō)。僧已與某甲。某甲不癡毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問(wèn)諸比丘。已與難提缽遮難提不癡毗尼未。答言。已與世尊。佛言。五法成就非法與不癡毗尼。何等五。不癡癡想與。不請(qǐng)求舉事。人使心柔軟。不從僧乞不癡毗尼。非法不和合。是名成就五非法。與不癡毗尼滅成就五如法。與不癡毗尼。何等五。不癡不癡想與。求請(qǐng)舉事人。使心柔軟。從僧乞不癡毗尼。如法和合。是名成就五如法與不癡毗尼。時(shí)尊者阿難。往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毗尼云何名不癡毗尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。諸梵行人說(shuō)前癡行。爾時(shí)應(yīng)疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼。隨此比丘事實(shí)。與不癡毗尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡毗尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無(wú)智。猶如牛羊更發(fā)起者。得波夜提罪。是名不癡毗尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相說(shuō)罪過(guò)。若波羅夷。乃至越毗尼。此罪諍用二毗尼滅。所謂自言。毗尼覓罪相毗尼。自言毗尼者。

　　佛住舍衛(wèi)城時(shí)慧命羅睺羅到時(shí)。著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。次行乞食。得還精舍。食已執(zhí)衣持缽著常處。持尼師壇。向得眼林。欲坐禪中路。見(jiàn)一比丘與女人作非梵行見(jiàn)已。此惡比丘作是念。佛子羅睺羅見(jiàn)我作非梵行。必語(yǔ)世尊。及其未語(yǔ)間。我當(dāng)詣世尊所。先說(shuō)其過(guò)。時(shí)惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。我見(jiàn)尊者羅睺羅趣得眼林中路。共女人作非法事。爾時(shí)世尊默然不答。時(shí)尊者羅睺羅在一樹(shù)下。正受三昧。從禪定起。來(lái)詣世尊所。不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。卻住一面。爾時(shí)世尊欲使羅睺羅憶向事故。即化作惡比丘在其前。羅睺羅見(jiàn)已。即發(fā)本識(shí)。白世尊言。我向林中中路。見(jiàn)此比丘共女人作非梵行。佛言。羅睺羅。若彼比丘亦作是語(yǔ)。我見(jiàn)羅睺羅中路作非梵行。是事云何。尊者羅睺羅白佛言。世尊。我無(wú)是法。佛告羅睺羅。若彼比丘亦作是言。我無(wú)是法。是事云何。羅睺羅復(fù)白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼復(fù)作如是言。唯世尊。知我此事云何。羅睺羅復(fù)白佛言。唯愿世尊。與我自言治。佛復(fù)告羅睺羅。若彼比丘亦如是言。愿世尊與我自言治者。復(fù)當(dāng)云何。羅睺羅白佛言。若爾者愿世尊。俱與我二人自言治。爾時(shí)世尊。詣眾多比丘所。敷尼師壇坐已。為諸比丘廣說(shuō)上事。說(shuō)已告諸比丘。與此比丘自言毗尼滅。何以故。未來(lái)世或有惡比丘。誹謗清凈。比丘不得自言治。便驅(qū)出故。佛告諸比丘。有八非法。與自言毗尼。何等八。問(wèn)重而說(shuō)輕。輕事不實(shí)。是名非法。與自言治。問(wèn)輕說(shuō)重。問(wèn)殘說(shuō)無(wú)殘。問(wèn)無(wú)殘說(shuō)殘。問(wèn)輕說(shuō)輕。問(wèn)重說(shuō)重。問(wèn)殘說(shuō)殘。問(wèn)無(wú)殘說(shuō)無(wú)殘。如是一一皆不。說(shuō)實(shí)罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。何等八問(wèn)重說(shuō)輕。實(shí)有輕罪而說(shuō)輕。是名如法。與自言治。問(wèn)輕說(shuō)重。問(wèn)殘說(shuō)無(wú)殘。問(wèn)無(wú)殘說(shuō)殘。問(wèn)重說(shuō)重。問(wèn)輕說(shuō)輕。問(wèn)殘說(shuō)殘。問(wèn)無(wú)殘說(shuō)無(wú)殘。如是一一皆說(shuō)實(shí)。是名八如法。與自言治。爾時(shí)尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂自言毗尼滅。云何名自言毗尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相說(shuō)罪過(guò)。若波羅夷乃至越毗尼罪。阿難爾時(shí)應(yīng)疾集僧。疾集僧已。如修多羅。如毗尼。如世尊教。隨此比丘事實(shí)。與自言毗尼滅。如是阿難如法如律。如世尊教。用自言毗尼滅諍事已。若客比丘乃至更發(fā)起者。得波夜提罪。是名自言毗尼滅。罪諍覓罪相毗尼者。

　　佛住舍衛(wèi)城時(shí)。長(zhǎng)老尸利耶婆數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。眾僧集欲作羯磨事時(shí)尸利耶婆不來(lái)。即遣使往喚。長(zhǎng)老尸利耶婆眾僧集欲作法事。尸利耶婆念言。正當(dāng)為我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而來(lái)。諸比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。作是念。梵行人于我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽(tīng)我小出。諸比丘于后作是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當(dāng)作妄語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)三過(guò)。定實(shí)問(wèn)已。然后作羯磨。尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。諸比丘數(shù)數(shù)治我罪。我今不應(yīng)受是罪。諸比丘即呼尸利耶婆入。入已問(wèn)言。汝實(shí)犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問(wèn)。言向汝何故僧中說(shuō)有是罪。復(fù)言不犯。尸利耶婆言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼尸利耶婆來(lái)。來(lái)已佛以是事。廣問(wèn)尸利耶婆。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛告諸比丘。尸利耶婆眾僧中見(jiàn)罪言不見(jiàn)。不見(jiàn)復(fù)言見(jiàn)。作是語(yǔ)。我不憶僧。當(dāng)與覓罪相比尼滅羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。尸利耶婆比丘僧中見(jiàn)罪言不見(jiàn)。不見(jiàn)復(fù)言見(jiàn)。自言不憶。若僧時(shí)到。僧與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。白如是。大德僧聽(tīng)。尸利耶婆比丘僧中見(jiàn)罪言不見(jiàn)。不見(jiàn)復(fù)言見(jiàn)。自言不憶。僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。諸大德忍。與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。忍者默然。若不忍便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。是比丘應(yīng)盡形壽行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次請(qǐng)不得作僧。使行不得與僧作說(shuō)法人。不得與僧作說(shuō)比尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘盡壽不聽(tīng)舍。是名八法。爾時(shí)尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毗尼。云何名為覓罪相毗尼。佛告阿難。若比丘僧中見(jiàn)罪言不見(jiàn)。不見(jiàn)復(fù)言見(jiàn)。自言不憶作抵慢。爾時(shí)應(yīng)疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼如法。隨此比丘。與覓罪相毗尼滅已。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老。汝不得善利。云何僧中見(jiàn)罪言不見(jiàn)不見(jiàn)復(fù)言見(jiàn)。自言我不憶作。以汝僧中作是語(yǔ)故。僧與汝作覓罪相羯磨。如是阿難。如法如毗尼如世尊教。與覓罪相毗尼滅諍已。若客比丘乃至更發(fā)起者。得波夜提。是名罪諍用覓罪相毗尼滅竟。相言諍。用三毗尼滅。前已說(shuō)現(xiàn)前毗尼竟。多覓毗尼滅。相言諍者。

　　佛住舍衛(wèi)城拘睒彌。時(shí)有二部大眾。各有一師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。第一有優(yōu)婆塞弟子名頭磨。第二優(yōu)婆塞弟子名無(wú)煙。第一有檀越名優(yōu)陀耶王。第二檀越名渠師羅居士。第一優(yōu)婆夷弟子名舍彌夫人。第二優(yōu)婆夷弟子魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一后宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二后宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百優(yōu)婆塞。五百優(yōu)婆夷。第一眾主入廁行訖。欲用水見(jiàn)水中有蟲(chóng)。以草橫器上為相。第二眾主依止弟子。后來(lái)入廁。見(jiàn)水器上有草。便作是言。是何無(wú)羞人。持草著水器上。第一眾主共行弟子。聞此語(yǔ)已。語(yǔ)其人言。汝云何乃持我和上。名無(wú)羞人。因此事故。二部四眾遂生大諍。時(shí)拘睒彌國(guó)舉城內(nèi)外諍斗之聲。內(nèi)外嬈動(dòng)。猶如金翅鳥(niǎo)王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍草非草。是故諸比丘斗諍同止不和。說(shuō)法非法律。非律重罪輕罪�？芍尾豢芍�。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應(yīng)作不應(yīng)作。爾時(shí)坐中有一比丘。作是語(yǔ)。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應(yīng)。與毗尼不相應(yīng)。與優(yōu)波提舍不相應(yīng)。與修多羅毗尼優(yōu)婆提舍相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優(yōu)波提舍相應(yīng)。如是不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。當(dāng)詣舍衛(wèi)城。到世尊所。當(dāng)問(wèn)滅此諍事。是比丘到已。頭面禮佛足。卻住一面白世尊言。拘睒彌諸比丘斗諍。更相言說(shuō)同止不和。乃至我不能滅諍事。我當(dāng)往白世尊滅此諍事。唯愿世尊。為諸比丘滅此諍法。爾時(shí)佛告優(yōu)波離。汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂多覓毗尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車(chē)等斷事。時(shí)不可即了者。亦與多覓毗尼滅。優(yōu)波離諍事有三處起。若一人。若眾多若僧。亦應(yīng)三處舍三處。取三處滅。優(yōu)波離。汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。所謂多覓毗尼如上現(xiàn)前毗尼中廣說(shuō)。乃至是比丘心軟已。僧應(yīng)行舍羅。比丘有五法成就。僧應(yīng)羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛(ài)。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。能為眾僧作行籌人。若僧時(shí)到僧立某甲比丘作行籌人。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便說(shuō)。僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應(yīng)作二種色籌。一者黑。二者白。不應(yīng)唱言非法者。捉黑籌。如法者捉白籌。應(yīng)如是唱。如是語(yǔ)者取黑籌。如是語(yǔ)者取白籌。行籌人行籌時(shí)。當(dāng)立心在五法內(nèi)然后行籌。不應(yīng)作不如法伴。當(dāng)作如法伴行籌訖。數(shù)若非法籌。乃至多一者。不應(yīng)唱。非法人多如法人少。當(dāng)作方便解坐。若前食時(shí)欲至者。應(yīng)唱令前食。若后食時(shí)至。應(yīng)唱令后食。若洗浴時(shí)至。當(dāng)唱令洗浴。若說(shuō)法時(shí)。欲至當(dāng)唱。令說(shuō)法時(shí)到。若說(shuō)毗尼時(shí)至。當(dāng)唱說(shuō)毗尼時(shí)到若非法者。覺(jué)言我等得勝。為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。爾時(shí)精舍邊若有小屋無(wú)蟲(chóng)者。應(yīng)使凈人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住處有如法者。應(yīng)往喚言。長(zhǎng)老向行籌訖。非法人多如法人少。長(zhǎng)老。當(dāng)為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長(zhǎng)。亦得自益功德。若彼聞此語(yǔ)不來(lái)者。得越毗尼罪。來(lái)已當(dāng)更行籌。行籌已數(shù)看。若白籌多一不應(yīng)唱言。多一應(yīng)作是唱。如是語(yǔ)人多。如是語(yǔ)人少。作是唱已。應(yīng)從多者。更有五法成就。不如法行籌。何等五。如法語(yǔ)人少。非法語(yǔ)人多。說(shuō)法語(yǔ)人不同。見(jiàn)說(shuō)非法語(yǔ)人同。見(jiàn)非法說(shuō)法法說(shuō)非法因。是行籌當(dāng)破僧。乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。爾時(shí)尊者阿難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多覓毗尼滅云何名為多覓毗尼滅。佛告阿難。諸比丘于修多羅中毗尼中威儀中。言此是罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是殘罪是無(wú)殘罪。斗諍相言。爾時(shí)應(yīng)疾疾集僧。如法如律如佛教。隨其事實(shí)。如法如律斷滅。若復(fù)不能了者。聞某方住處有長(zhǎng)老比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽者。應(yīng)疾往問(wèn)。若請(qǐng)。來(lái)隨彼比丘所說(shuō)。與多覓毗尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新受戒比丘。更發(fā)起者。波夜提。是名相言諍用多覓毗尼滅。如草布地毗尼滅。相言諍者。

　　佛住舍衛(wèi)城時(shí)。拘睒彌比丘共諍同止不和。說(shuō)法非法律非律。乃至尊者優(yōu)波離語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老。我往彼已應(yīng)作羯磨。當(dāng)作種種羯磨。治擯汝等。爾時(shí)莫心不悅。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若隨尊者優(yōu)波離去者�；蚰芸嘀挝易�。我等今當(dāng)獨(dú)還拘睒彌自共滅此諍事。到拘睒彌已。復(fù)不能滅諍事。復(fù)言長(zhǎng)老。我自不能得滅此諍事今當(dāng)還到舍衛(wèi)城滅此諍事。作是語(yǔ)已。即往舍衛(wèi)城。往至尊者優(yōu)波離所。作如是言善哉尊者。為拘睒彌比丘滅此諍事。優(yōu)波離語(yǔ)彼比丘言。故如我先語(yǔ)。汝隨彼有事。當(dāng)種種如法治。汝?duì)枙r(shí)莫心不悅。當(dāng)隨汝去彼比丘答言。不敢復(fù)違。優(yōu)波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時(shí)拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言說(shuō)。唯愿世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫斗諍更相言說(shuō)。同止不和。何以故。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有城名迦毗羅。王名婆羅門(mén)達(dá)多。如長(zhǎng)壽王本生經(jīng)中廣說(shuō)。佛告拘睒彌比丘。彼有如是破國(guó)亡家。乃至太子長(zhǎng)生不報(bào)父仇。猶更和合不生惡心。汝等云何于正法中。以信出家而更忿諍。同止不和。佛告優(yōu)波離。汝往為拘睒彌比丘。如法如律如佛教。如草布地毗尼滅此諍事。佛復(fù)告優(yōu)波離。諍事三處起。三處取。三處舍。三處滅。乃至是諍事凈者。當(dāng)共優(yōu)婆塞斷。莫是。不凈事。當(dāng)喻遣優(yōu)婆塞出隨是比丘事實(shí)。如法如律。為作如草布地毗尼滅。佛告優(yōu)波離。若是下座有過(guò)失。應(yīng)詣上座所。頭面禮足。作是言。長(zhǎng)老。我所作非法侵犯過(guò)罪。我今懺悔不敢復(fù)作。上座應(yīng)以手摩其頭。扶起手抱語(yǔ)言�；勖�。我亦有過(guò)。于汝當(dāng)見(jiàn)善恕。若上座有過(guò)。應(yīng)至下座所捉手言。我所作非法有過(guò)。于汝我懺悔。不復(fù)作。下座應(yīng)起禮上座足。亦如上懺悔。爾時(shí)尊者阿難往至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毗尼。云何名布草毗尼。佛語(yǔ)阿難。若比丘諍事起同止不和。二部眾不忍生惡心。共相言。各各說(shuō)不隨順?lè)�。不忍事起。阿難爾時(shí)應(yīng)疾疾集僧。如法如律。應(yīng)一部眾中有宿德知事。因緣辯才明了說(shuō)法。不怯贊嘆和合眾僧功德。應(yīng)從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部眾。作是言。諸大德。我等云何同一法中。以信出家而起諍事。同止不和。二部眾不忍。各各生惡心。共相言說(shuō)。不隨順?lè)�。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。后墮惡道。諸大德。當(dāng)各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長(zhǎng)老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部眾一切默然住者。第二眾中宿德聰明辯才者。即應(yīng)起懺悔。懺悔法亦如上說(shuō)。阿難。僧中有如是諍事起。應(yīng)疾疾集僧。如法如律。如草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如相打相搏牽。出房種類(lèi)。兩舌無(wú)根謗。如是等罪。皆應(yīng)如草布地。毗尼中滅。如是如草布地滅已�？捅惹�。乃至新受戒比丘。更發(fā)起者。波夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。如法結(jié)集。如法出。如法舍。如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無(wú)量事。皆于七滅諍止。一一事滅。是名常所行事。諍是故說(shuō)。