第十二卷 摩訶僧祇律

第十二卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀優(yōu)波難陀冬盛寒時(shí)。著厚納衣。敷暖床褥。頭上著帽腳著富羅。前然爐火。有二外道。黑色碧眼寒顫而來(lái)。在前立住。外道見(jiàn)已心生樂(lè)著。即語(yǔ)比丘言。汝等出家得如是樂(lè)。時(shí)外道心樂(lè)佛法。便作是言。我等亦名出家。而值弗蘭迦葉教。我等裸形拔發(fā)投巖赴澗。五熱炙身而行乞食。徒受辛苦而無(wú)樂(lè)事。比丘報(bào)言。汝若樂(lè)此法者。便來(lái)出家。亦復(fù)如我得是樂(lè)住。外道答言。我無(wú)沙門(mén)僧伽梨。比丘報(bào)言。但來(lái)我當(dāng)與汝。外道即來(lái)。便與出家受具足已。語(yǔ)言。我今度汝出家受具足。汝當(dāng)作如是給事。我晨當(dāng)早起問(wèn)訊安眠不。出唾壺器及小便器。著常處凈洗手。授澡水齒木。持缽迎粥。小食已洗缽令燥。安著常處。若有請(qǐng)?zhí)�。�?dāng)迎食。我欲入聚落時(shí)。當(dāng)持入聚落衣。授我取我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落還時(shí)。汝當(dāng)敷小床座。與我水并授樹(shù)葉食時(shí)。以扇扇食已洗缽令干。舉著常處。脫入聚落衣。卷舉復(fù)授我。常所著衣。汝食已。當(dāng)取薪草浣衣煮染。凈掃房?jī)?nèi)。巨磨涂地。我欲入林坐禪時(shí)。汝當(dāng)持坐具隨后。還時(shí)隨還。當(dāng)與我水洗手。授香花供養(yǎng)訖。當(dāng)敷床與我洗足水。復(fù)以油摩敷置臥具。內(nèi)唾壺及小便器然燈。如是種種供給。安隱我已然后自事。時(shí)彼比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝若不能作者。當(dāng)還我僧伽梨。彼即脫衣著地而去。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者難陀。是優(yōu)波難陀兄。時(shí)優(yōu)波難陀語(yǔ)兄共行弟子言。我共汝入聚落。當(dāng)與汝物。我若作非威儀事。汝勿語(yǔ)他人。我是汝叔父。答言。若我見(jiàn)父作非法。亦當(dāng)向人說(shuō)。況復(fù)叔父優(yōu)波難陀。復(fù)言若汝如此。當(dāng)使汝知。即將至貴家檀越留食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時(shí)。使此不得乞食。還復(fù)失時(shí)。即便告言。汝還精舍。即便還畏失時(shí)故。疾疾看日而行至精舍。見(jiàn)諸比丘。皆悉食已。門(mén)前經(jīng)行。遙見(jiàn)疾行疑必有以。即問(wèn)汝。今日共多知識(shí)比丘處處教化。得何等好食唇膩如是。答言。我今失食。況得好者。優(yōu)波難陀遣彼還已。于后食種種飲食。食已恐事情露。疾還見(jiàn)諸比丘叢聚而論。便作是思惟。眾人集論。必彼比丘向諸梵行人。說(shuō)我過(guò)惡。即語(yǔ)難陀言。長(zhǎng)老汝弟子向諸梵行人說(shuō)我過(guò)惡。彼即嗔恚語(yǔ)弟子言。汝今云何說(shuō)我弟過(guò)汝可還我僧伽梨來(lái)。諸比丘聞已。共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二者失衣。佛聞是已。知而故問(wèn)諸比丘。此何比丘高聲大語(yǔ)。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來(lái)。來(lái)已佛廣問(wèn)難陀。汝實(shí)為自供給故。度人與衣。令弟子嗔。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)難陀。汝云何度人出家。不教法律。但令執(zhí)作供給自己。佛種種因緣呵已。告諸比丘。從今日不得立心為供給自己。故度人出家度者。得越毗尼罪。應(yīng)作如是念。當(dāng)使彼人因我度故。修諸善法得成道果。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與比丘衣后嗔恚不喜。若自?shī)Z若使人奪作是言。比丘還我衣來(lái)。不與汝。得者尼薩耆波夜提。比丘者。如上說(shuō)。衣者。七種如上說(shuō)。嗔恚不喜者。九惱如上說(shuō)奪者。若自?shī)Z若使人奪。作如是言。還我衣來(lái)。不與汝。得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說(shuō)。或自與使人奪�；蚴谷伺c自?shī)Z�；蜃耘c自?shī)Z�；蚴古c使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別與別奪。合與別奪者。比丘一時(shí)與三衣已。別奪言還我僧伽梨。還我郁多羅僧。還我安陀會(huì)。如是奪者。得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者。比丘非一時(shí)與僧伽梨。與郁多羅僧。與安陀會(huì)。還一時(shí)盡奪。汝還我衣來(lái)。如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合與合奪者。比丘一時(shí)與衣。后言盡還我衣來(lái)。如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非一時(shí)與僧伽梨。與郁多羅僧。與安陀會(huì)。比丘漸奪。還我僧伽梨。還我郁多羅僧。還我安陀會(huì)。如是索得者眾多波夜提。若比丘與比丘衣時(shí)。作是言。汝住我邊者。當(dāng)與汝衣。若不住者奪無(wú)罪。若比丘與比丘衣時(shí)。作是言。汝此處住者。當(dāng)與。若不住者。奪無(wú)罪。若比丘與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無(wú)罪。為受經(jīng)者與。不受經(jīng)者還奪。無(wú)罪。若比丘賣(mài)衣未取直。若錢(qián)直未畢。若還取衣者無(wú)罪。若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教誡。為折伏故奪。后折伏已。還與無(wú)罪。奪比丘衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偷蘭罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毗尼罪。乃至奪俗人衣者。越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。四方各十二由旬內(nèi)。施僧雨浴衣。如毗舍佉鹿母因緣廣說(shuō)。復(fù)次佛住憍薩羅國(guó)游行時(shí)。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上著安陀會(huì)。捉長(zhǎng)柄掃彗掃地。佛見(jiàn)已語(yǔ)諸比丘。汝見(jiàn)是摩訶羅不。云何顛倒著衣。是摩訶羅見(jiàn)佛已。往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨衣。上著何衣。答言。安陀會(huì)。佛言。比丘。汝云何應(yīng)在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何一切時(shí)受用雨衣。佛語(yǔ)諸比丘。汝等待如來(lái)從憍薩羅國(guó)游行還舍衛(wèi)城時(shí)。汝當(dāng)語(yǔ)我。當(dāng)為諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國(guó)游行還已。諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國(guó)游行時(shí)。作是言。如來(lái)從憍薩羅國(guó)游行還舍衛(wèi)時(shí)。汝便語(yǔ)我。當(dāng)為諸比丘制雨浴衣。今正是時(shí)。愿制雨衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘春殘一月在。比丘當(dāng)求雨衣。半月當(dāng)作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月者。三月后十五日四月初十五日。是名春殘一月。雨衣者。如世尊所聽(tīng)。衣者。有十種。如上說(shuō)。求者乞索勸化。求時(shí)不應(yīng)從小家處處求。一尺二尺應(yīng)從殷。有大家中求。若一人邊。若眾多人邊得。是名求殘半月者。從三月十六日。應(yīng)作浣染�？p至四月一日。應(yīng)受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說(shuō)。比丘有五法成就僧應(yīng)羯磨。作分雨衣人。何等五。不隨愛(ài)不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五羯磨人。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。若僧時(shí)到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣人。諸大德忍。某甲比丘作分雨衣人。忍者僧默然。若不忍便說(shuō)。僧已忍。拜某甲比丘作分雨衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。應(yīng)眾中唱言。大德僧聽(tīng)。若衣有大小。降四指八指不等不計(jì)者。我當(dāng)分。若不唱者。得越毗尼罪。此人作羯磨已。當(dāng)為僧求。求時(shí)不應(yīng)從小家處處求。一尺二尺應(yīng)從殷。有大家中。若一人邊得。若眾多人邊得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已后。送衣來(lái)者。應(yīng)分應(yīng)語(yǔ)。僧上座言。為欲今取為欲待后后�；蛴袆僬呱献�。若言今取便與。若言后取待后應(yīng)與。若有客比丘者。應(yīng)問(wèn)汝欲何處夏安居。若言此處應(yīng)與。若言我欲余處安居。欲此處取雨衣者。亦應(yīng)與。語(yǔ)言。汝于余處更莫取。若言我不此間取。待安居處當(dāng)取。隨其意。若多得雨衣者。一人應(yīng)與兩沙彌。應(yīng)與一。若少不周接者。安居訖分衣時(shí)。應(yīng)偏與雨衣直。此衣不得受。當(dāng)三衣不得作凈。施不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時(shí)著。浴亦不得裸身。浴當(dāng)著舍勒。若余故衣。不得著雨衣種種作事。當(dāng)須大雨時(shí)被浴。若雨卒止垢液者。得著入余水中浴無(wú)罪。若比丘食時(shí)。欲以油涂身。若病時(shí)若多人行處得系兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。應(yīng)當(dāng)舍。舍法者。一比丘應(yīng)眾中作是唱。大德僧聽(tīng)。今日僧舍雨浴衣。如是三說(shuō)。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已得用作三衣。亦得知識(shí)比丘邊作凈。亦得入余水中浴。種種著作無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者難陀優(yōu)波難陀持縷入居士家。語(yǔ)優(yōu)婆夷言。施我縷。諸居士婦女作是念。此比丘欲買(mǎi)縷。各持縷出。比丘見(jiàn)已。即取比已縷而作是言。我正欲求此縷比。今得相似。若見(jiàn)好者。便作是言。我欲求此比而更得勝者。若見(jiàn)粗者便作是言。此縷雖粗可作好者。因如是赍縷來(lái)者都無(wú)。得脫重?fù)?dān)而來(lái)。去祇洹精舍不遠(yuǎn)。有一窮巷。在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難到時(shí)。著入聚落衣。持缽次行乞食。到其門(mén)前。見(jiàn)難陀優(yōu)波難陀。捉線丸共張氎經(jīng)。見(jiàn)已共相問(wèn)訊。阿難問(wèn)言。長(zhǎng)老作何等。答言。欲織衣。彼即念言。我今日見(jiàn)侍者阿難。必語(yǔ)世尊。當(dāng)作方便。即持線丸與尊者阿難�？沙挚p衣阿難不取。食后以上因緣。廣白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)優(yōu)波難陀。如上事。乃至阿難不受。汝線汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無(wú)數(shù)方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘自行乞縷。使織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說(shuō)。自乞者。勸化索�；蛞粌啥�兩縷者。七種縷織師者。今毗提波晝俱利織師�？椬饕抡�。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說(shuō)。若比丘自行乞縷。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪�？棾烧摺Ｄ崴_耆波夜提。迦尸國(guó)土法比丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織氎時(shí)。應(yīng)語(yǔ)織師。作是言。與汝此縷為我知織氎�？棊煷鹧浴Ｗ鹫�。我不解此語(yǔ)。應(yīng)問(wèn)言。汝家作何等業(yè)。答言�？棜�。便語(yǔ)言。汝可為我知織氎。若復(fù)不解此語(yǔ)者。應(yīng)持線與凈人。令知織一切不得作雇織語(yǔ)。若比丘知織腰帶。欲使比丘織者。應(yīng)持線與。作是言。長(zhǎng)老。為我作帶。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時(shí)毗舍佉鹿母常日日眾僧中請(qǐng)食時(shí)。有比丘次到其家食見(jiàn)。毗舍佉鹿母持縷與織師語(yǔ)。言汝。為我織氎。欲施尊者難陀優(yōu)波難陀。彼人難可。汝當(dāng)為好織。比丘食已。還精舍。語(yǔ)難陀言。長(zhǎng)老。我欲語(yǔ)汝好事。問(wèn)言。有何好事。答言。我見(jiàn)毗舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。何以故。此優(yōu)婆夷當(dāng)施賢圣。復(fù)言不爾。我眼見(jiàn)毗佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與汝此縷。為我好織作氎。欲施難陀。彼人難可。問(wèn)言。汝知織師家處不。答言。知處。即復(fù)問(wèn)言。彼家在何處何巷陌。門(mén)戶(hù)那向。示我標(biāo)相。具問(wèn)知處已。明日著入聚落衣。往到其家。見(jiàn)織師張經(jīng)。見(jiàn)已問(wèn)織師言。長(zhǎng)壽。為誰(shuí)張經(jīng)。答言。我為鹿母毗舍佉張經(jīng)。復(fù)問(wèn)言。汝知不。此為誰(shuí)作。答言。我知為難陀優(yōu)波難陀。復(fù)問(wèn)。汝識(shí)難陀不。答言。我不識(shí)。即便語(yǔ)言。難陀優(yōu)波難陀正我等是。汝當(dāng)好作長(zhǎng)廣細(xì)致織�？棊煷鹧�。縷自有限量。亦已定。我能無(wú)緯織耶。即復(fù)言。汝但如我語(yǔ)好作。彼家大富。自當(dāng)更與汝縷�？棊煆�(fù)言。彼家與我縷作直。誰(shuí)當(dāng)與我。即言。汝但好織織作直。我當(dāng)與汝。織師言。若尊者與我織作直。彼復(fù)足我縷者。當(dāng)如教織。織師即為好織�？|盡復(fù)往索。如是三索。毗舍佉鹿母念言。此人但來(lái)索縷不求作直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長(zhǎng)細(xì)好。送與鹿母。鹿母取已作是言。此是好氎不應(yīng)與彼。是重供養(yǎng)。雖然本為其作。即便送與難陀。氎未成時(shí)。日日到織師家。既得氎已遠(yuǎn)離其舍異巷而行。譬如老烏遠(yuǎn)離射方�？棊熥鲃�(wù)多不得來(lái)索作直。后織師營(yíng)署率會(huì)來(lái)到舍衛(wèi)城�？棊煚枙r(shí)便作是念。眾人未集。我今可往索織直。故往祇洹到已。問(wèn)諸比丘。難陀優(yōu)波難陀在何處住。比丘語(yǔ)言。是處房中。即入房中見(jiàn)已禮足問(wèn)訊。彼佯不識(shí)。如未曾相見(jiàn)。即問(wèn)言。尊者得氎未反。問(wèn)言。何等氎。答言。我為鹿母織者。答言得。問(wèn)言。氎為稱(chēng)尊者意不。答言。為復(fù)可耳。便言。阿阇梨當(dāng)與我織價(jià)。問(wèn)言。何等織價(jià)。答言。乃至優(yōu)婆夷足縷許與我織作直。彼即嗔恚言如是如是。子賜谷物。汝識(shí)難陀優(yōu)波難陀不。欲拔汝眼睫取虛空中煙。我欲五指撮取凈。洗釜已欲望故。得多食。裸形外道猶欲剝?nèi)�兩張氎。于死老烏足上望剝�(nèi)∥灏賰扇�。以一把糠散恒水漩淵中。欲收斂取如是等處求物。況復(fù)汝望得我物。即語(yǔ)弟子言。汝取我僧伽梨來(lái)。我欲著詣王家呼人來(lái)縛取。此人付官織師。作是念。此沙門(mén)有大身力。又出入王家。必能為我作不饒益事。用是作直。為但得活命去。怖畏卻行。出戶(hù)走到率會(huì)人中。彼眾人嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。汝今云何妨廢眾人。彼即答言。汝聽(tīng)鹿母與我縷織氎。難陀優(yōu)波難陀。乃至氎未成時(shí)。日日來(lái)得氎已。猶如老烏遠(yuǎn)于射方。乃至思惟。但得活命。廣說(shuō)上事。是故來(lái)晚耳。眾人即嗔恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反欲使王力縛人。我等今日當(dāng)作制限。后更不復(fù)為沙門(mén)織氎。有人言。我等當(dāng)在隱處共作制限。莫使人知。我知沙門(mén)衣量。長(zhǎng)五肘廣三肘。長(zhǎng)五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人知者。此沙門(mén)有力。能使王家以力使人。乃至能為人作不饒益事。莫使人知。到受歲時(shí)。眾人擔(dān)縷來(lái)詣織師所。欲雇織師織�？棊焼�(wèn)言。汝欲作何等量衣。答言。長(zhǎng)五肘廣三肘。長(zhǎng)五肘廣二肘。織師念言。此是沙門(mén)衣量。即答言。我已為人織不復(fù)得作。如是遍問(wèn)。都無(wú)織者。爾時(shí)諸富貴家即取家中成織氎施僧。諸貧人等先無(wú)成織者無(wú)衣施僧。爾時(shí)僧得布施衣少。佛知而故問(wèn)。阿難。僧何以得布施衣少。阿難即以上事。乃至織師發(fā)不喜心。共作要命。具白世尊。佛言。呼難陀來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)難陀優(yōu)波難陀。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我贊嘆少欲毀呰多欲耶。

佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若居士居士婦使織師。為比丘織作衣。是比丘先不請(qǐng)。便往勸織師言。汝知不。此衣為我作。汝當(dāng)好織。令致長(zhǎng)廣。當(dāng)與汝錢(qián)。錢(qián)直食食直。是比丘如是勸與錢(qián)。錢(qián)直食食直。得衣者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主婦。為比丘者。若僧若眾多人。若一人�？棊熣�。如上說(shuō)。衣者。十種如上說(shuō)。先不請(qǐng)者。本不請(qǐng)謂請(qǐng)想。請(qǐng)余人謂己想。請(qǐng)與余物謂衣想。便往者。往田中家中。勸者。語(yǔ)令細(xì)致。若長(zhǎng)廣錢(qián)者。種種錢(qián)。錢(qián)直者。余物食者。麨飯麥飯魚(yú)肉食。直者。錢(qián)物得衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說(shuō)。若比丘語(yǔ)織師言。與我好織堅(jiān)織致打。作是語(yǔ)時(shí)。越毗尼罪�？棊熛率执蚩棔r(shí)下下。波夜提。作成得者。尼薩耆波夜提。若比丘與織師說(shuō)法�？棊熓种ьU住聽(tīng)。比丘語(yǔ)織師言。此應(yīng)耳聽(tīng)。不應(yīng)手聽(tīng)。手可并作。作是語(yǔ)時(shí)。得越毗尼罪。若比丘聞為作衣往勸不許價(jià)得衣。越比尼罪。聞而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞而往勸自與得衣者。越毗尼罪。不聞不勸亦不與直得衣者無(wú)罪。若寡婦施眾僧衣。比丘若僧中次第應(yīng)得此衣。婦人語(yǔ)比丘言。我家無(wú)人。尊者可到織師所經(jīng)營(yíng)。此衣尊者若自能往料理者�？傻眉渤�。亦可得好。比丘爾時(shí)得往織師所。作如是言。長(zhǎng)壽。汝知疾織知致織。作是語(yǔ)者無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)六群比丘在一聚落夏安居。初安居時(shí)。晨朝著入聚落衣。捉紙筆入聚落中。語(yǔ)諸優(yōu)婆塞言。汝等和義與我夏安居衣諸優(yōu)婆塞言。非索安居衣時(shí)。待至秋谷熟。爾時(shí)諸人多有歡欣心。當(dāng)施衣。六群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火盜賊難�；�?yàn)槿旮改杆�遮。不得布施。汝便不�?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。我則失利。優(yōu)婆塞言。尊者。但示我諸難。而自不見(jiàn)諸難。尊者得安居錢(qián)已。欲罷道欲余行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)初安居時(shí)。從諸優(yōu)婆塞索安居衣。為諸優(yōu)婆塞呵責(zé)耶。答言。實(shí)爾。佛告比丘。此是惡事。安居未訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安居衣。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)波斯匿王大臣名彌尼剎利。叛逆。王遣一大臣名仙人達(dá)多。往討伐之。此大臣臨欲行時(shí)。往到尊者阿難所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往伐。方向強(qiáng)敵身命難保。我常年年安居竟。飯僧施衣。我今為官所使不得待。時(shí)欲先施衣得安隱。還者后當(dāng)施食。尊者阿難。即以上事具白世尊。佛知而故問(wèn)阿難。汝安居余有幾日在。答言十日。佛言。從今日聽(tīng)。未到自恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若十日未滿(mǎn)夏三月得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時(shí)。若過(guò)時(shí)畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征行時(shí)與。征還時(shí)與。死時(shí)與。女人還歸時(shí)與。商人去時(shí)與。施主語(yǔ)比丘言。若今日不取明日無(wú)。是名急施衣。衣者。七種如上說(shuō)。欲取者。若須此物應(yīng)取畜至衣時(shí)衣時(shí)者。若無(wú)迦絺那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘月十五日若過(guò)時(shí)畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說(shuō)比丘者。有五法成就。僧應(yīng)拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛(ài)不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯磨法者應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。若僧時(shí)到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣人。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘。為勸化分衣人。諸大德忍。某甲比丘。為僧作勸化分衣人者僧默然。若不忍便說(shuō)。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應(yīng)白僧作是言。諸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我當(dāng)分。若不白而分。越毗尼罪如上。白已當(dāng)分。是比丘從三月十六日。應(yīng)語(yǔ)諸檀越。捉紙筆條房舍。講堂溫室。禪坊門(mén)屋。食廚凈水屋。廁屋薪屋浴室。樹(shù)下坐處。經(jīng)行處。盡疏名。應(yīng)僧中唱。大德僧聽(tīng)。某甲住處有爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飲食。爾許咒愿物。某住處有爾許阿練若住處。若左右諸精舍遠(yuǎn)者十二日十三日。時(shí)應(yīng)分房舍。若是住處不相容受者。得余處去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。當(dāng)分條疏。此房舍床褥與上座。當(dāng)白僧某甲住處。有爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第二第三。乃至無(wú)歲比丘。上座應(yīng)作是言。房舍次第住布施物。應(yīng)平等與。爾時(shí)應(yīng)隨上座處分。上座取已。應(yīng)次第與第二第三。亦如是。乃至無(wú)歲比丘。若房多者應(yīng)一人與二房。與二房時(shí)。若不肯取者。應(yīng)語(yǔ)言。此為治事故與。不為受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少者。二人共房。如是房猶不足者。當(dāng)三人共。若四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大堂若溫室。若禪坊若講堂。一切共入中。若不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復(fù)不受者。上座與坐床。年少敷地床。若復(fù)不受者。與上座草褥。年少結(jié)跏趺坐。若復(fù)不受諸。上座應(yīng)坐。年少應(yīng)立住若復(fù)不受者。上座當(dāng)立。年少出去。若樹(shù)下若余處。是比丘六月十六日已后。應(yīng)當(dāng)語(yǔ)諸檀越。長(zhǎng)壽。各各辦衣。爾時(shí)檀越若與者。應(yīng)語(yǔ)言。且著汝邊。須待時(shí)與。若欲軍征去與。若征還與。若死時(shí)與。商人去時(shí)與。女人歸家時(shí)與。若今日不取明日無(wú)。爾時(shí)應(yīng)取。七月五日已后有此衣來(lái)取著一處。若樹(shù)葉樹(shù)皮當(dāng)取數(shù)記。爾許時(shí)衣。爾許非時(shí)衣。爾許急施衣。時(shí)衣時(shí)分非時(shí)衣。非時(shí)分急施衣。時(shí)分若分衣人。若罷道若死不得分衣。若時(shí)過(guò)應(yīng)如是貿(mào)衣分。比丘尼衣應(yīng)與比丘。比丘衣應(yīng)與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣應(yīng)與比丘。比丘衣應(yīng)與沙彌。若復(fù)不得者。應(yīng)眾僧中白言。諸大德。衣時(shí)已過(guò)眾僧和合。作四方僧臥具。若聽(tīng)者得作四方僧臥具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。應(yīng)語(yǔ)此人。待來(lái)年衣時(shí)。當(dāng)與汝。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)諸比丘阿練若處。夏安居。諸比丘時(shí)到入聚落乞食后。放牛羊人。取薪草人。持戶(hù)鉤來(lái)開(kāi)諸比丘房戶(hù)。偷衣物。時(shí)諸比丘畏偷故。盡持衣物入聚落。佛知而故問(wèn)。此何等比丘運(yùn)致來(lái)此。諸比丘白佛言。世尊。是諸比丘在阿練若處安居乞食去。后有人持戶(hù)鉤。于后開(kāi)戶(hù)。偷諸衣物。是以運(yùn)致來(lái)此。佛言。從今日后恐畏時(shí)聽(tīng)三衣中。若一一衣。得寄著聚落內(nèi)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍沙只國(guó)。夏安居中眾僧有諍事起。如法滅。佛語(yǔ)優(yōu)波離。汝往沙只國(guó)與。眾僧如法滅此諍事。時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離辭不去。佛問(wèn)優(yōu)波離。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛問(wèn)優(yōu)波離。汝幾日可得往還。優(yōu)波離白佛言。世尊。計(jì)去二日停二日來(lái)二日。都計(jì)六宿。可得往返。佛言。從今日后留衣得齊六宿。優(yōu)波離到彼已。見(jiàn)此諍事。難可卒滅。即便來(lái)還。還已禮世尊足。卻住一面。佛知而故問(wèn)。優(yōu)波離。汝來(lái)還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可卒斷。復(fù)畏日過(guò)失衣。犯尼薩耆。是故來(lái)還。佛言。從今日聽(tīng)一月不失衣宿。作羯磨。僧應(yīng)與。求聽(tīng)作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)大德僧聽(tīng)。長(zhǎng)老優(yōu)波離。今向沙只國(guó)。為僧滅諍事。若僧時(shí)到優(yōu)波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。諸大德聽(tīng)。優(yōu)波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。應(yīng)從僧中乞。作是言。大德僧聽(tīng)。我優(yōu)波離比丘。欲向沙只國(guó)為僧滅諍事。唯愿大德僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人當(dāng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。長(zhǎng)老優(yōu)波離。欲往沙只國(guó)為僧滅諍事已。從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時(shí)到。僧與優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。長(zhǎng)老優(yōu)波離。欲向沙只國(guó)為僧滅諍事已。從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長(zhǎng)老優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍。與優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便說(shuō)。是初羯磨第二第三亦如是說(shuō)。僧已與優(yōu)波離一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問(wèn)諸比丘已。與優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨未。答言已與。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。夏三月未滿(mǎn)。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄著家內(nèi)。比丘有因緣事。得齊六宿。若過(guò)者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月十五日。未滿(mǎn)者未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長(zhǎng)五肘弓五百弓中間無(wú)有放牧人屋。是名阿練若處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無(wú)殺劫奪有疑心畏須臾間當(dāng)殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)不得寄僧伽梨安陀會(huì)得寄郁多羅僧著聚落中家。內(nèi)者。俗人家不得寄。可信人家當(dāng)還寄�？梢杉乙杉�。作是念。諸比丘等皆不可復(fù)得皆悉防備。諸比丘等若有因緣。為塔為僧事得齊六夜。六夜者。限齊六宿除僧羯磨者世尊說(shuō)無(wú)。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。眾成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得為待供養(yǎng)故住。應(yīng)當(dāng)疾去。若食前作羯磨。食后應(yīng)去。食后受羯磨者。明日晨朝應(yīng)去。去時(shí)不得回道逐檀越。當(dāng)直道去若直道有難者。若師子難�；⒗请y。毒蟲(chóng)難。失命難。爾時(shí)回道去無(wú)罪。到彼已不得停待供養(yǎng)�？捅惹痫嬍�。若食前到。食后便集僧滅諍事。若食后到清旦便集僧滅諍事若食后斷事訖。便清旦還。若食前斷事訖。食后便還。不得住待客比丘供養(yǎng)。還時(shí)不得從回道來(lái)。當(dāng)從直道還。若有難者。如上說(shuō)。初往到彼時(shí)不得誦經(jīng)熏缽染衣。若斷事訖。有長(zhǎng)功夫得誦經(jīng)作余事。若事難斷者。中間得誦經(jīng)熏缽。亦得受�？捅惹鸸�養(yǎng)飲食無(wú)罪。滅諍事時(shí)不得輒爾取人。當(dāng)于眾中若堪能。有威德力勢(shì)者。若阿練若住處寄衣。得著家內(nèi)。六夜若過(guò)六夜者。尼薩耆波夜提。是比丘欲舍衣法。當(dāng)請(qǐng)持律。如上第一戒中說(shuō)。是故說(shuō)。佛在舍衛(wèi)城。有一乞食比丘。時(shí)到著入聚落衣。持缽入城。次行乞食。到一家。有一女人。語(yǔ)比丘言。尊者某日我當(dāng)供養(yǎng)僧并。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不堅(jiān)法。易三堅(jiān)法身命財(cái)也。應(yīng)疾為之。財(cái)物無(wú)常多有諸難。作是語(yǔ)已。便還精舍。語(yǔ)諸比丘言。我欲語(yǔ)汝好事。諸比丘言。有何等好事。答言。我聞某甲優(yōu)婆夷欲供僧飯食布施僧衣。時(shí)六群比丘聞此語(yǔ)已。更問(wèn)言。汝說(shuō)何等。答言。我聞某甲優(yōu)婆夷欲供僧飯食并布施衣。問(wèn)言。汝知其家處不為在何巷。門(mén)戶(hù)那向。具問(wèn)已。晨朝著入聚落衣。往到其家見(jiàn)已。問(wèn)言。長(zhǎng)壽安隱不。答言安隱語(yǔ)優(yōu)婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。為實(shí)爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有難事。知得成不即語(yǔ)言。如我先出家長(zhǎng)宿比丘。汝若施衣者。我當(dāng)著入王家。禮敬世尊。若貴勝家。若人問(wèn)我汝何處得。我當(dāng)答某信心優(yōu)婆夷邊得。如是汝得好名稱(chēng)。為眾所識(shí)。優(yōu)婆夷言我家更無(wú)有物。我正欲與僧者。若與阿阇梨。我已許僧我若有者亦當(dāng)別與。阿阇梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作是語(yǔ)已。便出去。去已優(yōu)婆夷作是思惟。我若當(dāng)與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與是比丘者。是比丘于王邊有力。能為我作不饒益事。以是故不與。僧嗔比丘故。亦復(fù)不與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)來(lái)已佛廣問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛語(yǔ)難陀優(yōu)波難陀。汝常不聞我以無(wú)數(shù)方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知物向僧。自回向已。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。物者。八種物。時(shí)分夜分七日終身。隨物重物不凈物。凈物凈不凈物。向者意趣選物向僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應(yīng)僧中舍波夜提。罪應(yīng)悔過(guò)。若不舍而悔者。得越毗尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。若有人來(lái)欲有布施問(wèn)比丘言。尊者我欲布施應(yīng)施何處耶。比丘應(yīng)答言隨汝心所敬處便與。施主復(fù)問(wèn)。何處果報(bào)多。答言。施僧果報(bào)多。施主復(fù)言。何等清凈持戒。有功德僧。比丘應(yīng)答言。僧無(wú)有犯戒不清凈。若人持物來(lái)施。比丘應(yīng)語(yǔ)言。施僧者得大果報(bào)。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者無(wú)罪。若人問(wèn)比丘言。我欲以此物布施。為置何處。使我此物長(zhǎng)見(jiàn)受用。爾時(shí)應(yīng)語(yǔ)。某甲比丘是坐禪誦經(jīng)持戒。若施彼者長(zhǎng)見(jiàn)受用。若知物向僧回向已。尼薩耆波夜提�；嘏c余人波夜提。知物向此僧回與余僧者。越毗尼罪。知向此眾多人回與彼眾多人。越毗尼罪。知物向此畜生回與余畜生。越毗尼心悔。知物向僧自回向己者。尼薩耆波夜提。是物眾僧應(yīng)不與。眾僧應(yīng)受用。是故說(shuō)。(三十事竟)