第十四卷 摩訶僧祇律

第十四卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷。到時(shí)著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說(shuō)法。時(shí)尊者阿難次行乞食到其家。見(jiàn)已問(wèn)言。長(zhǎng)老作何等。答言。我為此諸女說(shuō)法。尊者阿難語(yǔ)優(yōu)陀夷言。云何名比丘。無(wú)有知男子而獨(dú)為女人說(shuō)法。阿難乞食。食已往世尊所。頭面禮足以上因緣具白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何無(wú)有知男子為女人說(shuō)法。從今以后不聽(tīng)無(wú)有。知男子為女人說(shuō)法。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷。到時(shí)著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說(shuō)法。時(shí)尊者阿難行乞食到其家。見(jiàn)已問(wèn)言。長(zhǎng)老作何等。答言。為女人說(shuō)法。阿難言。長(zhǎng)老不聞世尊言無(wú)男子不得為女人說(shuō)法耶。答言。阿難汝不見(jiàn)此石人木人草人畫(huà)人耶。一人便足。況復(fù)眾多。尊者阿難乞食。食已以此因緣具白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來(lái)。來(lái)已世尊問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。優(yōu)陀夷汝云何以無(wú)心男子當(dāng)凈人而為女人說(shuō)法。佛言。從今日不聽(tīng)以無(wú)心男子當(dāng)凈人而為女人說(shuō)法。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)優(yōu)陀夷。時(shí)到著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。乃至答尊者阿難言。汝不見(jiàn)此抱上小兒飲乳小兒臥小兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。食已以上因緣具白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。優(yōu)陀夷汝云何以嬰兒當(dāng)凈人。而為女人說(shuō)法。從今日不得以乳下嬰兒當(dāng)男子。而為女人說(shuō)法。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)毗舍佉鹿母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問(wèn)疾言。優(yōu)婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不差。不可堪忍。愿尊者為我說(shuō)法。阿難答言。世尊不聽(tīng)無(wú)凈人為女人說(shuō)法。優(yōu)婆夷言。若不得多說(shuō)者。得為我說(shuō)五六語(yǔ)不。阿難答言。我不知得不。未敢便說(shuō)。優(yōu)婆夷言。和南阿阇梨。阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。阿難。汝從何來(lái)。阿難即以上因緣具白世尊。佛告阿難。毗舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若為說(shuō)五六語(yǔ)。彼病便差得安樂(lè)住。從今日后。聽(tīng)無(wú)男子得為女人說(shuō)五六語(yǔ)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘無(wú)凈人為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)波夜提。除有知男子。比丘者如上說(shuō)。無(wú)有知男子者。若盲若聾。亦名無(wú)凈人。若一盲一聾。有此二人者得當(dāng)一凈人。雖有凈人眠亦名無(wú)男子。女人者。若母若姊妹。若大若小在家出家。法者佛所說(shuō)佛印可。佛所說(shuō)者。佛口自說(shuō)。佛印可者。佛弟子余人所說(shuō)佛所印可。說(shuō)者教誦解說(shuō)五六語(yǔ)者。有二種長(zhǎng)句短句。長(zhǎng)句者一切惡莫作。短句者眼無(wú)常。除有知男子者。若減七歲不解好惡語(yǔ)義味。名為無(wú)知男子。雖過(guò)七歲不解好惡語(yǔ)義味。亦名無(wú)知男子。若七歲若過(guò)七歲。解好惡語(yǔ)義味。是名有知男子。

復(fù)次有女人。清旦來(lái)禮塔。禮塔已來(lái)禮比丘足。白言尊者我欲聞法。愿為我說(shuō)。比丘爾時(shí)得為說(shuō)一偈半。是比丘入聚落。若更為先女人說(shuō)五六語(yǔ)者。波夜提。世尊所以制五六語(yǔ)者。一日中得說(shuō)。若比丘在阿練若處住。有女人來(lái)禮塔。禮塔已次來(lái)禮比丘足。白言尊者愿為我說(shuō)法。比丘應(yīng)語(yǔ)彼女人言。世尊制戒無(wú)凈人不得為女人說(shuō)法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所聽(tīng)愿為我說(shuō)。比丘爾時(shí)得為此女說(shuō)一偈半。若二女人得齊三偈無(wú)罪。若比丘入聚落教化。有眾多女人來(lái)欲聽(tīng)法。各各得為說(shuō)六句。應(yīng)語(yǔ)第一女言。我為汝說(shuō)六句。說(shuō)已復(fù)語(yǔ)第二女言。我為汝說(shuō)六句。如是眾多無(wú)罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足與別比丘。爾時(shí)若咒愿言使汝速盡苦際。得波夜提。若言使汝得無(wú)病安樂(lè)住者。無(wú)罪。出已復(fù)詣?dòng)嗉艺f(shuō)法。先女人復(fù)隨來(lái)在外遙聽(tīng)。比丘見(jiàn)已語(yǔ)言。汝復(fù)來(lái)聽(tīng)耶。答言爾。比丘言。汝深樂(lè)法可聽(tīng)。是比丘得波夜提罪。雖見(jiàn)此女人不共語(yǔ)。直為余女人說(shuō)法。先女人雖聞無(wú)罪。若比丘為女人說(shuō)法。時(shí)雖無(wú)凈人在坐。聽(tīng)有作人行來(lái)住息。向外向內(nèi)�；蜷w上閣下。遙相見(jiàn)聞?wù)邿o(wú)罪。若俗人家向道。比丘在內(nèi)為女人說(shuō)法。雖無(wú)凈人但路上行人不斷得見(jiàn)聞?wù)摺Ｒ酂o(wú)罪。若路上行人斷無(wú)見(jiàn)聞?wù)�。不得為說(shuō)。若有女人來(lái)禮塔。禮塔已白比丘言。尊者此是何等塔。愿語(yǔ)我名處。比丘爾時(shí)得語(yǔ)言。此生處塔。得道處塔。轉(zhuǎn)法輪處塔。涅槃處塔。隨所問(wèn)事事得答。無(wú)罪。凈人有四種�；蛞�(jiàn)非聞�；蚵劮且�(jiàn)�；蛞嘁�(jiàn)亦聞�；蚍且�(jiàn)非聞。見(jiàn)而非聞?wù)�。眼遙見(jiàn)比丘。女人不聞?wù)Z聲。廣說(shuō)如是四句。見(jiàn)而不聞?wù)叩迷脚�尼罪。聞而不�?jiàn)亦如是。非見(jiàn)非聞波夜提。亦見(jiàn)亦聞無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住曠野城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有營(yíng)事比丘。教眾多童子句句說(shuō)波羅耶那。時(shí)一婆羅門(mén)作是念。何處有善勝法。我當(dāng)于彼出家。作是念已。便往曠野精舍欲求出家。見(jiàn)比丘教諸童子學(xué)誦。如似童子在學(xué)堂中受誦之聲。時(shí)婆羅門(mén)作是念。我今欲求勝法從彼出家。而此中喡喡似如童子在學(xué)堂中學(xué)誦聲。亦復(fù)不知何者是師誰(shuí)是弟子。彼人見(jiàn)已生不敬信心。竟不見(jiàn)佛即便還歸。不復(fù)出家。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營(yíng)事比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)營(yíng)事比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何教未受具戒人誦句法。從今日后不聽(tīng)為未受具戒人說(shuō)句法。佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘教未受具戒人說(shuō)句法。波夜提。比丘者如上說(shuō)。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味字。句味字共誦。法者佛所說(shuō)佛所印可。佛說(shuō)者佛自說(shuō)。佛所印可者。聲聞弟子及余人說(shuō)。佛印可之。諸善法乃至涅槃是名為法。教者為說(shuō)示語(yǔ)。波夜提者如上說(shuō)。若比丘教未受具戒人言眼無(wú)常聲。一時(shí)舉一時(shí)下一時(shí)斷聲。合為樂(lè)不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五陰六界。乃至諸法苦空無(wú)常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群經(jīng)。波羅耶那經(jīng)。論難經(jīng)。阿耨達(dá)池經(jīng)。緣覺(jué)經(jīng)。如是等種種經(jīng)。若共舉共下共斷。應(yīng)如是教弟子言。汝待我誦斷汝當(dāng)誦。若如是教不受語(yǔ)者。不復(fù)得教。若彼弟子作是言。愿阿阇梨更授我經(jīng)。師爾時(shí)應(yīng)語(yǔ)言。若汝不復(fù)俱誦者我當(dāng)授汝如是等弟子乃至優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷不得授。若比丘共誦經(jīng)上座應(yīng)誦。下座心中默逐。若上座誦不利者下座應(yīng)誦。上座應(yīng)心默誦逐。乃至優(yōu)婆夷亦如是。若僧中唱說(shuō)偈時(shí)。不得同說(shuō)一偈。得同時(shí)各各別說(shuō)余偈。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。如第四戒妄語(yǔ)中事事因緣廣說(shuō)。但此中以說(shuō)實(shí)為異。乃至佛語(yǔ)比丘。此是惡事。譬如淫女賣(mài)色自活。汝等亦爾。乃以微妙實(shí)法向人說(shuō)。為口腹故賣(mài)色活命。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘自稱(chēng)得過(guò)人法。我如是知如是見(jiàn)。說(shuō)實(shí)者波夜提。比丘者如上說(shuō)。自稱(chēng)過(guò)人法。過(guò)人法如上說(shuō)。若自言我法智耶。越毗尼心悔。若言我法智。越毗尼罪。若言我得法智作證。波夜提。句句如上廣說(shuō)。乃至十無(wú)學(xué)法。說(shuō)實(shí)者波夜提。若比丘語(yǔ)女人言。某處夏安居比丘盡非凡夫。得越毗尼心悔。問(wèn)言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毗尼罪。若優(yōu)婆夷問(wèn)言。尊者亦得此法不。答言得。說(shuō)實(shí)者波夜提。若比丘語(yǔ)優(yōu)婆夷言。某處自恣比丘非凡夫。皆是阿羅漢。得越毗尼心悔。優(yōu)婆夷言。尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毗尼罪。復(fù)問(wèn)。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。說(shuō)實(shí)者波夜提罪。若復(fù)言某處繩里比丘。王家大臣家長(zhǎng)者家居士家汝家。為汝家眷屬授經(jīng)。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是衣。捉如是缽。食如是食。亦如是。若中國(guó)語(yǔ)向邊地說(shuō)。若邊地語(yǔ)向中國(guó)說(shuō)。若中國(guó)語(yǔ)向中國(guó)說(shuō)。若邊地語(yǔ)向邊地說(shuō)。若說(shuō)義不說(shuō)味越毗尼罪。若說(shuō)味不說(shuō)義越毗尼心悔。若說(shuō)義說(shuō)味得波夜提。非說(shuō)義非說(shuō)味無(wú)罪。若作書(shū)手相印。現(xiàn)義不現(xiàn)味得越毗尼罪。若現(xiàn)味不現(xiàn)義越毗尼心悔�，F(xiàn)義現(xiàn)味偷蘭遮。不現(xiàn)義不現(xiàn)味無(wú)罪。下至現(xiàn)阿羅漢相越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有居士。請(qǐng)眾多知識(shí)比丘。是諸比丘中有一長(zhǎng)老比丘。行摩那埵在下行坐。檀越優(yōu)婆夷見(jiàn)已問(wèn)言。尊者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得坐處便坐。何須問(wèn)也。優(yōu)婆夷言。我知尊者坐處。正應(yīng)在此。我亦悉知諸尊者坐處。時(shí)難陀語(yǔ)優(yōu)婆夷言。汝何故為呼汝阿阇梨在上座坐。汝阿阇梨小兒時(shí)戲猶故未除。優(yōu)婆夷聞已心不歡喜作是念。我阿阇梨故當(dāng)犯小小戒故在此下坐。即捉飯筐飲食擲地而去。作是言。尊者自于此中取食。作是語(yǔ)已入房里掩戶一扇。而說(shuō)偈言。

出家已經(jīng)久修習(xí)于梵行

童子戲不止云何受信施

諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛語(yǔ)難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法。云何嗤弄向未受具戒人說(shuō)其粗罪。從今日后不聽(tīng)向未受具戒人說(shuō)他粗罪。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有乞食比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家舍。時(shí)男子即語(yǔ)女人言。汝施出家人食。女人問(wèn)言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。我不與食。問(wèn)言。何故不與。答言。此非梵行人。是故不與。比丘語(yǔ)女人言。姊妹我。是梵行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名德人猶尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比丘聞是惡語(yǔ)心懷愁?lèi)�。更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。汝今何故四大羸弱。以上因緣具白世尊。佛言。比丘汝何不語(yǔ)彼�？v令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵行。答言。世尊。我能向彼說(shuō)。但世尊制戒。不得向未受具戒人說(shuō)他粗罪。是故不說(shuō)。佛言。善哉善哉。善男子。乃能不為命故違佛教戒。佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知非梵行。僧應(yīng)與作非梵行羯磨。作法者應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是迦盧比丘在家出家人悉知非是梵行。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。說(shuō)迦盧比丘非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問(wèn)諸比丘。已與迦盧比丘作說(shuō)非梵行羯磨未。答言已作。

佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知他比丘粗罪。向未受具戒人說(shuō)。除僧羯磨。波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者若自知若從他聞。粗罪者。四事十三事。未受具足者。除比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向說(shuō)。說(shuō)者語(yǔ)前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不成就。眾不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。若白成就眾成就羯磨成就。是名羯磨。世尊說(shuō)無(wú)罪。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘知他粗罪。僧未作羯磨者。不得說(shuō)彼粗罪。若有人問(wèn)。某甲比丘犯淫飲酒者。應(yīng)答言。彼自當(dāng)知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱說(shuō)。若有問(wèn)言。彼比丘犯淫飲酒者。比丘應(yīng)問(wèn)彼言。汝何處聞。答言。我某處聞。比丘應(yīng)答言。我亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。說(shuō)比丘四事十三事。得波夜提。說(shuō)三十尼薩耆九十二波夜提。越毗尼罪。說(shuō)四波羅提提舍尼法眾學(xué)威儀。越毗尼心悔。說(shuō)比丘尼八波羅夷十九僧殘。得偷蘭罪。三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅提提舍尼眾學(xué)威儀。得越毗尼心悔。說(shuō)沙彌沙彌尼十戒。得越毗尼罪。下至俗人五戒。得越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者陀驃摩羅子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣說(shuō)。爾時(shí)有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。是舍那糞掃衣不可分可與長(zhǎng)老摩訶迦葉不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐后有諍言故。即更于僧中唱言。是糞掃舍那衣與長(zhǎng)老摩訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言。阿誰(shuí)言與。六群比丘為與不。汝作是唱非平等心。汝私相親愛(ài)故�；厣�物與諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛語(yǔ)比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉血髓猶尚當(dāng)與。況是糞掃衣不可分。僧中唱與而復(fù)還遮。汝先默然與時(shí)似貴人相。今還更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘僧應(yīng)分物先和合聽(tīng)與。后還遮者波夜提。比丘者如上說(shuō)。僧者八種如上說(shuō)。物者八種。時(shí)藥乃至凈不凈。先聽(tīng)者先僧中分物共和合與。后遮者作如是言。長(zhǎng)老隨親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若僧中分物。僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)尼師壇覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩缽小缽銅盂扇傘蓋盛油革囊刀子革屣澡瓶。如是等一切應(yīng)分物。來(lái)當(dāng)次應(yīng)取。若意不欲取者。聽(tīng)過(guò)不取若人問(wèn)言。汝何以不取應(yīng)答言。此非我所須。欲取余物。后來(lái)須者應(yīng)取無(wú)罪。若行物者唱言。隨意自恣取。比丘爾時(shí)隨所須者得自恣取無(wú)罪。遮者有三種。或與已遮與時(shí)遮。未與遮。與已遮者得波夜提。與時(shí)遮得越毗尼。未與時(shí)遮者得越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住。舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘半月誦波羅提木叉經(jīng)時(shí)。誦四事時(shí)默然。十三事時(shí)嗔。三十事時(shí)便語(yǔ)。九十二事時(shí)便起作如是言。諸長(zhǎng)老誰(shuí)能持是戒用誦是。為諸天當(dāng)能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時(shí)誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。如來(lái)欲饒益故。為諸弟子制半月說(shuō)波羅提木叉。汝云何于中輕呵遮說(shuō)。佛語(yǔ)比丘。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經(jīng)時(shí)。作如是言。長(zhǎng)老用半月誦雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵戒者波夜提。比丘者如上說(shuō)。半月者若十四日十五日。波羅提木叉者十修多羅也說(shuō)者和合僧半月半月說(shuō)。雜碎戒者。除四事十三事。余者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。波夜提者如上說(shuō)。輕呵有三種。有未說(shuō)時(shí)呵。有說(shuō)時(shí)呵。有說(shuō)已呵。未說(shuō)時(shí)呵者。先語(yǔ)如是言。長(zhǎng)老莫為說(shuō)是雜碎戒。我欲疾疾竟故。是名未說(shuō)呵。說(shuō)時(shí)呵者。說(shuō)戒時(shí)作如是言。長(zhǎng)老用說(shuō)是雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。是名說(shuō)時(shí)呵。說(shuō)已呵者。說(shuō)已作如是言。汝向說(shuō)是雜碎戒。汝何故廣說(shuō)使我坐久疲極欲死。是名說(shuō)已呵。未說(shuō)時(shí)呵越毗尼罪說(shuō)時(shí)呵波夜提。說(shuō)已呵越毗尼心悔。是故說(shuō)。

妄語(yǔ)及種類(lèi)兩舌以更舉

無(wú)凈及句法過(guò)人說(shuō)粗罪

親厚輕呵戒是初跋渠竟

佛住曠野精舍。廣說(shuō)如上。爾時(shí)營(yíng)事比丘。自手斫樹(shù)折枝棄自摘花果。為世人所嫌作是言。汝等看是沙門(mén)。瞿曇無(wú)量方便毀呰殺生贊嘆不殺生。而今自手斫樹(shù)采華傷殺物命。失沙門(mén)法。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營(yíng)事比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛告比丘此是惡事。是中雖無(wú)命不應(yīng)使人生惡心。汝等亦可少作事業(yè)舍諸緣務(wù)從今日不聽(tīng)自手斫斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。比丘者如上說(shuō)。種子者有五種根種莖種心種節(jié)種子種。是為五種。鬼村者樹(shù)木草壞者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。根種者。姜根藕根芋根蘿卜根蔥根。如是等根種用火凈若刀中析凈。是名根種。莖種者。尼拘律秘缽羅優(yōu)曇缽。羅楊柳如是比莖種應(yīng)火凈。若刀中析凈。是名莖種。節(jié)種者。竹葦甘蔗。如是等當(dāng)火凈若刀中析凈。若甲摘卻芽目。是名節(jié)種。心種者。蘿卜蓼藍(lán)。如是比心生者當(dāng)火凈若手揉修凈。是名心種子種者。十七種谷如第二戒中說(shuō)。當(dāng)作火凈若脫皮凈。是名子種。裹核種膚裹種。[穀-禾+卵]裹種[禾*會(huì)]裹種。角裹種鸚鵡喙。完出火燒。時(shí)種非時(shí)種水種陸種。先作更生種。裹核種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是比應(yīng)爪甲凈去核而食。若欲合食核者當(dāng)火凈。是名裹核種。膚裹種者。秘缽羅破求優(yōu)曇缽羅梨奈。如是等膚裹種應(yīng)作火凈。若熟時(shí)爛從樹(shù)上自落。下時(shí)觸木石等傷皮。如蚊腳者即名為凈。不得合食子。若欲食者當(dāng)火凈。是名膚裹種。[穀-禾+卵]裹種者。椰子胡桃石榴。如是等[穀-禾+卵]裹種者當(dāng)作火凈。若破。是名[穀-禾+卵]裹種。[禾*會(huì)]裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉修凈。若有子火凈。是名[禾*會(huì)]裹種。角裹種者。大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修凈。若子成火凈。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥(niǎo)喙破落地傷如蚊腳。即名為凈。去核得食。若欲食子者當(dāng)火凈。是名鸚鵡凈。完出者。啖食已從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完出。即名為凈�；馃�者。若樹(shù)果為野火所燒落地。即名為凈。是名火燒凈。時(shí)種者。谷時(shí)種谷麥時(shí)種麥。此種當(dāng)用火凈。若脫皮凈。如拘驎提國(guó)土作谷聚。畏非人偷以灰火繞上作識(shí)。此即為凈。如摩摩帝有倉(cāng)谷未凈。畏年少比丘不知法。使凈人火凈。至倉(cāng)谷盡。比丘恒得語(yǔ)言。舂去不犯罪。是名時(shí)種。非時(shí)種者。谷至麥時(shí)。麥至谷時(shí)。應(yīng)火凈。若剝皮凈。是名非時(shí)種。水種者。優(yōu)缽羅花拘物頭花香亭花。如是等根當(dāng)火凈。若刀中劈。是名水種。先作后生者。有粳米若蘿卜根。當(dāng)火凈刀中劈。是名先作后生。陸種者。十七種谷。當(dāng)脫皮凈若火凈。是名陸種。若自截若使人截。自破使人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剝皮使人剝皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波夜提。使人截者。一方便語(yǔ)使人一日截。得一波夜提。若中間語(yǔ)言疾疾截。隨一一語(yǔ)。波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事。自作若使人作亦如是若為僧作知事人。一切不得語(yǔ)凈人言截。是破是碎是燒是剝是。若爾者有罪。皆應(yīng)言知是凈是無(wú)罪。以五種生擲池水中。若井中若大小便中糞掃中。得越毗尼罪。若種爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。在中經(jīng)行。行時(shí)得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫(huà)樹(shù)傷如蚊腳。得波夜提。若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除卻。應(yīng)使凈人知然后浣衣。若日炙干燥得自剝卻無(wú)罪。若雨后材木著地。比丘不得自舉。舉者得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許得波夜提。若凈人先舉比丘后佐無(wú)罪。若比丘僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)尼師壇枕褥革屣衣上生湄使凈人知。著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄。當(dāng)使凈人知已然后得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等上座應(yīng)問(wèn)作凈未。若言未作應(yīng)使作凈。若言已作應(yīng)食。若在一器中有眾多果。若一果處作凈。余者亦通得為凈。若在異器者當(dāng)別一一器作凈。若甘蔗著葉者當(dāng)莖莖別作凈。若無(wú)葉者得合束。如果得總作凈。若比丘在阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故攬兩草相結(jié)。得越毗尼罪。若以余物結(jié)作識(shí)而去。還已解者無(wú)罪。若比丘在山中住。泥雨滑行欲倒地時(shí)。捉草挽斷復(fù)更捉。如是比無(wú)罪。若為水所漂。若捉草隨斷。斷亦無(wú)罪。若泥作時(shí)渴欲飲水者。若手有泥得樹(shù)葉中飲。若無(wú)凈人取葉者。得就樹(shù)上生葉中飲。但不得挽令斷。高不可得者。得捶樹(shù)取干落葉取水飲。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若斷長(zhǎng)足堅(jiān)強(qiáng)葉。波夜提。若葉已衰黃斷者。越毗尼。若風(fēng)吹三種葉落。取用無(wú)罪。若比丘摘生果波夜提。半熟者得越毗尼罪。熟取者無(wú)罪。若比丘道行夜宿時(shí)。挽生草枯草想。得越毗尼罪。干草生想得越毗尼罪。生草生想波夜提干草干想無(wú)罪。若城若聚落中。有人祠樹(shù)枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毗尼罪。樹(shù)木四句亦如上生草中說(shuō)。若比丘大小行須水者當(dāng)詣池水。水中若有浮萍遍滿水上。欲取水用者。不得以手撥開(kāi)取水用。當(dāng)覓牛馬行處若蛇若蝦蟆行處。若無(wú)諸行處者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若塊石下時(shí)打水開(kāi)處。得用無(wú)罪。若翻覆水中浮萍草。得越毗尼罪。若捉擲岸上得波夜提。入水浴時(shí)水草著身者。當(dāng)以水澆令下入水。若斷朝菌得越毗尼罪。若拾干牛屎時(shí)。合生草者波夜提罪。是故說(shuō)。

佛住拘睒彌。廣說(shuō)如上。爾時(shí)僧集欲作羯磨事。尊者闡陀不來(lái)。僧遣人語(yǔ)闡陀言。僧集欲作羯磨事。長(zhǎng)老來(lái)。闡陀作是念。今喚我者正當(dāng)欲治罰我罪。更無(wú)余事。復(fù)作是思惟。我今當(dāng)擾亂阿誰(shuí)。能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨。正當(dāng)擾亂尊者大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可�；蚰茏轿覕S他方世界。此事不可。復(fù)更思惟。若擾亂大迦葉者可辦此事。然大迦葉有大威德�；蚰苡诒娭姓廴栉�。此事不可。復(fù)作是念。尊者舍利弗心柔軟質(zhì)直易共語(yǔ)。若擾亂彼者。可使一切僧?dāng)_亂不得與我作羯磨。闡陀來(lái)入僧中已。作如是言。尊者舍利弗我欲問(wèn)義。舍利弗言。今為余事集僧此非問(wèn)義時(shí)。闡陀復(fù)語(yǔ)尊者舍利弗言。如佛正法。無(wú)有非時(shí)。得現(xiàn)法中善果除煩惱熱。諸賢圣悅可盡不擇。時(shí)尊者舍利弗言。聽(tīng)所問(wèn)。闡陀言。世尊說(shuō)四念處。何等是四念處。時(shí)尊者舍利弗為說(shuō)四念處。闡陀復(fù)言。我不問(wèn)四念處。我問(wèn)四正勤長(zhǎng)老但為我說(shuō)四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤者聽(tīng)。即為說(shuō)四正勤。闡陀復(fù)言。我問(wèn)四如意足。如是五根五力七覺(jué)分八圣道分。如四念處反覆三問(wèn)。時(shí)諸比丘坐久疲乏。各各散出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼闡陀來(lái)。來(lái)已。佛問(wèn)闡陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。闡陀。此是惡事。我常不為汝無(wú)量方便呵責(zé)擾亂語(yǔ)贊嘆隨順語(yǔ)耶。汝今云何作擾亂事。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘異語(yǔ)惱他。波夜提。比丘者如上說(shuō)。異語(yǔ)惱他有八事。何等八。一者作羯磨時(shí)。二者如法論時(shí)。三者論阿毗曇時(shí)。四者論毗尼時(shí)。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語(yǔ)惱他。作羯磨者。比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名作羯磨。如法論者。說(shuō)非常非斷。是名如法論。阿毗曇者。九部修多羅。是名阿毗曇。毗尼者。廣略波羅提木叉。是名毗尼。不異論者。不得離本所論更論余事。是名不異論。不異人者。不得離先問(wèn)人更問(wèn)余人。是名不異人。停論者。當(dāng)說(shuō)法時(shí)語(yǔ)言住后當(dāng)更論。是名停論。異語(yǔ)惱他者。如尊者闡陀異語(yǔ)惱他。是名八事。于中異語(yǔ)惱他者波夜提。離此八事非波夜提。若人問(wèn)比丘言。從何處來(lái)。答言。過(guò)去中來(lái)。何處去。答言。向未來(lái)中去。何處眠。八木上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問(wèn)不正答者。越毗尼罪。若賊來(lái)入寺中問(wèn)比丘言。示我僧物。比丘爾時(shí)不得示珍寶等諸物。復(fù)不得妄語(yǔ)。應(yīng)示房舍床座等。賊若言示我塔物。亦不得示塔寶物。復(fù)不得妄語(yǔ)。應(yīng)示塔邊供養(yǎng)具諸器物等。賊若言示我凈廚。比丘不得妄語(yǔ)。復(fù)不得示錢(qián)物處。應(yīng)示釜鑊盆器等。若屠家畜生走。問(wèn)比丘見(jiàn)不。比丘不得妄語(yǔ)。復(fù)不得示處。應(yīng)言。看指押看指押(梵音與不見(jiàn)同)若比丘在阿練若處住。有囚逃走問(wèn)比丘。如上畜生中答。若比丘僧中問(wèn)異答異。得波夜提。眾多人中和上阿阇梨前。諸長(zhǎng)老比丘前。問(wèn)異答異。得越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)世人信敬深厚。多持飲食供養(yǎng)世尊。并奉眾僧。尊者舍利弗目連。供佛者侍者收攝。與眾僧及舍利弗目連者。或行或不行。無(wú)人料理停置臭穢。爾時(shí)尊者陀驃在學(xué)地。作是念。若我得無(wú)學(xué)者當(dāng)營(yíng)理僧事使得安樂(lè)。作是念已。初夜后夜精勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。我何須作有為事。我應(yīng)當(dāng)修習(xí)樂(lè)于少欲無(wú)事。佛語(yǔ)陀驃。汝本在學(xué)地時(shí)。作如是言。我若得無(wú)學(xué)者當(dāng)料理僧事。汝作如是語(yǔ)不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。陀驃。如汝先愿。今者應(yīng)作。答言。當(dāng)如世尊教。爾時(shí)僧即拜知九事如先說(shuō)。爾時(shí)隨宜差食。若是長(zhǎng)老上座與上食。中坐與中間食。下座與粗食。六群比丘怨情嫌恨。以是事往白世尊。佛語(yǔ)陀驃。凡出家人法應(yīng)平等與食。汝當(dāng)知得少不足得多者亦無(wú)厭。得好得惡俱不周悉。于是長(zhǎng)老陀驃即作三品食。精粗次第周而復(fù)始。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀。晨起著入聚落衣持缽?fù)�至食家。語(yǔ)優(yōu)婆夷言。與我食。優(yōu)婆夷言。尊者。食時(shí)未至。我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時(shí)檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時(shí)難陀比丘不攝諸根縱看女色。優(yōu)婆夷作是念。此比丘非毗尼人或生過(guò)惡。不中久停。且與作人粗食速遣令去。作是念已。即與作使人粗食。是比丘得食已即還精舍。爾時(shí)有長(zhǎng)老比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽。威儀庠序往至食家。檀越施種種美食滿缽而還。時(shí)難陀優(yōu)波難陀見(jiàn)已作如是言。長(zhǎng)老陀驃世尊說(shuō)平等分食。觀此二食為平等不。陀驃言。汝往太早。非是食時(shí)。明日難陀著入聚落衣持缽入城。路中看象斗馬斗。聽(tīng)俗人言論。時(shí)優(yōu)婆夷念言。阿阇梨昨日來(lái)不得食。今應(yīng)早辦。檀越家作食久辦。至?xí)r不來(lái)。優(yōu)婆夷復(fù)作是念。尊者昨日來(lái)早。今日何故不來(lái)。祇洹精舍中或有供僧。是故不來(lái)。即共夫主小兒食盡。時(shí)難陀逼中方來(lái)。語(yǔ)優(yōu)婆夷言。與我食。優(yōu)婆夷言。我作食早辦待尊者不來(lái)。謂祇洹中有人供僧。謂受彼請(qǐng)。此所供食我已啖盡。難陀語(yǔ)言。汝欲斷我食耶。爾時(shí)優(yōu)婆夷即以家中作人殘宿食與之。得已還詣精舍。廣說(shuō)如上。陀驃言。汝去太晚。時(shí)尊者陀驃以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來(lái)。來(lái)已。佛問(wèn)難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我以無(wú)數(shù)方便毀呰多欲贊嘆少欲。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘嫌責(zé)者波夜提。比丘者如上說(shuō)。嫌責(zé)者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩余人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所倩人復(fù)轉(zhuǎn)倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌責(zé)是人者得波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若僧中行種種餅。當(dāng)次第來(lái)應(yīng)取。若意中不欲者令過(guò)去。若凈人問(wèn)何以不取。答言。戒不用是。欲更取余者無(wú)罪。若行乳粥酪粥胡麻粥魚(yú)肉粥。若行如是種種粥時(shí)。若滿杓與上座。上座不應(yīng)便受。上座應(yīng)言。平等與。若行肉時(shí)偏與上座多者。上座應(yīng)問(wèn)。一切盡爾耶。答言。止與上座多耳。上座應(yīng)語(yǔ)。平等與。若不須多者少取。少取已語(yǔ)余人平等與。如是好食應(yīng)平等與。若沙彌行食時(shí)偏與師者。知事人應(yīng)言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。是知事人應(yīng)推此沙彌出。更使余人行。若行食人見(jiàn)僧中大德人便多與。余人便少與。知事人應(yīng)語(yǔ)行食人言。僧中無(wú)高下汝平等與�；蛴邢佣�非呵責(zé)�；蛴泻秦�(zé)非嫌�；蛞嘞右嗪秦�(zé)�；蚍窍臃呛秦�(zé)。嫌而非呵責(zé)者。持己器中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是名嫌而非呵責(zé)。如是四句廣說(shuō)。嫌而不呵責(zé)得越毗尼罪。呵責(zé)而不嫌者得越毗尼罪。亦嫌亦呵責(zé)者得波夜提罪。非嫌不呵責(zé)無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛在跋只國(guó)人間游行。與比丘眾俱至一故河邊。時(shí)諸捕魚(yú)人捉網(wǎng)捕魚(yú)。諸比丘見(jiàn)已白佛言。世尊。是捕魚(yú)人不應(yīng)作是事而勤作世尊因諸比丘問(wèn)已。即說(shuō)偈言。

已得難得身云何作諸惡

染愛(ài)著身故命終入惡道

時(shí)捕魚(yú)人捉大網(wǎng)。沈石浮瓠順?biāo)�而上。邊各二百五十人。叫喚挽網(wǎng)向岸。諸比丘見(jiàn)已白佛言。世尊此人若于佛法中如是精進(jìn)者。大得法利。爾時(shí)世尊。因事說(shuō)偈言。

所謂勤精進(jìn)非名一切欲

謂能離眾惡以法自活命

如迦毗羅本生經(jīng)中廣說(shuō)。爾時(shí)眾魚(yú)墮網(wǎng)中。有一大魚(yú)。有百頭。頭頭各異。世尊見(jiàn)之便喚其字。即應(yīng)世尊。世尊問(wèn)言。汝母在何處。答言。某圊廁中作蟲(chóng)。佛言。此大魚(yú)。迦葉佛時(shí)作三藏比丘。惡口故受雜類(lèi)頭報(bào)。母受其利養(yǎng)故作廁中蟲(chóng)。佛說(shuō)此因緣。時(shí)五百人即止網(wǎng)出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。為此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。愿佛安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。爾時(shí)各在露地敷床褥欲乞食。時(shí)至此諸比丘各以神力。有至北郁單越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露地日炙風(fēng)飄塵坌污穢。佛知而故問(wèn)。諸比丘以上因緣具白世尊。佛言。待此諸比丘來(lái)。來(lái)已。佛問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日因汝為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘僧住處。露地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時(shí)不自舉不使人舉。波夜提。比丘者如上說(shuō)僧住處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床者。有十四種。團(tuán)腳臥床團(tuán)腳坐床。臥褥坐褥開(kāi)藤臥床開(kāi)藤坐床。烏那陀臥床烏那陀坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳褥。氈褥迦尸褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。氈枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者余行。不舉者。不自舉不使人舉。波夜提。波夜提者如上說(shuō)若欲露地說(shuō)法者知床褥人敷床褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二人共知者一人欲行時(shí)。應(yīng)囑第二人。第二人欲行者。應(yīng)待第一人還付囑已然后當(dāng)去。若敷床褥訖有后人來(lái)坐知敷人得舍去無(wú)罪。若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼比丘。若床上無(wú)比丘者。若比丘夜起大小行觸僧床一一觸已舍去。隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者。即囑彼人無(wú)罪。若僧知事人欲付床褥故。出著露地舍離二十五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時(shí)。舍去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露處眠。弟子來(lái)禮師。若師起去弟子應(yīng)舉覆處。若有二人共坐一床。若上坐欲去時(shí)應(yīng)囑下坐。下坐欲去時(shí)應(yīng)白上坐言。我欲去此床當(dāng)舉何處上坐若言。汝自去此床我自當(dāng)舉。爾時(shí)去無(wú)罪。若比丘為和上阿阇梨。敷床褥已而去者越毗尼罪。若和上阿阇梨知為我敷。去時(shí)應(yīng)囑。若不囑去者越毗尼罪。二十五肘者得極大粗雨時(shí)不徹。兩重衣故也。若比丘眾僧床上安形像。余比丘來(lái)禮拜。手觸而不舉者波夜提。若眾多比丘次第禮拜。手觸屬最后者�；驀谑诜鞘菍佟；�?qū)俜鞘菄谑诨蛞鄧谝鄬��；蚍菄诜菍�。囑而非屬者沙彌是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大德比丘多有弟子。為敷床褥。若師知為己敷。去時(shí)應(yīng)囑人舉不囑者得越毗尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷。去時(shí)不舉者得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷。去時(shí)不舉越毗尼。若私床褥在僧露地敷。去時(shí)不舉得越毗尼罪。若私床褥在私露地敷。去時(shí)不舉越毗尼罪僧床褥在白衣家敷。去時(shí)不舉者越毗尼罪若俗人床褥在露地敷去應(yīng)語(yǔ)令知。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有婆羅門(mén)。宿請(qǐng)眾僧供食施衣諸比丘僧房?jī)?nèi)敷僧坐具不收斂便徑去世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)諸比丘房?jī)?nèi)敷具上。有蟲(chóng)鼠糞穢塵土不凈。佛知而故問(wèn)。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家人更無(wú)給使為汝料理后事。去時(shí)何故不舉。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘內(nèi)覆處自敷床褥若使人敷去時(shí)不自舉不使人舉波夜提。比丘者如上說(shuō)。內(nèi)者是覆處。床座者十四種如上說(shuō)。枕褥者亦如上說(shuō)。敷者若自敷若使人敷。去者余處去。不自舉者不自舉。不使人舉者不使他人舉。波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘欲余行去時(shí)。房舍內(nèi)水灑掃地令凈。以巨磨涂地。褥枕曬令燥語(yǔ)知床褥人作如是言。長(zhǎng)老是床褥枕。一切應(yīng)付囑示語(yǔ)。若知床褥人是下座者應(yīng)語(yǔ)言。當(dāng)攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時(shí)。有比丘即入房住。不空故得越毗尼罪。若已去忘衣缽。還來(lái)取而白者無(wú)罪。若比丘隨道行天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。為和上阿阇梨取床褥已。天晴欲去者當(dāng)白若不白去者波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿。共受僧床褥。各各作是念。某甲故當(dāng)付囑。去已道中展轉(zhuǎn)相問(wèn)。都無(wú)囑者。諸比丘當(dāng)差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。去不囑床褥。行遠(yuǎn)已轉(zhuǎn)展相問(wèn)。盡無(wú)付囑。道逢比丘即問(wèn)言。長(zhǎng)老欲何處去。答言。我欲到某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來(lái)時(shí)忘不囑床褥。長(zhǎng)老到彼當(dāng)為我付囑。是比丘復(fù)言。我來(lái)時(shí)亦忘不付囑。長(zhǎng)老往彼精舍為我付囑。如是二人展轉(zhuǎn)相囑已。乃至齊入精舍界。得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。去時(shí)應(yīng)示語(yǔ)去。若得草敷者。去時(shí)應(yīng)語(yǔ)言。此草欲安何處。隨主人語(yǔ)應(yīng)安之。若檀越言但去我自當(dāng)料理。比丘應(yīng)小斂一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐。去時(shí)聚已當(dāng)去。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有客比丘。來(lái)到六群比丘房里。六群比丘言。善來(lái)長(zhǎng)老。作是語(yǔ)已與洗腳水涂足油非時(shí)漿止息已語(yǔ)客比丘言。長(zhǎng)老汝欲何處住。答言。此房中住六群比丘言汝知此是誰(shuí)房。答言。我知是眾僧房六。群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在此住�？捅惹鹧�。此是四方僧房。縱使十六群比丘先在中住。我亦當(dāng)依次而住。何況六群比丘。六群比丘語(yǔ)比丘言。若長(zhǎng)老欲住便住�？捅惹鹱∫�。六群比丘即各各捉其手腳�；蜃筋^高舉欲出之。時(shí)世尊以神足在虛空中來(lái)。六群比丘見(jiàn)世尊已即撲地而去。佛語(yǔ)客比丘汝但在房中住。復(fù)次尊者難陀是優(yōu)波難陀兄難陀共行。弟子乃至驅(qū)出房。出房已弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已。佛問(wèn)難陀優(yōu)波難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝等云何于四方僧房中住。牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無(wú)量方便贊說(shuō)于梵行人所應(yīng)修慈身行修慈口意行修慈常供養(yǎng)供給耶。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。

若比丘在僧房?jī)?nèi)。若自牽出若使人牽出乃至言比丘汝出去。作是語(yǔ)者波夜提。比丘者如上說(shuō)。若比丘牽比丘出時(shí)彼比丘若抱柱。若捉戶。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘隨語(yǔ)離一一處者。一一波夜提。若方便驅(qū)直出門(mén)者。得一波夜提。若比丘嗔恚蛇鼠驅(qū)出。越毗尼罪。若作是言。此是無(wú)益之物驅(qū)出無(wú)罪。若駱駝牛馬在塔寺中。畏污壞塔寺驅(qū)出者無(wú)罪。若比丘驅(qū)比丘出波夜提。若驅(qū)比丘尼出偷蘭遮。若驅(qū)式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。下至驅(qū)俗人出。越毗尼心悔。是故說(shuō)(十六竟)