第十一卷 摩訶僧祇律

第十一卷 摩訶僧祇律

佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時周羅聚落主。到世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。前日眾多大臣婆羅門居士長者。集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法于現(xiàn)法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨順。于現(xiàn)法中是為逆論。何以故。若得畜金銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也世尊。如世尊說。沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸依佛歸依法歸依僧。我是佛優(yōu)婆塞離殺生。世尊當證知。如是三說。乃至不飲酒。我先時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無異受五欲人。爾時世尊即為聚落主。隨順說法示教利喜。如染凈氎易為受色。即于坐上見四圣諦。見四圣諦已白佛言。世尊。俗人多務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右繞而去。去不久佛往眾多比丘所。敷尼師檀坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。如上廣說。乃至右繞而去。佛告諸比丘。汝等當如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金銀。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優(yōu)波難陀住處。時難陀優(yōu)波難陀。數(shù)錢手上著土。往詣世尊頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以著土。答言世尊。我數(shù)錢故手上有土。佛語難陀。汝等云何手自捉生色似色從今日不聽手自持生色似色。

復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時優(yōu)陀夷。時到著入聚落衣持缽。至一泥師家。其家始作節(jié)會訖。其婦出迎作禮問言。尊者。昨日何以不來。若來者當?shù)煤蔑嬍场４鹧�。昨日今日復何在耶。若有好食便可持來。白言。好食已盡。今與尊者錢�？捎诘晟弦缀檬�。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可以錢系我衣角。即如其言系錢而去。至市肆上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。優(yōu)陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。白言。尊者持缽來。即與缽盛滿種種餅食。與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵責言。云何沙門釋子。以少方便謂此為凈。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦不系衣角頭及囊器中。此失沙門法。何道之有。時優(yōu)陀夷。持餅到自房中。喚余比丘共食。諸比丘即問。此餅甚好為何處得。此非家中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘問言。何故多過。答言。我如是如是因緣是故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優(yōu)陀夷來。來已。佛問優(yōu)陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日后衣系亦不聽。

復次佛住迦維羅衛(wèi)城廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是故受苦惱。佛言。從今日后。聽病人得使凈人畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)城比丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若使人捉舉。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如上說。自手者若身若身分若身相續(xù)。身者一切身。身分者若手若腳若肘若膝。身相續(xù)者。若系僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧祇枝。雨浴衣。若缽小缽鍵[金*咨]銅盂中。如是比是名身相續(xù)。生色者是金也。似色者是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉若語人捉。舉者若自舉若教人舉。貪著者作是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。是名貪著。不貪著者。如清凈持戒比丘。自擔糧食麨糒米面等。時作是念。我無有方便欲食此食。但于此不凈物中生清凈物想。我當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀錢應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中舍已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多者應著無盡物中。于此無盡物中。若生息利得作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居訖。得衣直時不得自手取。當使凈人知。若無凈人指示腳邊地語言。是中知著地已。自得用草葉塼瓦等物。遙擲覆上待凈人來令知。若凈人來知已持去。若不可信者。教使在前行使知置一處。若可信凈人者從意使知置一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢當舉時。若是生地教凈人使知。若是覆處死土。若自掘。若使年少比丘掘。若凈人不可信者。裹眼三旋。然后使知地。知地已。使知內錢坑中。猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者得捉塼瓦擲錢使入坑中。得自填坑。后欲取時。若是生地使凈人知。若是死地得自掘。抒土到錢。凈人不可信者。復裹眼三旋。將來取之。若襆裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使凈人知。若凈人小不及者。得抱舉使知。取抱時應作是言。我舉凈人。我舉凈人。得下物已。當使解。若不知解者得捉。凈人手教使解。解已教知數(shù)。若不知數(shù)者。得捉凈人手數(shù)。數(shù)已余者。還教著囊中。若不知著囊中者得捉凈人手教著囊中著囊中已。教凈人系若不知系者。使凈人手捉囊底。比丘得自系。系已還置橛上。若凈人短不及者。得抱舉。若檻匱箱篋等在架上。橛上取時舉時覆時。亦復如上。若行道時凈人檐金銀。凈人若小得手牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡凈人。我渡凈人。若比丘將凈人行。若凈人小不能上船。得抱上。應作是言。我舉凈人。我舉凈人。下船時亦如是。是比丘若道行食息時。若河若井。若池上食。食已凈人忘囊去。有長老比丘。在后看諸人不忘物耶。見有遺物。作是念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴言。是誰許。有人言。此是凈人囊。即速放地。凈人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道共凈人一處宿。夜發(fā)去時。凈人捉比丘襆。比丘捉凈人襆。到地了見襆。是凈人襆。即應放地。凈人應取不得字名。若比丘多有金銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。得尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著敷褥底。眼闇求時。手摩觸在不無罪。若檀越新作金銀床機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。檀越復言。尊者。為我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得動床。亦不得贊嘆。若檀越新作金銀承足機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。復言。尊者。為我故可得方便開通受用不。應語言。機上若著樹葉若氎覆上者得安腳。安腳已不得動足。亦不得贊嘆。有檀越作金銀盤。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。復言。尊者。為我故。頗有方便開通得受用不。應語。若草葉若氎覆盤上者得。不得手捉。應指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。復言。尊者。為我故。頗有方便開通得受用不。應語。汝當凈洗置盤上持食來。來時應舒手指器。應作是言。受受。如是三說。名為受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月八日及大會供養(yǎng)時。金銀塔菩薩像。及幢幡蓋供養(yǎng)具。一切有金銀涂者。比丘不得自手捉。使凈人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍有金銀涂者。當以衣物花等裹手捉。若無物裹手。若像上隨有未涂處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄。如是比一切有金銀。若涂者不得捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當使凈人。若大會時有金銀像。使凈人持出。比丘得佐不得捉。有金銀處。比丘不得先捉后放。若比丘隨國土。若有銅錢。若具子錢若鐵錢。若胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時六群比丘在市中。買酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。為世人所嫌。云何沙門釋子不能乞食。到諸市中買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實市中種種買食。為世人所嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。汝常不聞我贊嘆少欲呵責多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆。波夜提。比丘者如上說。種種者。若自問價。若使人問價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使人下價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與汝。爾許取不作不凈問故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。若言索爾許者。汝便與爾所作不凈語。遣人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價直幾許。答言。爾許與汝。爾許欲取。故諍上價作不凈語故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人上者。語前人言。汝往上爾許。爾所得者。取是名不凈。遣使語越比尼罪。得者尼薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。下求他物不凈語故。越比丘罪。得者尼薩耆。使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重物。買不凈物。買凈不凈物。語時犯越比尼罪。得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。重物凈不凈物。各各作問。亦如是。尼薩耆波夜提者。如上說。肆上衣先已有定價。比丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜種種亦如是。有國土市買有常法赍直來著物邊。賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直知是物。前人若解不解。要應作是語。若不作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名為下。若比丘知前人欲買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未我方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價知是物。若比丘共展轉貿易衣缽時。不得中間抄。抄者。犯越毗尼罪。若前人放已取者無罪。若眾僧中賣物。得上價。取無罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘。市買博易作不凈語。買者無罪。一切九十六種出家人邊。作不凈語。買者無罪。若比丘見人賣缽時。作是念。此缽好至某方。當?shù)美�。買時犯越比尼罪。若作是念。我有是物無有凈人。此是凈物。得買去無罪。到某方或和尚阿阇梨所須�；蜃詾椴　；蜃�功德。買去本不為利。臨時得貴價賣無罪。如是一切物。若比丘糴谷時。作是念。此后當貴糴時。犯越毗尼罪。糶時尼薩耆。若作是念�？帜硶r谷貴。我今糴此谷。我當依是得誦經(jīng)坐禪行道。到時谷大貴。若食長。若與和尚阿阇梨。若作功德。余者糶得利無罪。若比丘儲藥草時作是念。此后當貴買時。犯越比尼罪。后賣者尼薩耆。若比丘買藥草時。作是念。為后病時。藥草貴難得故。買后若不病�；蚍�殘賣得利者無罪。若營事比丘。雇窯師木師。作不凈語。犯越比尼罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘為僧作直月行。市買酥油糴米豆麥面麨糒。求一切物時。作不凈語者。犯越比尼罪。若自為買酥油等物。一切作不凈語越比尼罪。得者犯尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌說實前人物。此好此惡。若粗若細。斗秤大小香臭等無罪。若前人言。當與滿量平斗。應當語言。以此價知是。若乞食比丘。有長糗糒。持到肆上。買酥油乳酪時。作不凈語。越比尼罪。得者尼薩耆波夜提。比丘不得至人鬧處店肆上市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘糗。雇治革屣。作不凈語。犯越比尼罪。若前與糗后治。若前治后與糗無罪。若比丘以缽中殘食。雇人使治經(jīng)行處。作不凈語。犯越比尼罪。應語知是若先與食后使作。若先使作后與食無罪。有檀越為比丘故。與店上錢語言。若某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。后來索時作凈不凈語無罪。是比丘所索物店上無即與比丘錢余處買。比丘往至余處。求物時作不凈語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店肆上。不凈語分別價。凈語取凈語分別價。不凈語取不凈語分別價。不凈語取凈語分別價。凈語取不凈語分別價。凈語取者。問前人。此物賣索幾許。我欲知此物。凈語分別價不凈語取者。知是物分別賣索幾許。我與如是買。不凈語分別價不凈語取者。如是分別賣索幾許。我如是買。凈語分別價凈語取者。如是價知如是知取。不凈語分別價凈語取者。犯越毗尼罪。凈語分別價不凈語取者。犯越比尼罪。不凈語分別價不凈語取者。尼薩耆波夜提。凈語分別價凈語取者無罪。是故說。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時難陀優(yōu)波難陀從王家買金。使王家金銀師。作瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發(fā)光。盛著箱中菁氎蓮花覆上。與沙彌先教言。我將汝到貴勝家。若語汝。開時汝但開現(xiàn)一角頭。即將至貴勝家。貴勝家婦女見來頭面禮足。卻住一面即問言。此箱中是何等。答言。用問此為非汝所問以不示故復更殷勤。語沙彌言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發(fā)色。日光照金晃昱耀目。問言。尊者。此是誰許。答言。用問此為。有金有作者。即是其主。復問。金價直幾作功用幾。即如實答。金直爾許功夫爾所。即言大貴汝云何嫌貴。我與汝爾許直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠如師教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人�；蜃杂胸敗；蚋改肛敗；蚬面沿敗；虿�叔財�；蚍蛐鲐��；蚣抑忻苋∝敵仲I瓔珞。時人不復肆上買金。亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金銀師。皆嫌言。云何沙門釋子奪人息利。諸比丘即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問難陀優(yōu)波難陀。汝實從王家買金使金師作不。答言實爾。世尊。佛言。優(yōu)波難陀。此是惡事。汝常不聞。我無數(shù)方便呵責多欲。贊嘆少欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。生色者金。似色者銀。若以金買金金買銀金買金銀。若以銀買銀銀買金銀買金銀。若以金銀買金金銀買銀金銀買金銀。以不作金買不作金。以不作金買作金。以不作金買作不作金。以不作金買作金不作金。及作不作金。以作金買作金四句。作金不作金四句。作金不作金及作不作金四句。皆如上。若以不作金買不作銀。以不作金買作銀。以不作金買作不作銀。以不作金買作銀不作銀。及作不作銀作金四句。作不作金四句。作金不作金及作不作金四句。亦如上。若以不作金買不作金銀。以不作金買作金銀。以不作金買作不作金銀。以不作金買作不作。及作不作金銀。余作金門作不作金門作金不作金。及作不作金門四句。亦如上。銀門十二四句。金銀合作門十二四句。廣說如上。是故說第二跋渠竟。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時有瓦師字法豫。有比丘到時。著入聚落衣。往到其家。法豫見已。頭面禮足。卻住一面。比丘言。我須缽即作缽持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹。諸比丘問。長老何處得此缽。不大不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法豫施我。諸比丘問已。復往索盡得。如是眾多。法豫作是念。諸比丘多有須缽。我不如請眾僧與缽眾僧者。是良福田。果報無量。即往至祇洹精舍上座前。頭面禮足。胡跪合掌。白言。我瓦師法豫。請大德眾僧施缽。須者來取。時比丘或取一�；蛉《�三四。乃至十。法豫作不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。次行乞食往到其家。其家婦人信心歡喜。凈洗銅器盛食出到。著缽中。其婦先識尊者舍利弗。頭面禮足。卻住一面。尊者舍利弗問言。家中生業(yè)何似。答言。家中生業(yè)不舉。問言何故。答言。我家夫主請僧與缽。諸比丘或取一二。乃至十。作缽不供家業(yè)不辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飲食衣服供王賦稅。阿阇梨是我家供養(yǎng)尊重故。說是語耳。時舍利弗廣為說法。生歡喜心已而去。時尊者舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌量受者應籌量。佛言。從今日比丘長缽聽一日畜。

復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。毗舍離人年年請僧食。食已施缽。時比丘不受用此缽。為世尊聽。我長缽正得一日畜。未得受用。便成不凈。時施主言。我當從世尊乞是愿。施主到世尊所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施缽。諸比丘不受作是言。我用此缽為未得受用。便成不凈。善哉世尊。頗有因緣得開通。令施者得功德。受者得利不。佛言。聽先一日更與九日。時諸比丘畜缽滿十日。持缽往至世尊所。白言。此缽滿十日。今當云何。佛言。諸比丘。此缽應知識比丘邊作凈。若十日里舍故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長缽得畜十日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。十日者。得畜齊十日。長缽者。受持外缽也。缽者。一參婆缽。二烏迦斯魔缽。三優(yōu)迦吒耶缽。四多只耶缽。五鐵缽。六致葉尼缽。七畢荔偷缽。上缽中缽下缽。過缽非缽隨缽。上者摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿羅者可此間斗六升。中者半阿羅米作飯及受羹菜。下者一缽他米作飯及受羹菜。三分飯一分羹菜。過缽者煮一阿羅米飯。并羹菜不滿。是名過缽。非缽者。不受一缽他米飯并羹菜。是名非缽。隨缽者。隨缽中所用器。此中上缽中缽下缽畜過十日。尼薩耆波夜提。余者不犯。尼薩耆波夜提者。是缽應僧中舍波夜提罪。應悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘月生一日得十缽畜不作凈。過十日。一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持不曉作凈。當教如是受持。如是作凈。皆如第一長衣戒中說。此中但以缽為異。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時舍衛(wèi)城中瓦師法豫。請僧施缽。諸比丘為好故。持故缽來易新缽者。如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗到時。著入聚落衣持缽入城。次行乞食到法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請僧與缽。諸比丘為好故。持故缽來易新者。我家中積聚故缽成聚如山。我俗人家新缽尚不用。何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利弗為隨順說法。發(fā)歡喜心已。禮足而退。舍利弗還到精舍。以是因緣。具白世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。從今日后不聽比丘索缽。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。北方有六十比丘來欲禮拜世尊于道中被賊失缽。無缽入祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與缽。得缽已往到世尊所。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失缽。無缽入祇洹諸梵行者各各與我缽。佛問諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽乞缽。復無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出家。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日聽失缽時乞。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上時北方六十失缽比丘來到只桓。尊者難陀優(yōu)波難陀語言。長老。世尊聽失缽得乞何故不乞。答言。諸梵行人已與我缽。復言汝若不乞所應得者。便失此利答言我已得缽失以不失無在。難陀言。我當為汝乞。答言。汝自當知。乃至優(yōu)婆塞言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣說。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問。難陀優(yōu)波難陀汝實爾不答言。實爾。世尊。佛言何故乞耶答言我為失缽比丘乞。佛言。呼失缽比丘來。來已佛問比丘。汝使難陀優(yōu)波難陀乞缽耶。答言。不也世尊。佛言何因緣乞。答言如是如是。佛語諸比丘。是難陀優(yōu)波難陀不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語難陀優(yōu)波難陀。此是惡事汝常不聞我以無數(shù)方便。贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘所用缽減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。是缽應僧中舍。比丘眾中最下缽。應與應如是教。汝比丘受是缽。乃至破是事法爾。比丘者。如上說。減五綴者。若有一綴量減五。是名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三二一綴。若無綴量滿五。是名滿。五綴量者。破處綴間相去足一大指。缽者如上說。新者。初成。更求者。若乞若勸化。為好故者。嫌太大太小太重太輕若粗澀。我有檀越有泥有手力。當更作好缽。是比丘應持是新缽。眾僧中舍眾僧中選下缽應與。是比丘應如是教。汝長老受此缽。乃至破不得故。打破。波夜提。悔過。是新缽應眾僧中舍。波夜提罪。應悔過。若不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。是比丘缽減五綴為好故。更求新者。尼薩耆。是比丘應請持律知羯磨者。乃至五法成就。僧當羯磨作行缽人。何等五。不愛不嗔不怖不癡與不與知。是名五。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某甲比丘作行缽人。如是白。大德僧聽。某甲比丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行缽人。諸大德忍。某甲比丘作行缽人。忍者僧默然。若不忍便說僧已忍。使某甲比丘作行缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。應僧中唱。大德僧所受持缽。一切持來。若不唱者。犯越毗尼罪。諸比丘應各各赍己所受持缽來。若有比丘舍先所受缽。更受下缽持來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。舍此缽偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘缽減五綴。為好故。更求新缽。我今僧中舍。律師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用不凈缽。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長老。我某甲缽減五綴。更乞新缽已。僧中舍。此中犯波夜提。受用不凈缽。犯無量越比尼罪。一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹慎莫復犯。答言。頂戴持。行缽人應持此缽與僧上座。上座若取應持上座缽與第二上座。如是次第。乃至無歲比丘。若都無人取者。應還本主。若是缽大貴者。應賣取十缽直。九缽直入僧凈廚。一缽還本主。應語言。汝持此缽。乃至破是持綴缽。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。若灰若土。凈洗洗時不得持堅物。刺孔中令破。當以鳥翮刺中。洗缽時。不得以沙灰洗。令脫色。當用無沙巨摩根汁葉汁�；ㄖ�果汁洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果樹下。若石上塼上。當平地洗缽。若地泥污。若糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已曬令燥。還持繩綴綴已。舉著一處。不得著臨坑岸上危崄處。熟鞞醯勒果樹下。椰子樹下。石上塼上行來處。開戶處。若著缽囊中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事匆匆不得。好洗者當以根汁葉汁等。涂拭事訖當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴缽難用一日乃了。要當洗凈。若故打破。得波夜提罪。若和上阿阇梨知識作是念。此賢善比丘。以洗缽故。妨坐禪受經(jīng)誦經(jīng)。若打破若藏去。不見已更乞無罪。無缽乞得一缽應受持。若乞得兩缽一缽。應受持。一缽應入眾僧凈廚。如是乃至得十缽。一缽自受持。九缽應入眾僧凈廚。若比丘無缽。求缽得一缽。直者是名有缽。若乞得兩缽直。一缽直入眾僧凈廚。如是乃至十缽直九缽直。應入眾僧凈廚。是故說。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一歷諸比丘房。見難陀優(yōu)波難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比丘答言。世尊此是難陀優(yōu)波難陀住處。爾時世尊言。待來當問。

復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。世尊到時著衣持缽。共眾多比丘。入毗舍離大城。見優(yōu)波難陀持滿缽蜜出城。見已知而故問。此缽中何等。答言。世尊。是蜜。復問欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。竟日須服。佛言。云何畜藥竟日服耶。從今日不得畜藥竟日服。

復次佛住迦維羅衛(wèi)尼拘律樹釋氏精舍。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗戲論不三者不著睡眠妨行道不四者為看病比丘不。五者為年少比丘新出家。見如來威儀。起歡喜心。是為五事如來五日。觀歷諸房。見一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽病比丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衛(wèi)時多畜酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝云何多欲無厭種種呵責已。自今已后不聽多畜。

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上。時有六十病比丘。有一醫(yī)師出家為道。療治諸病比丘。是醫(yī)比丘來問訊世尊。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。醫(yī)師比丘。諸病比丘調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我疲苦。佛言。何故�？�。答言。世尊。波羅奈城去此半由旬。為求所須。日日往返。以是�？�。又世尊。聽病比丘停藥一日。病疾已過。佛問醫(yī)師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日聽先一日。更與六日七日畜。

佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是病比丘聽畜七日服。若過七日殘不舍而服者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。病應服藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中說。病者。有四百四病。風病有百一。火病有百一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。雜病者當盡用上三種藥治。七日者數(shù)極。齊七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應眾僧中舍。波夜提悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘一日得十種藥酥油蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作凈。過七日。一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作凈半不作凈。是中作凈者。應法不作凈者。過七日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣戒中廣說。但此中以藥七日為異。乃至不記識作記識想。此不言作。然燈油涂足油涂身油。不記識不作凈。過七日。尼薩耆。不如法作凈者。若無心意人邊。作凈過七日。尼薩耆。應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人畜生邊作凈。畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利。不相污不畜藥利。不畜藥利不相污。俗人藥利污比丘藥利。比丘藥利污俗人藥利。俗人藥利污俗人藥利。比丘藥利污比丘藥利�？捅惹鹄�污舊比丘利。舊比丘利污客比丘利�？捅惹鹄�污客比丘利。舊比丘利污舊比丘利。僧利污比丘利。比丘利污僧利。僧利污僧利。比丘利污比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪坑脂畜藥利畜藥利相污者。若比丘食前得石蜜雜食。殘不作凈食。后更得石蜜復不作凈而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污者。是比丘食前得石蜜雜食啖。不作凈食。后更得石蜜作凈而受畜。是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜。不雜食作凈食。后更得余石蜜不作凈而受。是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜不雜食。即作凈食。后更得石蜜作凈而受。是名不畜藥利不畜藥利不相污。云何俗人利污比丘利。時有優(yōu)婆塞。來禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優(yōu)婆塞言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。時優(yōu)婆塞即持此石蜜去。禮余比丘足。即語余比丘言。尊者。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作凈而取。是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利。有一優(yōu)婆塞。持石蜜來過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優(yōu)婆塞言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。即取合瓶中而去。更有優(yōu)婆塞。持石蜜來。于道中相逢。先優(yōu)婆塞問后優(yōu)婆塞言。汝欲那去。答言。我欲持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利。正以二俱為異。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污舊比丘利�？捅惹鹩械谄呷帐�蜜。語舊比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。舊比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名客比丘利污舊比丘利。云何舊比丘利污客比丘利。有客比丘來。舊比丘有第七日石蜜。語客比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此客比丘即日受石蜜。不作凈而取。是名舊比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利。有二客比丘眾來。一眾中有第七日石蜜�？捅惹鹫Z第二眾比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此一眾客比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名客比丘利污客比丘利。云何舊比丘利污舊比丘利。舊比丘有第七日石蜜。語一舊比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此舊比丘即日受石蜜。不作凈而受。是名舊比丘利污舊比丘利。云何僧利污比丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日得石蜜。不作凈而受。是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利。比丘有第七日石蜜。即持施僧僧即日得石蜜。不作凈而取。是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利。僧有第七日石蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作凈而受者。是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作凈而受者。是名比丘利污比丘利。云何有食間非受間。若比丘七日啖石蜜。而并受八日復食者。以不作間得越毗尼罪。當作一日間。是名食間非受間。云何受間非食間。若比丘受石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。得越毗尼罪。當作一日間。是名受間非食間。云何受間食間。若比丘七日受石蜜食。已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受間非食間。若比丘多誦經(jīng)胸痛吐血。藥師言。此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食后水凈已得食。是名非受間非食間。云何石蜜瓶如武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。布施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功德。即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者是良福田。即復施僧。諸比丘有第七日石蜜。即取此石蜜。是名相污。若比丘食上。大得甘蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。若有事不得壓。即中前應以水作凈。當作是言。此中有凈物生。我當受。若食上多得果食不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即時應當作是言。此中凈物生我當受。若時過不應作。然燈者。若篤信女人施眾僧食。并作餅盛然燈施僧。僧不應合明受。當使凈人取。若無凈人者。當語使放地。滅燈已然后受。若女人信心故。不欲滅。殷勤故得受。受已持刀去膩。然后得食。是名然燈。酪瓶者。食時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時多得酥。若是少知識比丘。即以細致氎凈漉取酥。得七日受。若有事緣不得中前作。當作是言。此中凈物生。我當作七日藥受。若誤忘不受。不作凈時過。是名不凈。若乞食時得多油如上酥中說。若食上得多胡麻食殘不盡得。即笮作油七日受。若事緣不得作。如上酥中說。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊脂。羆脂豬脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持細致氎漉取。得七日受。若事緣不得作。如上酥中說。若眾僧中分油時�；蛴�持作凈油�；蜃髌呷沼�。或作然燈油。或作涂足油�；蜃魍可碛汀Ｈ舴植蛔氵�斂著一處者。一切不凈。若凈油還著凈油。一處洗盛令凈與凈人。如是七日油還著七日油。一處洗盛令凈與凈人。如是然燈油涂足油得已應受。若比丘欲服灰飲油者�；沂墙K身藥。油是七日藥。不得先服灰后服油。當先服油洗手澡口令凈已。然后服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。酥者七日藥。澡手洗口令凈。然后乃食。若比丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日藥。食竟洗口澡手令凈。然后服酥。若比丘服油訖。有殘油欲作然燈油。若涂足油。和上阿阇梨來。見已嫌多。若更飲者。得越比尼罪。若比丘食石蜜欲飲夜分漿者。當先洗口令凈然后飲漿。若飲漿已欲食石蜜。亦如是。若比丘欲煮石蜜。當使凈人煮。若比丘自受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應凈洗鹽終身受。若得胡椒蓽缽。亦復如是。若少知識比丘乞食時。得黑石蜜。得白石蜜凈洗除食氣。作七日藥受。是故說。