第十一卷 摩訶僧祇律

第十一卷 摩訶僧祇律

佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說(shuō)如上。爾時(shí)周羅聚落主。到世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。前日眾多大臣婆羅門(mén)居士長(zhǎng)者。集王殿上。作如是論。有言沙門(mén)釋子應(yīng)畜金銀。有言不應(yīng)畜。何者實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。隨順?lè)ㄓ诂F(xiàn)法中不逆論。佛言。沙門(mén)釋子不應(yīng)畜金銀。若有人言應(yīng)畜金銀。是誹謗我非實(shí)非法非隨順。于現(xiàn)法中是為逆論。何以故。若得畜金銀者。亦應(yīng)得畜五欲。何等五。一者眼分別色愛(ài)染著。乃至身受觸愛(ài)染著。當(dāng)知是非沙門(mén)釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也世尊。如世尊說(shuō)。沙門(mén)釋子不應(yīng)畜金銀。若畜金銀者。非沙門(mén)法非釋種法。是故我今歸依佛歸依法歸依僧。我是佛優(yōu)婆塞離殺生。世尊當(dāng)證知。如是三說(shuō)。乃至不飲酒。我先時(shí)有是念。沙門(mén)釋子不應(yīng)畜金銀。若畜者無(wú)異受五欲人。爾時(shí)世尊即為聚落主。隨順說(shuō)法示教利喜。如染凈氎易為受色。即于坐上見(jiàn)四圣諦。見(jiàn)四圣諦已白佛言。世尊。俗人多務(wù)當(dāng)還請(qǐng)辭。佛言。宜知是時(shí)。起禮佛足右繞而去。去不久佛往眾多比丘所。敷尼師檀坐已。語(yǔ)諸比丘。向周羅聚落主來(lái)到我所。如上廣說(shuō)。乃至右繞而去。佛告諸比丘。汝等當(dāng)如是學(xué)。不得畜金銀。我無(wú)有方便得畜金銀。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)難陀優(yōu)波難陀住處。時(shí)難陀優(yōu)波難陀。數(shù)錢(qián)手上著土。往詣世尊頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。手上何以著土。答言世尊。我數(shù)錢(qián)故手上有土。佛語(yǔ)難陀。汝等云何手自捉生色似色從今日不聽(tīng)手自持生色似色。

復(fù)次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說(shuō)如上。時(shí)優(yōu)陀夷。時(shí)到著入聚落衣持缽。至一泥師家。其家始作節(jié)會(huì)訖。其婦出迎作禮問(wèn)言。尊者。昨日何以不來(lái)。若來(lái)者當(dāng)?shù)煤蔑嬍场４鹧�。昨日今日�?fù)何在耶。若有好食便可持來(lái)。白言。好食已盡。今與尊者錢(qián)�？捎诘晟弦缀檬场４鹧�。世尊制戒。不聽(tīng)我自手捉錢(qián)。汝可以錢(qián)系我衣角。即如其言系錢(qián)而去。至市肆上語(yǔ)言。長(zhǎng)壽與我餅來(lái)。答言。尊者示我錢(qián)來(lái)。優(yōu)陀夷言。但與我餅。我不動(dòng)此處。當(dāng)與汝錢(qián)。白言。尊者持缽來(lái)。即與缽盛滿種種餅食。與已語(yǔ)言與我錢(qián)來(lái)。答言。汝自衣角頭解取。肆上人欲調(diào)弄故不與解。語(yǔ)言。汝自解與我。答言。佛不聽(tīng)我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵責(zé)言。云何沙門(mén)釋子。以少方便謂此為凈。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦不系衣角頭及囊器中。此失沙門(mén)法。何道之有。時(shí)優(yōu)陀夷。持餅到自房中。喚余比丘共食。諸比丘即問(wèn)。此餅甚好為何處得。此非家中作餅。答言。諸長(zhǎng)老此中少利多過(guò)。諸比丘問(wèn)言。何故多過(guò)。答言。我如是如是因緣是故多過(guò)。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優(yōu)陀夷來(lái)。來(lái)已。佛問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。從今日后衣系亦不聽(tīng)。

復(fù)次佛住迦維羅衛(wèi)城廣說(shuō)如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)一比丘痿黃羸瘦。佛知而故問(wèn)。比丘忍苦不安隱住不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語(yǔ)比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊制戒。不得自手捉生色似色。復(fù)無(wú)人與我。是故受苦惱。佛言。從今日后。聽(tīng)病人得使凈人畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衛(wèi)城比丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘自手捉生色似色。若使人捉舉。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如上說(shuō)。自手者若身若身分若身相續(xù)。身者一切身。身分者若手若腳若肘若膝。身相續(xù)者。若系僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。覆瘡衣。僧祇枝。雨浴衣。若缽小缽鍵[金*咨]銅盂中。如是比是名身相續(xù)。生色者是金也。似色者是銀。生色似色者。錢(qián)等市用物。捉者若自捉若語(yǔ)人捉。舉者若自舉若教人舉。貪著者作是念。我當(dāng)用此物得五欲。謂色聲香味觸等。是名貪著。不貪著者。如清凈持戒比丘。自擔(dān)糧食麨糒米面等。時(shí)作是念。我無(wú)有方便欲食此食。但于此不凈物中生清凈物想。我當(dāng)受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀錢(qián)應(yīng)僧中舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。若不舍而悔得越比尼罪。此金銀若錢(qián)。若作不作。若多若少。若純?nèi)綦s。若成器不成器等。僧中舍已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多者應(yīng)著無(wú)盡物中。于此無(wú)盡物中。若生息利得作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢(qián)及安居訖。得衣直時(shí)不得自手取。當(dāng)使凈人知。若無(wú)凈人指示腳邊地語(yǔ)言。是中知著地已。自得用草葉塼瓦等物。遙擲覆上待凈人來(lái)令知。若凈人來(lái)知已持去。若不可信者。教使在前行使知置一處。若可信凈人者從意使知置一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢(qián)當(dāng)舉時(shí)。若是生地教凈人使知。若是覆處死土。若自掘。若使年少比丘掘。若凈人不可信者。裹眼三旋。然后使知地。知地已。使知內(nèi)錢(qián)坑中。猶復(fù)裹眼使去。若錢(qián)墮坑岸上者得捉塼瓦擲錢(qián)使入坑中。得自填坑。后欲取時(shí)。若是生地使凈人知。若是死地得自掘。抒土到錢(qián)。凈人不可信者。復(fù)裹眼三旋。將來(lái)取之。若襆裹中有金銀錢(qián)。在橛上不得自捉。當(dāng)使凈人知。若凈人小不及者。得抱舉使知。取抱時(shí)應(yīng)作是言。我舉凈人。我舉凈人。得下物已。當(dāng)使解。若不知解者得捉。凈人手教使解。解已教知數(shù)。若不知數(shù)者。得捉凈人手?jǐn)?shù)。數(shù)已余者。還教著囊中。若不知著囊中者得捉凈人手教著囊中著囊中已。教凈人系若不知系者。使凈人手捉囊底。比丘得自系。系已還置橛上。若凈人短不及者。得抱舉。若檻匱箱篋等在架上。橛上取時(shí)舉時(shí)覆時(shí)。亦復(fù)如上。若行道時(shí)凈人檐金銀。凈人若小得手牽去。若渡水時(shí)得抱渡。應(yīng)作是言我渡凈人。我渡凈人。若比丘將凈人行。若凈人小不能上船。得抱上。應(yīng)作是言。我舉凈人。我舉凈人。下船時(shí)亦如是。是比丘若道行食息時(shí)。若河若井。若池上食。食已凈人忘囊去。有長(zhǎng)老比丘。在后看諸人不忘物耶。見(jiàn)有遺物。作是念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問(wèn)伴言。是誰(shuí)許。有人言。此是凈人囊。即速放地。凈人爾時(shí)應(yīng)即取去。不得字名。若比丘行道共凈人一處宿。夜發(fā)去時(shí)。凈人捉比丘襆。比丘捉凈人襆。到地了見(jiàn)襆。是凈人襆。即應(yīng)放地。凈人應(yīng)取不得字名。若比丘多有金銀錢(qián)失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時(shí)。越比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢(qián)物。疑在氈褥中。欲求故出氈時(shí)越比尼罪。得已尼薩耆。若比丘多有錢(qián)物。疑在地。欲求故掃地時(shí)。越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢(qián)物。疑在糞掃中。欲求故出糞掃時(shí)。越比尼罪。得尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢(qián)病故得著敷褥底。眼闇求時(shí)。手摩觸在不無(wú)罪。若檀越新作金銀床機(jī)。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。檀越復(fù)言。尊者。為我故頗有開(kāi)通。得受用不。比丘應(yīng)語(yǔ)言。厚敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得動(dòng)床。亦不得贊嘆。若檀越新作金銀承足機(jī)。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。復(fù)言。尊者。為我故可得方便開(kāi)通受用不。應(yīng)語(yǔ)言。機(jī)上若著樹(shù)葉若氎覆上者得安腳。安腳已不得動(dòng)足。亦不得贊嘆。有檀越作金銀盤(pán)。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。復(fù)言。尊者。為我故。頗有方便開(kāi)通得受用不。應(yīng)語(yǔ)。若草葉若氎覆盤(pán)上者得。不得手捉。應(yīng)指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。復(fù)言。尊者。為我故。頗有方便開(kāi)通得受用不。應(yīng)語(yǔ)。汝當(dāng)凈洗置盤(pán)上持食來(lái)。來(lái)時(shí)應(yīng)舒手指器。應(yīng)作是言。受受。如是三說(shuō)。名為受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月八日及大會(huì)供養(yǎng)時(shí)。金銀塔菩薩像。及幢幡蓋供養(yǎng)具。一切有金銀涂者。比丘不得自手捉。使凈人捉。若倒地者。當(dāng)捉無(wú)金銀處。若遍有金銀涂者。當(dāng)以衣物花等裹手捉。若無(wú)物裹手。若像上隨有未涂處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄。如是比一切有金銀。若涂者不得捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當(dāng)使凈人。若大會(huì)時(shí)有金銀像。使凈人持出。比丘得佐不得捉。有金銀處。比丘不得先捉后放。若比丘隨國(guó)土。若有銅錢(qián)。若具子錢(qián)若鐵錢(qián)。若胡膠錢(qián)竹籌錢(qián)皮錢(qián)。如是一切隨國(guó)土中所用。比丘不得捉�；蛴袊�(guó)土所用。相不成就捉者。越比尼罪。國(guó)土不用相成就捉者。越比尼罪。國(guó)土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國(guó)土所不用相不成就。作銅鐵捉無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)六群比丘在市中。買(mǎi)酥油蜜石蜜。乳酪魚(yú)肉。種種買(mǎi)食。為世人所嫌。云何沙門(mén)釋子不能乞食。到諸市中買(mǎi)食而食。失沙門(mén)法。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)市中種種買(mǎi)食。為世人所嫌耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。正應(yīng)為世人所嫌。汝常不聞我贊嘆少欲呵責(zé)多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘種種買(mǎi)賣(mài)。尼薩耆。波夜提。比丘者如上說(shuō)。種種者。若自問(wèn)價(jià)。若使人問(wèn)價(jià)。若自上價(jià)。若使人上價(jià)。若自下價(jià)。若使人下價(jià)。問(wèn)價(jià)者。此物直幾許。答言。爾許與汝。爾許取不作不凈問(wèn)故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人問(wèn)者。語(yǔ)言汝往問(wèn)彼物索幾許。若言索爾許者。汝便與爾所作不凈語(yǔ)。遣人問(wèn)故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價(jià)者。此價(jià)直幾許。答言。爾許與汝。爾許欲取。故諍上價(jià)作不凈語(yǔ)故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人上者。語(yǔ)前人言。汝往上爾許。爾所得者。取是名不凈。遣使語(yǔ)越比尼罪。得者尼薩耆。下者此價(jià)直幾。答言一千。我與汝八百。若言九百。語(yǔ)言。我與汝七百。如是至十。下求他物不凈語(yǔ)故。越比丘罪。得者尼薩耆。使人下者。亦如是。若以時(shí)物還買(mǎi)時(shí)。物買(mǎi)夜分。物買(mǎi)七日。物買(mǎi)終身。物買(mǎi)隨身。物買(mǎi)重物。買(mǎi)不凈物。買(mǎi)凈不凈物。語(yǔ)時(shí)犯越比尼罪。得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。重物凈不凈物。各各作問(wèn)。亦如是。尼薩耆波夜提者。如上說(shuō)。肆上衣先已有定價(jià)。比丘持價(jià)來(lái)。買(mǎi)衣置地時(shí)。應(yīng)語(yǔ)物主言。此直知是衣。若不語(yǔ)默然。持去者。犯越比尼罪。買(mǎi)傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚(yú)脯酥酪油蜜種種亦如是。有國(guó)土市買(mǎi)有常法赍直來(lái)著物邊。賣(mài)物主搖頭。當(dāng)知相與比丘亦應(yīng)語(yǔ)言。此直知是物。前人若解不解。要應(yīng)作是語(yǔ)。若不作是語(yǔ)。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客賣(mài)物應(yīng)直五十而索百錢(qián)。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名為下。若比丘知前人欲買(mǎi)物。不得抄市。應(yīng)問(wèn)言。汝止未若言未我方堅(jiān)價(jià)。比丘爾時(shí)不得中間抄買(mǎi)。買(mǎi)者。犯越比尼罪。若言我休。當(dāng)語(yǔ)物主言。我以此價(jià)知是物。若比丘共展轉(zhuǎn)貿(mào)易衣缽時(shí)。不得中間抄。抄者。犯越毗尼罪。若前人放已取者無(wú)罪。若眾僧中賣(mài)物。得上價(jià)。取無(wú)罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘。市買(mǎi)博易作不凈語(yǔ)。買(mǎi)者無(wú)罪。一切九十六種出家人邊。作不凈語(yǔ)。買(mǎi)者無(wú)罪。若比丘見(jiàn)人賣(mài)缽時(shí)。作是念。此缽好至某方。當(dāng)?shù)美�。買(mǎi)時(shí)犯越比尼罪。若作是念。我有是物無(wú)有凈人。此是凈物。得買(mǎi)去無(wú)罪。到某方或和尚阿阇梨所須�；蜃詾椴��；蜃�功德。買(mǎi)去本不為利。臨時(shí)得貴價(jià)賣(mài)無(wú)罪。如是一切物。若比丘糴谷時(shí)。作是念。此后當(dāng)貴糴時(shí)。犯越毗尼罪。糶時(shí)尼薩耆。若作是念�？帜硶r(shí)谷貴。我今糴此谷。我當(dāng)依是得誦經(jīng)坐禪行道。到時(shí)谷大貴。若食長(zhǎng)。若與和尚阿阇梨。若作功德。余者糶得利無(wú)罪。若比丘儲(chǔ)藥草時(shí)作是念。此后當(dāng)貴買(mǎi)時(shí)。犯越比尼罪。后賣(mài)者尼薩耆。若比丘買(mǎi)藥草時(shí)。作是念。為后病時(shí)。藥草貴難得故。買(mǎi)后若不病�；蚍�殘賣(mài)得利者無(wú)罪。若營(yíng)事比丘。雇窯師木師。作不凈語(yǔ)。犯越比尼罪。若泥師畫(huà)師。一切作師。亦如是。若僦賃車(chē)馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘為僧作直月行。市買(mǎi)酥油糴米豆麥面麨糒。求一切物時(shí)。作不凈語(yǔ)者。犯越比尼罪。若自為買(mǎi)酥油等物。一切作不凈語(yǔ)越比尼罪。得者犯尼薩耆。若比丘市買(mǎi)時(shí)。得訶嫌說(shuō)實(shí)前人物。此好此惡。若粗若細(xì)。斗秤大小香臭等無(wú)罪。若前人言。當(dāng)與滿量平斗。應(yīng)當(dāng)語(yǔ)言。以此價(jià)知是。若乞食比丘。有長(zhǎng)糗糒。持到肆上。買(mǎi)酥油乳酪時(shí)。作不凈語(yǔ)。越比尼罪。得者尼薩耆波夜提。比丘不得至人鬧處店肆上市買(mǎi)。得到邊少人肆上。言以此價(jià)知是。如是一切盡皆應(yīng)言知。若乞食比丘有殘糗。雇治革屣。作不凈語(yǔ)。犯越比尼罪。若前與糗后治。若前治后與糗無(wú)罪。若比丘以缽中殘食。雇人使治經(jīng)行處。作不凈語(yǔ)。犯越比尼罪。應(yīng)語(yǔ)知是若先與食后使作。若先使作后與食無(wú)罪。有檀越為比丘故。與店上錢(qián)語(yǔ)言。若某比丘日日來(lái)有所索。從意與彼比丘。后來(lái)索時(shí)作凈不凈語(yǔ)無(wú)罪。是比丘所索物店上無(wú)即與比丘錢(qián)余處買(mǎi)。比丘往至余處。求物時(shí)作不凈語(yǔ)。得者尼薩耆波夜提。若比丘店肆上。不凈語(yǔ)分別價(jià)。凈語(yǔ)取凈語(yǔ)分別價(jià)。不凈語(yǔ)取不凈語(yǔ)分別價(jià)。不凈語(yǔ)取凈語(yǔ)分別價(jià)。凈語(yǔ)取不凈語(yǔ)分別價(jià)。凈語(yǔ)取者。問(wèn)前人。此物賣(mài)索幾許。我欲知此物。凈語(yǔ)分別價(jià)不凈語(yǔ)取者。知是物分別賣(mài)索幾許。我與如是買(mǎi)。不凈語(yǔ)分別價(jià)不凈語(yǔ)取者。如是分別賣(mài)索幾許。我如是買(mǎi)。凈語(yǔ)分別價(jià)凈語(yǔ)取者。如是價(jià)知如是知取。不凈語(yǔ)分別價(jià)凈語(yǔ)取者。犯越毗尼罪。凈語(yǔ)分別價(jià)不凈語(yǔ)取者。犯越比尼罪。不凈語(yǔ)分別價(jià)不凈語(yǔ)取者。尼薩耆波夜提。凈語(yǔ)分別價(jià)凈語(yǔ)取者無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說(shuō)如上。時(shí)難陀優(yōu)波難陀從王家買(mǎi)金。使王家金銀師。作瓔珞嚴(yán)飾之具。作成已瑩治發(fā)光。盛著箱中菁?xì)凵徎ǜ采�。與沙彌先教言。我將汝到貴勝家。若語(yǔ)汝。開(kāi)時(shí)汝但開(kāi)現(xiàn)一角頭。即將至貴勝家。貴勝家婦女見(jiàn)來(lái)頭面禮足。卻住一面即問(wèn)言。此箱中是何等。答言。用問(wèn)此為非汝所問(wèn)以不示故復(fù)更殷勤。語(yǔ)沙彌言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發(fā)色。日光照金晃昱耀目。問(wèn)言。尊者。此是誰(shuí)許。答言。用問(wèn)此為。有金有作者。即是其主。復(fù)問(wèn)。金價(jià)直幾作功用幾。即如實(shí)答。金直爾許功夫爾所。即言大貴汝云何嫌貴。我與汝?duì)栐S直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠(chéng)如師教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人�；蜃杂胸�(cái)。或父母財(cái)�；蚬面沿�(cái)。或伯叔財(cái)�；蚍蛐鲐�(cái)�；蚣抑忻苋∝�(cái)持買(mǎi)瓔珞。時(shí)人不復(fù)肆上買(mǎi)金。亦不雇金銀師作。時(shí)諸肆上人及金銀師。皆嫌言。云何沙門(mén)釋子奪人息利。諸比丘即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)難陀優(yōu)波難陀。汝實(shí)從王家買(mǎi)金使金師作不。答言實(shí)爾。世尊。佛言。優(yōu)波難陀。此是惡事。汝常不聞。我無(wú)數(shù)方便呵責(zé)多欲。贊嘆少欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘種種販賣(mài)生色似色。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說(shuō)。生色者金。似色者銀。若以金買(mǎi)金金買(mǎi)銀金買(mǎi)金銀。若以銀買(mǎi)銀銀買(mǎi)金銀買(mǎi)金銀。若以金銀買(mǎi)金金銀買(mǎi)銀金銀買(mǎi)金銀。以不作金買(mǎi)不作金。以不作金買(mǎi)作金。以不作金買(mǎi)作不作金。以不作金買(mǎi)作金不作金。及作不作金。以作金買(mǎi)作金四句。作金不作金四句。作金不作金及作不作金四句。皆如上。若以不作金買(mǎi)不作銀。以不作金買(mǎi)作銀。以不作金買(mǎi)作不作銀。以不作金買(mǎi)作銀不作銀。及作不作銀作金四句。作不作金四句。作金不作金及作不作金四句。亦如上。若以不作金買(mǎi)不作金銀。以不作金買(mǎi)作金銀。以不作金買(mǎi)作不作金銀。以不作金買(mǎi)作不作。及作不作金銀。余作金門(mén)作不作金門(mén)作金不作金。及作不作金門(mén)四句。亦如上。銀門(mén)十二四句。金銀合作門(mén)十二四句。廣說(shuō)如上。是故說(shuō)第二跋渠竟。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有瓦師字法豫。有比丘到時(shí)。著入聚落衣。往到其家。法豫見(jiàn)已。頭面禮足。卻住一面。比丘言。我須缽即作缽持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹。諸比丘問(wèn)。長(zhǎng)老何處得此缽。不大不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法豫施我。諸比丘問(wèn)已。復(fù)往索盡得。如是眾多。法豫作是念。諸比丘多有須缽。我不如請(qǐng)眾僧與缽眾僧者。是良福田。果報(bào)無(wú)量。即往至祇洹精舍上座前。頭面禮足。胡跪合掌。白言。我瓦師法豫。請(qǐng)大德眾僧施缽。須者來(lái)取。時(shí)比丘或取一�；蛉《�三四。乃至十。法豫作不供。時(shí)尊者舍利弗時(shí)到著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。次行乞食往到其家。其家婦人信心歡喜。凈洗銅器盛食出到。著缽中。其婦先識(shí)尊者舍利弗。頭面禮足。卻住一面。尊者舍利弗問(wèn)言。家中生業(yè)何似。答言。家中生業(yè)不舉。問(wèn)言何故。答言。我家夫主請(qǐng)僧與缽。諸比丘或取一二。乃至十。作缽不供家業(yè)不辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飲食衣服供王賦稅。阿阇梨是我家供養(yǎng)尊重故。說(shuō)是語(yǔ)耳。時(shí)舍利弗廣為說(shuō)法。生歡喜心已而去。時(shí)尊者舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛語(yǔ)諸比丘。施主不知籌量受者應(yīng)籌量。佛言。從今日比丘長(zhǎng)缽聽(tīng)一日畜。

復(fù)次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說(shuō)如上。毗舍離人年年請(qǐng)僧食。食已施缽。時(shí)比丘不受用此缽。為世尊聽(tīng)。我長(zhǎng)缽正得一日畜。未得受用。便成不凈。時(shí)施主言。我當(dāng)從世尊乞是愿。施主到世尊所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。我等年年請(qǐng)僧食。食已施缽。諸比丘不受作是言。我用此缽為未得受用。便成不凈。善哉世尊。頗有因緣得開(kāi)通。令施者得功德。受者得利不。佛言。聽(tīng)先一日更與九日。時(shí)諸比丘畜缽滿十日。持缽?fù)�至世尊所。白言。此缽滿十日。今當(dāng)云何。佛言。諸比丘。此缽應(yīng)知識(shí)比丘邊作凈。若十日里舍故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘長(zhǎng)缽得畜十日。若過(guò)者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說(shuō)。十日者。得畜齊十日。長(zhǎng)缽者。受持外缽也。缽者。一參婆缽。二烏迦斯魔缽。三優(yōu)迦吒耶缽。四多只耶缽。五鐵缽。六致葉尼缽。七畢荔偷缽。上缽中缽下缽。過(guò)缽非缽隨缽。上者摩竭提國(guó)一阿羅米作飯及受羹菜。一阿羅者可此間斗六升。中者半阿羅米作飯及受羹菜。下者一缽他米作飯及受羹菜。三分飯一分羹菜。過(guò)缽者煮一阿羅米飯。并羹菜不滿。是名過(guò)缽。非缽者。不受一缽他米飯并羹菜。是名非缽。隨缽者。隨缽中所用器。此中上缽中缽下缽畜過(guò)十日。尼薩耆波夜提。余者不犯。尼薩耆波夜提者。是缽應(yīng)僧中舍波夜提罪。應(yīng)悔過(guò)。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘月生一日得十缽畜不作凈。過(guò)十日。一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持不曉作凈。當(dāng)教如是受持。如是作凈。皆如第一長(zhǎng)衣戒中說(shuō)。此中但以缽為異。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)舍衛(wèi)城中瓦師法豫。請(qǐng)僧施缽。諸比丘為好故。持故缽來(lái)易新缽者。如是眾多遂不相供。爾時(shí)尊者舍利弗到時(shí)。著入聚落衣持缽入城。次行乞食到法豫門(mén)前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識(shí)。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請(qǐng)僧與缽。諸比丘為好故。持故缽來(lái)易新者。我家中積聚故缽成聚如山。我俗人家新缽尚不用。何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利弗為隨順說(shuō)法。發(fā)歡喜心已。禮足而退。舍利弗還到精舍。以是因緣。具白世尊。佛言。呼此比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)比丘索缽。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。北方有六十比丘來(lái)欲禮拜世尊于道中被賊失缽。無(wú)缽入祇洹精舍。爾時(shí)諸梵行者各各與缽。得缽已往到世尊所。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問(wèn)。諸比丘。汝從何處來(lái)。答言。北方來(lái)。佛問(wèn)比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失缽。無(wú)缽入祇洹諸梵行者各各與我缽。佛問(wèn)諸比丘。道中無(wú)有聚落城邑耶。答言有。問(wèn)言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽(tīng)乞缽。復(fù)無(wú)施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出家。法正應(yīng)爾。乃至失命不故犯戒。從今日聽(tīng)失缽時(shí)乞。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上時(shí)北方六十失缽比丘來(lái)到只桓。尊者難陀優(yōu)波難陀語(yǔ)言。長(zhǎng)老。世尊聽(tīng)失缽得乞何故不乞。答言。諸梵行人已與我缽。復(fù)言汝若不乞所應(yīng)得者。便失此利答言我已得缽失以不失無(wú)在。難陀言。我當(dāng)為汝乞。答言。汝自當(dāng)知。乃至優(yōu)婆塞言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣說(shuō)。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。難陀優(yōu)波難陀汝實(shí)爾不答言。實(shí)爾。世尊。佛言何故乞耶答言我為失缽比丘乞。佛言。呼失缽比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝使難陀優(yōu)波難陀乞缽耶。答言。不也世尊。佛言何因緣乞。答言如是如是。佛語(yǔ)諸比丘。是難陀優(yōu)波難陀不應(yīng)乞者便乞。應(yīng)乞者不乞。佛語(yǔ)難陀優(yōu)波難陀。此是惡事汝常不聞我以無(wú)數(shù)方便。贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘所用缽減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。是缽應(yīng)僧中舍。比丘眾中最下缽。應(yīng)與應(yīng)如是教。汝比丘受是缽。乃至破是事法爾。比丘者。如上說(shuō)。減五綴者。若有一綴量減五。是名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三二一綴。若無(wú)綴量滿五。是名滿。五綴量者。破處綴間相去足一大指。缽者如上說(shuō)。新者。初成。更求者。若乞若勸化。為好故者。嫌太大太小太重太輕若粗澀。我有檀越有泥有手力。當(dāng)更作好缽。是比丘應(yīng)持是新缽。眾僧中舍眾僧中選下缽應(yīng)與。是比丘應(yīng)如是教。汝長(zhǎng)老受此缽。乃至破不得故。打破。波夜提�；谶^(guò)。是新缽應(yīng)眾僧中舍。波夜提罪。應(yīng)悔過(guò)。若不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。是比丘缽減五綴為好故。更求新者。尼薩耆。是比丘應(yīng)請(qǐng)持律知羯磨者。乃至五法成就。僧當(dāng)羯磨作行缽人。何等五。不愛(ài)不嗔不怖不癡與不與知。是名五。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。若僧時(shí)到。僧差某甲比丘作行缽人。如是白。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行缽人。諸大德忍。某甲比丘作行缽人。忍者僧默然。若不忍便說(shuō)僧已忍。使某甲比丘作行缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。應(yīng)僧中唱。大德僧所受持缽。一切持來(lái)。若不唱者。犯越毗尼罪。諸比丘應(yīng)各各赍己所受持缽來(lái)。若有比丘舍先所受缽。更受下缽持來(lái)者。得越比尼罪。羯磨人應(yīng)當(dāng)語(yǔ)此比丘。舍此缽偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘缽減五綴。為好故。更求新缽。我今僧中舍。律師應(yīng)問(wèn)。汝受用未。若言受用。應(yīng)語(yǔ)言。此中用不凈缽。得無(wú)量越比尼罪。應(yīng)懺悔應(yīng)言。長(zhǎng)老。我某甲缽減五綴。更乞新缽已。僧中舍。此中犯波夜提。受用不凈缽。犯無(wú)量越比尼罪。一切悔過(guò)。問(wèn)汝見(jiàn)罪不。答言見(jiàn)。謹(jǐn)慎莫復(fù)犯。答言。頂戴持。行缽人應(yīng)持此缽與僧上座。上座若取應(yīng)持上座缽與第二上座。如是次第。乃至無(wú)歲比丘。若都無(wú)人取者。應(yīng)還本主。若是缽大貴者。應(yīng)賣(mài)取十缽直。九缽直入僧凈廚。一缽還本主。應(yīng)語(yǔ)言。汝持此缽。乃至破是持綴缽。比丘入聚落。乞食食已。應(yīng)解綴。若灰若土。凈洗洗時(shí)不得持堅(jiān)物。刺孔中令破。當(dāng)以鳥(niǎo)翮刺中。洗缽時(shí)。不得以沙灰洗。令脫色。當(dāng)用無(wú)沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁洗。洗時(shí)不得臨坑岸上危險(xiǎn)處。不得熟果樹(shù)下。若石上塼上。當(dāng)平地洗缽。若地泥污。若糞掃。若無(wú)坐處。當(dāng)僂身去地一磔手。洗已曬令燥。還持繩綴綴已。舉著一處。不得著臨坑岸上危崄處。熟鞞醯勒果樹(shù)下。椰子樹(shù)下。石上塼上行來(lái)處。開(kāi)戶處。若著缽囊中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事匆匆不得。好洗者當(dāng)以根汁葉汁等。涂拭事訖當(dāng)洗。明日洗已持入聚落乞食。設(shè)綴缽難用一日乃了。要當(dāng)洗凈。若故打破。得波夜提罪。若和上阿阇梨知識(shí)作是念。此賢善比丘。以洗缽故。妨坐禪受經(jīng)誦經(jīng)。若打破若藏去。不見(jiàn)已更乞無(wú)罪。無(wú)缽乞得一缽應(yīng)受持。若乞得兩缽一缽。應(yīng)受持。一缽應(yīng)入眾僧凈廚。如是乃至得十缽。一缽自受持。九缽應(yīng)入眾僧凈廚。若比丘無(wú)缽。求缽得一缽。直者是名有缽。若乞得兩缽直。一缽直入眾僧凈廚。如是乃至十缽直九缽直。應(yīng)入眾僧凈廚。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。廣說(shuō)如上。世尊以五事利益故。五日一歷諸比丘房。見(jiàn)難陀優(yōu)波難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛知而故問(wèn)。諸比丘此誰(shuí)住處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比丘答言。世尊此是難陀優(yōu)波難陀住處。爾時(shí)世尊言。待來(lái)當(dāng)問(wèn)。

復(fù)次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說(shuō)如上。世尊到時(shí)著衣持缽。共眾多比丘。入毗舍離大城。見(jiàn)優(yōu)波難陀持滿缽蜜出城。見(jiàn)已知而故問(wèn)。此缽中何等。答言。世尊。是蜜。復(fù)問(wèn)欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。竟日須服。佛言。云何畜藥竟日服耶。從今日不得畜藥竟日服。

復(fù)次佛住迦維羅衛(wèi)尼拘律樹(shù)釋氏精舍。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗戲論不三者不著睡眠妨行道不四者為看病比丘不。五者為年少比丘新出家。見(jiàn)如來(lái)威儀。起歡喜心。是為五事如來(lái)五日。觀歷諸房。見(jiàn)一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問(wèn)。比丘汝調(diào)和不。答言。世尊。我病苦不調(diào)和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時(shí)服不得久停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽(tīng)病比丘停藥一日。爾時(shí)佛問(wèn)難陀汝舍衛(wèi)時(shí)多畜酥油蜜石蜜耶。答言。實(shí)爾。世尊。佛言。汝云何多欲無(wú)厭種種呵責(zé)已。自今已后不聽(tīng)多畜。

復(fù)次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說(shuō)如上。時(shí)有六十病比丘。有一醫(yī)師出家為道。療治諸病比丘。是醫(yī)比丘來(lái)問(wèn)訊世尊。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問(wèn)。醫(yī)師比丘。諸病比丘調(diào)和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我�？�。佛言。何故�？�。答言。世尊。波羅奈城去此半由旬。為求所須。日日往返。以是�？�。又世尊。聽(tīng)病比丘停藥一日。病疾已過(guò)。佛問(wèn)醫(yī)師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答言。世尊。藥勢(shì)相接七日可知。佛言。從今日聽(tīng)先一日。更與六日七日畜。

佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若病比丘所應(yīng)服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是病比丘聽(tīng)畜七日服。若過(guò)七日殘不舍而服者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說(shuō)。病應(yīng)服藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中說(shuō)。病者。有四百四病。風(fēng)病有百一�；鸩∮邪僖弧Ｋ�病有百一。雜病有百一。若風(fēng)病者。當(dāng)用油脂治。熱病者當(dāng)用酥治。水病者。當(dāng)用蜜治。雜病者當(dāng)盡用上三種藥治。七日者數(shù)極。齊七日畜者。自受七日服。過(guò)七日服者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應(yīng)眾僧中舍。波夜提悔過(guò)。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘一日得十種藥酥油蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作凈。過(guò)七日。一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作凈半不作凈。是中作凈者。應(yīng)法不作凈者。過(guò)七日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長(zhǎng)衣戒中廣說(shuō)。但此中以藥七日為異。乃至不記識(shí)作記識(shí)想。此不言作。然燈油涂足油涂身油。不記識(shí)不作凈。過(guò)七日。尼薩耆。不如法作凈者。若無(wú)心意人邊。作凈過(guò)七日。尼薩耆。應(yīng)比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人畜生邊作凈。畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利。不相污不畜藥利。不畜藥利不相污。俗人藥利污比丘藥利。比丘藥利污俗人藥利。俗人藥利污俗人藥利。比丘藥利污比丘藥利。客比丘利污舊比丘利。舊比丘利污客比丘利。客比丘利污客比丘利。舊比丘利污舊比丘利。僧利污比丘利。比丘利污僧利。僧利污僧利。比丘利污比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪坑脂畜藥利畜藥利相污者。若比丘食前得石蜜雜食。殘不作凈食。后更得石蜜復(fù)不作凈而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污者。是比丘食前得石蜜雜食啖。不作凈食。后更得石蜜作凈而受畜。是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜。不雜食作凈食。后更得余石蜜不作凈而受。是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜不雜食。即作凈食。后更得石蜜作凈而受。是名不畜藥利不畜藥利不相污。云何俗人利污比丘利。時(shí)有優(yōu)婆塞。來(lái)禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語(yǔ)優(yōu)婆塞言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。時(shí)優(yōu)婆塞即持此石蜜去。禮余比丘足。即語(yǔ)余比丘言。尊者。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作凈而取。是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利。有一優(yōu)婆塞。持石蜜來(lái)過(guò)禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語(yǔ)優(yōu)婆塞言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。即取合瓶中而去。更有優(yōu)婆塞。持石蜜來(lái)。于道中相逢。先優(yōu)婆塞問(wèn)后優(yōu)婆塞言。汝欲那去。答言。我欲持此石蜜與某甲。比丘即語(yǔ)言。汝可過(guò)持此石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利。正以二俱為異。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語(yǔ)比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污舊比丘利�？捅惹鹩械谄呷帐�蜜。語(yǔ)舊比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。舊比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名客比丘利污舊比丘利。云何舊比丘利污客比丘利。有客比丘來(lái)。舊比丘有第七日石蜜。語(yǔ)客比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此客比丘即日受石蜜。不作凈而取。是名舊比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利。有二客比丘眾來(lái)。一眾中有第七日石蜜。客比丘語(yǔ)第二眾比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此一眾客比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名客比丘利污客比丘利。云何舊比丘利污舊比丘利。舊比丘有第七日石蜜。語(yǔ)一舊比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此舊比丘即日受石蜜。不作凈而受。是名舊比丘利污舊比丘利。云何僧利污比丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日得石蜜。不作凈而受。是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利。比丘有第七日石蜜。即持施僧僧即日得石蜜。不作凈而取。是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利。僧有第七日石蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作凈而受者。是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語(yǔ)比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作凈而受者。是名比丘利污比丘利。云何有食間非受間。若比丘七日啖石蜜。而并受八日復(fù)食者。以不作間得越毗尼罪。當(dāng)作一日間。是名食間非受間。云何受間非食間。若比丘受石蜜七日不食。八日更受石蜜。無(wú)間受。得越毗尼罪。當(dāng)作一日間。是名受間非食間。云何受間食間。若比丘七日受石蜜食。已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受間非食間。若比丘多誦經(jīng)胸痛吐血。藥師言。此病當(dāng)長(zhǎng)服石蜜。食前得食石蜜。食后水凈已得食。是名非受間非食間。云何石蜜瓶如武羅國(guó)。欲受具足人。在戒場(chǎng)上受具足已。布施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功德。即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者是良福田。即復(fù)施僧。諸比丘有第七日石蜜。即取此石蜜。是名相污。若比丘食上。大得甘蔗。食殘?bào)凶鳚{得夜分受。若飲不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。若有事不得壓。即中前應(yīng)以水作凈。當(dāng)作是言。此中有凈物生。我當(dāng)受。若食上多得果食不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即時(shí)應(yīng)當(dāng)作是言。此中凈物生我當(dāng)受。若時(shí)過(guò)不應(yīng)作。然燈者。若篤信女人施眾僧食。并作餅盛然燈施僧。僧不應(yīng)合明受。當(dāng)使凈人取。若無(wú)凈人者。當(dāng)語(yǔ)使放地。滅燈已然后受。若女人信心故。不欲滅。殷勤故得受。受已持刀去膩。然后得食。是名然燈。酪瓶者。食時(shí)得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若生酥長(zhǎng)得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時(shí)多得酥。若是少知識(shí)比丘。即以細(xì)致氎凈漉取酥。得七日受。若有事緣不得中前作。當(dāng)作是言。此中凈物生。我當(dāng)作七日藥受。若誤忘不受。不作凈時(shí)過(guò)。是名不凈。若乞食時(shí)得多油如上酥中說(shuō)。若食上得多胡麻食殘不盡得。即笮作油七日受。若事緣不得作。如上酥中說(shuō)。是名酪瓶。脂者。僧中行魚(yú)脂熊脂。羆脂豬脂。失修摩羅脂。少知識(shí)比丘得持細(xì)致氎漉取。得七日受。若事緣不得作。如上酥中說(shuō)。若眾僧中分油時(shí)�；蛴�持作凈油�；蜃髌呷沼��；蜃魅粺粲�。或作涂足油�；蜃魍可碛�。若分不足還斂著一處者。一切不凈。若凈油還著凈油。一處洗盛令凈與凈人。如是七日油還著七日油。一處洗盛令凈與凈人。如是然燈油涂足油得已應(yīng)受。若比丘欲服灰飲油者。灰是終身藥。油是七日藥。不得先服灰后服油。當(dāng)先服油洗手澡口令凈已。然后服灰。若比丘下分有病者。應(yīng)先服酥。酥者七日藥。澡手洗口令凈。然后乃食。若比丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日藥。食竟洗口澡手令凈。然后服酥。若比丘服油訖。有殘油欲作然燈油。若涂足油。和上阿阇梨來(lái)。見(jiàn)已嫌多。若更飲者。得越比尼罪。若比丘食石蜜欲飲夜分漿者。當(dāng)先洗口令凈然后飲漿。若飲漿已欲食石蜜。亦如是。若比丘欲煮石蜜。當(dāng)使凈人煮。若比丘自受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石蜜脂觸脂。亦復(fù)如是。時(shí)食夜分七日。終身共雜者。得時(shí)服。夜分七日終身共雜者。得夜分服。七日終身共合者。得七日服。若少知識(shí)比丘乞食時(shí)。得赤鹽紫鹽等。應(yīng)凈洗鹽終身受。若得胡椒蓽缽。亦復(fù)如是。若少知識(shí)比丘乞食時(shí)。得黑石蜜。得白石蜜凈洗除食氣。作七日藥受。是故說(shuō)。