第十五卷 摩訶僧祇律

第十五卷 摩訶僧祇律

佛在拘睒彌人間游行。爾時(shí)世尊初夜為諸聲聞說(shuō)法。說(shuō)法已是諸比丘各各還住房。時(shí)六群比丘于余處談話。經(jīng)久乃還扣房戶(hù)。房?jī)?nèi)人問(wèn)言誰(shuí)。答言我是六群比丘。欲此間宿房?jī)?nèi)比丘言。此房已滿(mǎn)六群比丘復(fù)更軟語(yǔ)。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不得。復(fù)至余房亦復(fù)不得。復(fù)到諸下座比丘宿處。若溫室若禪坊若講堂扣戶(hù)。堂內(nèi)比丘問(wèn)誰(shuí)。六群比丘言。我欲來(lái)此宿。堂內(nèi)比丘言。此堂已滿(mǎn)。六群比丘復(fù)重苦求不止。堂內(nèi)比丘即為開(kāi)戶(hù)。得入房已趣縱橫身床上而臥。或以手肘膝叉筑邊人。又作是言。諸長(zhǎng)老作一色去。作是語(yǔ)已即吹燈滅。更喚外伴比丘言。諸梵行人可來(lái)入。來(lái)入已。在前者膝頭蹴在后者肘頭筑。放氣調(diào)戲。諸比丘作是念。誰(shuí)能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。待我從憍薩羅行還舍衛(wèi)城時(shí)更白此事。當(dāng)為諸比丘制戒。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。先客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戶(hù)眠。時(shí)六群比丘協(xié)先嫌故。盜以滑埿涂戶(hù)閫上。當(dāng)行處著滑埿及塼石。此比丘夜出腳蹈滑處倒塼石上。作如是言。諸長(zhǎng)老六群比丘殺我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰(shuí)能共此住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅國(guó)游行時(shí)。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師壇出去。佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何知他先敷置。后來(lái)擾亂欲使他去。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。后來(lái)欲擾亂故敷置。作是念不樂(lè)者自當(dāng)出去。作如是因緣不異者波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者如前說(shuō)。后來(lái)敷置者。欲擾亂使他出故。作如是因緣不異者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若住處少。一比丘當(dāng)一柱間敷床褥尼師壇。覆上已向和上阿阇梨�；�禮拜問(wèn)訊或受誦去。后比丘來(lái)卻先尼師壇。自敷尼師壇。坐已作細(xì)聲唄。先住比丘來(lái)見(jiàn)已作是念。誰(shuí)能斷他法。即自持尼師壇去。是比丘波夜提罪。坐禪誦經(jīng)病亦如是。若后來(lái)眠他床上。若是上座者應(yīng)語(yǔ)言。長(zhǎng)老不知世尊制戒耶。若眠比丘是下座者應(yīng)呵責(zé)。汝不善知戒相。汝不知世尊制戒。云何后來(lái)眠他床上。若比丘在他處經(jīng)行者。見(jiàn)先比丘來(lái)應(yīng)當(dāng)避去。若比丘夜眠時(shí)雖振動(dòng)[穴/(爿*臬)]語(yǔ)。不作擾亂意無(wú)罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。俗人得越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下座閣上。上座坐禪下座誦經(jīng)。上座時(shí)到著入聚落衣持缽。入曠野聚落乞食。疾得速還。下座方去。上座食已澡缽舉置常處。洗足結(jié)跏趺坐。下座晚得食乃還。還已上重閣上置缽常處。并作是言噓極即縱身而坐。床腳下脫即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我殺我。諸比丘聞聲已即來(lái)聚集。問(wèn)何故如是上座具說(shuō)其事。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼彼比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛問(wèn)比丘。汝云何閣上敷尖腳床用力坐。從今日后不聽(tīng)閣上敷尖腳床坐。佛告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘在閣屋上敷尖腳床。若坐若臥波夜提。比丘者如上說(shuō)。閣者第二重。屋者如世尊所聽(tīng)。尖腳者如橛。床者有十四種如上說(shuō)。若坐若臥波夜提波夜提者如上說(shuō)。若以埿土作地堅(jiān)牢。若板作密若圓腳若邊閣。閣下無(wú)人坐皆無(wú)罪。若疏作地尖腳臥床坐床。若坐若臥者波夜提。若反床而坐者。得越毗尼罪。若著橫椅越毗尼罪。若一腳尖三腳圓波夜提。如是若二若三四腳尖波夜提。四腳圓無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住曠野精舍。時(shí)營(yíng)事比丘以蟲(chóng)水澆草埿。為世人所譏。沙門(mén)瞿曇無(wú)量方便。毀呰殺生贊嘆離殺。而今沙門(mén)以蟲(chóng)水澆草埿。此是敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營(yíng)事比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。正應(yīng)為世人所嫌。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后不聽(tīng)蟲(chóng)水澆草埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞若比丘知蟲(chóng)水澆草埿。若使人澆波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者若自知若從他聞。蟲(chóng)者乃至微細(xì)有命。水者有十種如上說(shuō)。草者茅芒等。埿者草埿[卄/告]埿象馬屎埿牛屎埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者如上說(shuō)。

若比丘知水有蟲(chóng)。方便澆一息一波夜提。隨息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語(yǔ)一波夜提。若更語(yǔ)疾疾澆。語(yǔ)語(yǔ)波夜提。若比丘營(yíng)作房舍溫室者須水。若池若河若井漉取滿(mǎn)器�？礋o(wú)蟲(chóng)然后用。若故有蟲(chóng)者當(dāng)重囊漉之諦觀。若故有蟲(chóng)者乃至三重。若故有蟲(chóng)者當(dāng)更作井如前諦觀。若故有蟲(chóng)者當(dāng)舍所營(yíng)事至余處去。漉水法當(dāng)交豎三杖縛上頭。以漉囊系之以器承下。漉囊中恒停水?dāng)?shù)到著井中。蟲(chóng)生無(wú)常或先無(wú)今有。或今有后無(wú)。是故比丘日日諦觀無(wú)蟲(chóng)便用。若比丘知蟲(chóng)水澆草澆埿。若自澆教人澆。得波夜提若用有蟲(chóng)水與和上阿阇梨洗浴。得波夜提若洗器水米[泳-永+(米*番)]一切漿苦酒。諸有蟲(chóng)者用澆草埿。得波夜提是故說(shuō)。

佛住拘睒彌廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者闡陀勸化作房。時(shí)闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往語(yǔ)覆屋師言。我眾事已辦。與我覆屋覆屋人言阿阇梨與我食直作價(jià)。爾時(shí)闡陀隨其價(jià)直而斷與之。時(shí)作人即往詣屋所。闡陀語(yǔ)作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問(wèn)三種厚薄為現(xiàn)所有草盡當(dāng)用覆覆屋人言。當(dāng)有齊限。那得盡用。如是至三屋師復(fù)言一切世間皆有法限。如法限者世所稱(chēng)贊。闡陀言。但盡用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多厚故系縛不禁。始得時(shí)雨悉皆斷解。如華開(kāi)敷竟夜被雨衣缽盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言。汝云何為我覆屋。乃至如是。覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣缽盡濕。覆屋人言。我先不語(yǔ)阿阇梨。覆屋有三種厚薄不同。乃至隨語(yǔ)一切盡與闡陀言。汝當(dāng)更為我覆覆屋人言。更與我食直作價(jià)。闡陀言。價(jià)直汝先已得。屋師言。先已得者先已作訖。若欲更作者價(jià)三倍于先。乃至闡陀自恃王力。強(qiáng)使更覆而不與直。闡陀復(fù)自繞其房苦言呵責(zé)。時(shí)有行人。屋師語(yǔ)言。諸人看是沙門(mén)釋子恃王力勢(shì)。強(qiáng)使我作而不與直行人即嫌。云何釋子恃王勢(shì)力。強(qiáng)使人作而不與價(jià)。甚為不可。自繞其屋猶如盤(pán)馬傷殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼闡陀來(lái)。即呼來(lái)已佛問(wèn)闡陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛告闡陀。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作大房施戶(hù)牖。經(jīng)營(yíng)齊再三覆。當(dāng)于少草地中住。若過(guò)者波夜提。比丘者如上說(shuō)。作者若自作若使人作。大者過(guò)量。房者世尊所聽(tīng)。作戶(hù)者通人出入處。牖者通明處。經(jīng)營(yíng)者教語(yǔ)指授。覆者有十種。若草若埿若板若石灰若阿槃?lì)^國(guó)。覆摩竭提國(guó)。拘睒彌國(guó)。山國(guó)。恭敬國(guó)覆。藏語(yǔ)國(guó)覆再三者。非五六極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上說(shuō)。雇覆屋人斷價(jià)時(shí)。當(dāng)如實(shí)價(jià)不得高下。應(yīng)語(yǔ)作人言汝若如是知覆。當(dāng)與如是價(jià)若不如是知覆。不與如是價(jià)。如是要令分明。三處分已。比丘作是念。當(dāng)作方便持草木竹往彼。彼若見(jiàn)我當(dāng)疾好覆屋師見(jiàn)已好不好。得波夜提。如是作方便。欲使屋師見(jiàn)故。往禮拜和上阿阇梨。受經(jīng)誦讀。若經(jīng)行若入聚落。屋師見(jiàn)我已當(dāng)疾好覆。見(jiàn)已好不好。俱得波夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方便。往見(jiàn)已為好疾覆無(wú)罪。是故說(shuō)。

種子及異語(yǔ)嫌責(zé)露地敷

內(nèi)敷并牽出先敷置重閣

蟲(chóng)水作大房第二跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。時(shí)難陀優(yōu)波難陀不得次第教誡。自相謂言。諸長(zhǎng)老比丘悉次第教誡比丘尼。我等不得次第教誡。我等今當(dāng)自先往教誡即作是念。我當(dāng)依誰(shuí)次第而去當(dāng)依大目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脫不可者或捉我等遠(yuǎn)擲他方世界。當(dāng)依尊者大迦葉次第而去。彼尊者有大威德若不合理或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅。當(dāng)依其次。作是念已即依其次。清旦著衣往詣比丘尼精舍。作如是言諸姊妹和集。我等來(lái)相教誡。時(shí)諸比丘尼即集眾。彼難陀比丘多聞辯才善能說(shuō)法。即為比丘尼眾隨宜說(shuō)法。時(shí)尊者舍利弗教誡時(shí)到。著衣詣比丘尼門(mén)屋下住。聞?wù)f法聲。時(shí)諸比丘尼遙見(jiàn)尊者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時(shí)尊者舍利弗見(jiàn)是事已。即作是念。我今為不斷法故。即還往詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因緣具白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)難陀優(yōu)波難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘者如上說(shuō)。不差者僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就。白不成就。作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說(shuō)。若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波夜提。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。時(shí)尊者難陀次第教誡比丘尼。而不肯去。爾時(shí)大愛(ài)道憍曇彌比丘尼。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應(yīng)教誡比丘尼。而不肯去。誰(shuí)當(dāng)應(yīng)去。作是語(yǔ)已頭面禮佛足而去。佛語(yǔ)比丘呼難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)難陀。汝次應(yīng)教誡比丘尼。何故不去。難陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語(yǔ)諸比丘。有十二事成就。僧當(dāng)拜作教誡比丘尼人。何等十二。一持戒清凈。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學(xué)戒。五學(xué)定六學(xué)慧。七能為人除惡邪。八能自毗尼能毗尼他。九有辭辯。十不污梵行。十一不壞比丘尼重禁。十二二十臘若過(guò)二十臘。是為十二法。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。尊者難陀十二法成就。若僧時(shí)到。僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。大德僧聽(tīng)。尊者難陀十二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。爾時(shí)尊者難陀為諸比丘尼廣說(shuō)法。遂至日沒(méi)。諸比丘尼逼暮還入城。為世人所嫌。作是言。沙門(mén)釋子將是比丘尼竟日自?shī)蕵?lè)。日沒(méi)乃還。女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語(yǔ)難陀。此是惡事非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒(méi)乃至明相未出者。波夜提。比丘者如上說(shuō)。僧差者。十二法成就。眾成就白成就羯磨成就。教誡者若阿毗曇若毗尼。冥者從日沒(méi)至明相未出。波夜提。波夜提者如上說(shuō)。日沒(méi)作未沒(méi)想教誡者越毗尼。日未沒(méi)作沒(méi)想得越毗尼。日沒(méi)作沒(méi)想波夜提。日未沒(méi)作未沒(méi)想無(wú)罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毗尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無(wú)罪。比丘尼作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家尼。優(yōu)婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足。比丘言苦盡解脫者波夜提。若言善來(lái)者無(wú)罪。若一切四部眾會(huì)竟夜說(shuō)法時(shí)。比丘作方便。欲為比丘尼說(shuō)大愛(ài)道出家經(jīng)。黑瞿曇彌經(jīng)。法豫比丘尼經(jīng)者。得波夜提罪。若正誦此經(jīng)更不知余經(jīng)。次第誦者無(wú)罪。若夜比丘在高座上。說(shuō)法時(shí)作如是言。一切眾坐明聽(tīng)者。得波夜提。若不作是言為說(shuō)者無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)諸長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。時(shí)六群比丘作是念。諸長(zhǎng)老比丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當(dāng)先在前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨事。即便出界作羯磨。展轉(zhuǎn)相拜已。即往比丘尼精舍。作如是言。姊妹汝等和合僧我當(dāng)教誡。時(shí)六群比丘尼疾疾集。時(shí)眾中如法者作如是言。誰(shuí)能受此非毗尼人教誡。時(shí)六群比丘尼即自聚集。論說(shuō)俗事已便去。時(shí)尊者難陀到時(shí)著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比丘尼盡集我當(dāng)教誡。時(shí)諸善比丘尼即和合。六群比丘尼不來(lái)。難陀問(wèn)言。比丘尼僧和合未。答言未復(fù)問(wèn)誰(shuí)不來(lái)。答言。六群比丘尼不來(lái)。即遣使往喚。復(fù)不來(lái)。作如是言。我等先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。汝已教誡比丘尼耶。難陀即以上因緣具白世尊。佛言呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰(shuí)差汝等。答言我等出界自展轉(zhuǎn)相差。佛言從今已去。不聽(tīng)界外展轉(zhuǎn)相差往比丘尼精舍。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。大愛(ài)道瞿曇彌病。時(shí)尊者阿難往問(wèn)訊如是言。體力何如。所患損不。不至增耶。答言。尊者苦患無(wú)損。善哉尊者為我說(shuō)法。阿難言。世尊制戒。不白界內(nèi)比丘不得為比丘尼說(shuō)法。比丘尼言。和南。尊者答言。安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。阿難即以上事具白世尊。佛言。汝若為說(shuō)法者。彼病即差身得安樂(lè)。從今日后聽(tīng)為病比丘尼說(shuō)法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除余時(shí)波夜提。余時(shí)者病時(shí)。比丘者如上說(shuō)。教者教詔也。善比丘者界內(nèi)現(xiàn)前非眷屬現(xiàn)前。不白者。若言我非時(shí)入聚落。若言離同食。是不名為白。白者當(dāng)作如是言。長(zhǎng)老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應(yīng)言莫放逸。除余時(shí)。余時(shí)者比丘尼病時(shí)世尊說(shuō)無(wú)罪。波夜提者如上說(shuō)。若二人在阿練若住處。若一人欲入比丘尼精舍。當(dāng)白第二人作是言。長(zhǎng)老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應(yīng)言莫放逸。答言。頂戴受。若二人俱欲往者。當(dāng)展轉(zhuǎn)相白。若一人已往。一人后復(fù)欲往者。當(dāng)作如是念。我若道中見(jiàn)比丘當(dāng)白。若聚落中見(jiàn)者當(dāng)白。若到比丘尼精舍門(mén)。不得即入。應(yīng)問(wèn)有比丘在內(nèi)不。若有喚來(lái)出白。白已當(dāng)入。若不白一腳入門(mén)得越毗尼罪。若二腳入者得波夜提。若比丘尼請(qǐng)比丘食。眾僧上座應(yīng)作如是白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能答對(duì)者。第二上座應(yīng)白。若僧已入坐。比丘尼問(wèn)事。眾中年少比丘有辯才�，F(xiàn)前答對(duì)說(shuō)法者無(wú)罪。若比丘尼比丘住處隔墻相接。比丘作細(xì)妙聲唄。比丘尼遙問(wèn)言。尊者誰(shuí)能作如是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘為唄者無(wú)罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語(yǔ)比丘言。師已死。比丘應(yīng)即止。若為作無(wú)常唄者。得波夜提。若比丘尼禮比丘足。時(shí)比丘作如是咒愿。使汝一切苦盡得解脫。波夜提。應(yīng)語(yǔ)言善來(lái)。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘晨朝著衣。在祇洹門(mén)下住。時(shí)有教誡尼比丘出門(mén)。六群比丘見(jiàn)已作如是言。汝等今入城得放恣諸根。不為余事為好飲食故去。時(shí)教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。即呼來(lái)來(lái)已。佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘語(yǔ)比丘言。長(zhǎng)老為食故教誡比丘尼波夜提比丘者如上說(shuō)。食者麨面飯魚(yú)肉。復(fù)次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說(shuō)。若比丘語(yǔ)比丘作如是言今為飲食故教誡比丘尼者波夜提若言為醫(yī)藥故教誡比丘尼者。得越毗尼罪。若比丘語(yǔ)比丘尼作如是語(yǔ)。彼比丘為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪。若比丘語(yǔ)比丘尼作如是語(yǔ)。彼比丘為醫(yī)藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。若比丘語(yǔ)比丘言。汝為飲食故教誡式叉摩尼沙彌尼。得越毗尼罪。若言為醫(yī)藥者。得越毗尼心悔。如是廣說(shuō)乃至優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪若言為醫(yī)藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷善生比丘尼是本二。善生比丘尼語(yǔ)尊者優(yōu)陀夷言。我明日當(dāng)次守房可來(lái)共語(yǔ)。明日諸比丘尼各各入聚落乞食時(shí)優(yōu)陀夷往善生比丘尼所。在屏處蹲。相向展轉(zhuǎn)生欲心。身生起相看而住爾時(shí)有老病比丘尼。出行遇見(jiàn)已心生慚愧。即便卻還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說(shuō)。諸比丘尼語(yǔ)善生比丘尼言。汝出家人云何乃作此非法事。甚為可恥。善生比丘尼即嗔恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘時(shí)時(shí)來(lái)看我。若我不與共相娛樂(lè)者。誰(shuí)復(fù)應(yīng)爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛(ài)道。大愛(ài)道即白世尊。佛言呼優(yōu)陀夷來(lái)。即便呼來(lái)。佛問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無(wú)量方便。贊嘆梵行毀呰淫欲耶。汝云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者。波夜提。比丘者如上說(shuō)。一者一比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人畜生。雖有如是比人。故名無(wú)人�？掌琳咂ъo處坐者共坐。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼請(qǐng)一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼來(lái)往益食。益食比丘尼去時(shí)。比丘隨一一時(shí)得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時(shí)應(yīng)起。不得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應(yīng)當(dāng)語(yǔ)言我欲起。若比丘尼問(wèn)言。何以故起。應(yīng)答言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼言。尊者但坐我當(dāng)起。比丘爾時(shí)坐者無(wú)罪。乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一蹬上坐。比丘爾時(shí)隨一一移坐波夜提。若沙彌尼乃至減七歲。亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨(dú)屏處坐波夜提。若精舍戶(hù)向道。若行人不斷。一切如與女人說(shuō)法中廣說(shuō)。是罪是覆處非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非眾多。是近非是遠(yuǎn)。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘。與六群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊止息。欲求宿處。時(shí)比丘尼白六群比丘言。尊者住此我當(dāng)入聚落覓宿處即入聚落求宿處。得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘。白言尊者。我已得住處�？晒踩氚搽[。比丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飲食。到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二眾梵行僧俱到。汝當(dāng)辦明日食非時(shí)漿涂足油。諸女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人人悉辦供具。飲食飽滿(mǎn)余者持去。在道行時(shí)并共語(yǔ)笑調(diào)戲。為世人所嫌。汝看沙門(mén)釋子。皆是年少同共剃發(fā)。似如淫女迭相調(diào)戲。是輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛言。呼六群比丘來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今已去。不聽(tīng)與比丘尼期共道行。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城毗舍離。諸比丘夏安居訖。欲來(lái)禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問(wèn)比丘言。諸大德欲往禮覲世尊。何日當(dāng)發(fā)。諸比丘即語(yǔ)去日。女人長(zhǎng)情計(jì)日即先往道次住。待諸比丘。諸比丘見(jiàn)已問(wèn)言。姊妹欲何所至。答言。欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒故。即疾疾舍去。諸比丘尼中有年少者。即褰衣隨后疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不及伴為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛(ài)道。大愛(ài)道即往世尊所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。乃至諸比丘不將接諸比丘尼者。誰(shuí)當(dāng)將接。佛言。從今日后。聽(tīng)恐怖時(shí)得共道行。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除余時(shí)波夜提。余時(shí)者恐怖時(shí)。比丘者如上說(shuō)共期者若今日若明日。若半月若一月。道者若三由延若二由延。若一由延若一拘盧舍。除余時(shí)者。恐怖時(shí)世尊說(shuō)無(wú)罪恐怖者須臾畏奪命。若失物欲毀梵行。雖無(wú)是事若有疑。是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上說(shuō)。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間一波夜提。若空地?zé)o聚落。一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車(chē)伴行。車(chē)伴止息發(fā)去時(shí)。比丘喚比丘尼來(lái)。速勿使不及伴。作是語(yǔ)者波夜提。若言去去姊妹勿使失伴無(wú)罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來(lái)來(lái)姊妹已名為期。若舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。語(yǔ)言。去去勿使不及伴者無(wú)罪。比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不知道處借問(wèn)。見(jiàn)比丘尼問(wèn)言。姊妹示我道來(lái)即名共期。若比丘尼來(lái)舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若聚落中請(qǐng)比丘食。比丘不知檀越家處。見(jiàn)比丘尼即問(wèn)言。知某甲檀越家處不。示我處來(lái)。即名為期。若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若言去去姊妹示我家處無(wú)罪。若比丘尼期而不去者越毗尼罪。不期默然而去者無(wú)罪。共期共去波夜提。不期不去者無(wú)罪。共發(fā)別入越毗尼罪。別發(fā)同入越毗尼罪。共發(fā)共入波夜提罪。別發(fā)別入無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)是吉祥日清旦。男女集在阿耆羅河上。飲食伎樂(lè)游觀。時(shí)六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼所。問(wèn)言。今是吉祥日。汝有飲食不。當(dāng)共詣河上游觀。六群比丘尼言。正爾當(dāng)辦。大德可并覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請(qǐng)取好船及種種莊嚴(yán)。即持食具置船上。共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏。汝等看此沙門(mén)釋種子。放逸無(wú)道猶如俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來(lái)。即便呼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后不得與比丘尼共期載船。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)阿耆羅河彼岸。請(qǐng)二部僧比丘比丘尼。當(dāng)受請(qǐng)渡。時(shí)不聽(tīng)比丘尼上船。而比丘或一人一船�；蚨�人一船。如是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。次第歲數(shù)如是中間日時(shí)已過(guò)。悉皆斷食。大愛(ài)道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。瞿曇彌何故羸極。大愛(ài)道即以上因緣具白世尊。佛言。從今日去聽(tīng)直渡。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水。除直渡。波夜提。比丘者如上說(shuō)。期者若今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊說(shuō)無(wú)罪。波夜提者如上說(shuō)。若比丘共比丘尼共期同載。經(jīng)一聚落間得一波夜提。若無(wú)聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。時(shí)船欲去。比丘喚比丘尼言姊妹來(lái)。已名為期若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若共期而不去者得越毗尼罪。若不期而去者無(wú)罪。共期共去者波夜提不期不去者無(wú)罪。后四句亦如上。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有無(wú)歲比丘。著新好染衣來(lái)至佛所。頭面禮足而去。乃經(jīng)七年著弊故衣來(lái)至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。比丘汝先無(wú)歲時(shí)著新好染衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年已來(lái)。得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設(shè)使親里比丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當(dāng)取不。答言不取。設(shè)使親里比丘著如是弊故衣能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。從今日不聽(tīng)與非親里尼衣。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)南方有一比丘來(lái)。多有衣缽。是比丘有姊于佛法中出家。即語(yǔ)尊者阿難。送我往看姊尼去。尊者阿難易倩。即送到比丘尼精舍門(mén)住。問(wèn)某甲比丘尼在不。比丘尼問(wèn)言。喚者是誰(shuí)。答言。我是阿難及某甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即為敷床褥已。入內(nèi)開(kāi)半戶(hù)喚言。尊者來(lái)入坐。即入坐已。共相問(wèn)訊須臾便出。時(shí)彼比丘語(yǔ)尊者阿難言。我故遠(yuǎn)來(lái)看姊姊。不出看我為何以故。尊者阿難善知相法。語(yǔ)此比丘言。汝不知汝姊不出意耶。答言不知。阿難言。汝姊衣裳弊壞羞故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當(dāng)為汝從佛乞聽(tīng)。阿難即往佛所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。聽(tīng)與親里比丘尼衣不。佛言從今日后聽(tīng)與親里尼衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易。波夜提。比丘尼親里衣者。皆如上說(shuō)。除貿(mào)易者世尊說(shuō)無(wú)罪。波夜提者如上說(shuō)。如上三十事取比丘尼衣中廣說(shuō)。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)善生比丘尼。是尊者優(yōu)陀夷本二。持衣財(cái)與優(yōu)陀夷言。尊者為我作衣。優(yōu)陀夷即受為作衣竟。作男女和合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍。開(kāi)看見(jiàn)已歡喜示諸比丘尼言。諸阿夷看此尊者優(yōu)陀夷作事巧妙。諸比丘尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現(xiàn)示人諸比丘尼見(jiàn)已往白大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是因緣往白世尊。佛言呼優(yōu)陀夷來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非親里尼者如上說(shuō)。作衣者若自刺若使人刺。波夜提。波夜提者如上說(shuō)。不得與非親里比丘尼刺衣針針。越毗尼罪。綖盡脫針波夜提。若使人刺亦如是。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)有檀越。宿請(qǐng)尊者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請(qǐng)。明日時(shí)到著入聚落衣。持缽次行乞食到其門(mén)。時(shí)檀越婦女見(jiàn)已歡喜。即前頭面禮足卻住一面。白言。諸大德比丘今日盡集受我家請(qǐng)。惟愿尊者亦受我請(qǐng)。時(shí)尊者大迦葉作是念。此是現(xiàn)前即受其請(qǐng)。更不余行即先入內(nèi)坐。時(shí)偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見(jiàn)檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問(wèn)言?xún)?yōu)婆夷汝作何等。時(shí)婦人營(yíng)事忙懅不得應(yīng)。如是第二第三問(wèn)不答。偷蘭難陀即言。汝今奇事大自憍重喚而不應(yīng)。婦人答言。我今日請(qǐng)諸大德聲聞舍利弗目連等。以是總務(wù)不容得應(yīng)。偷蘭難陀即言。汝今所請(qǐng)于大象群中不取大象而取小象。大鳥(niǎo)群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達(dá)多摩醯沙滿(mǎn)多馬師滿(mǎn)宿及侍者大德阿難。汝若使我請(qǐng)者。我當(dāng)為汝請(qǐng)如是大德。時(shí)尊者大迦葉聞已大謦咳作聲。偷蘭難陀聞已問(wèn)言。此是誰(shuí)聲。婦人答言。此是長(zhǎng)老大迦葉比丘尼即贊嘆言。汝大得善利。乃請(qǐng)如是大龍象。我若當(dāng)請(qǐng)者亦請(qǐng)是長(zhǎng)老。時(shí)尊者大迦葉聞此語(yǔ)已心不喜悅。即問(wèn)言。姊汝向言是小象老烏。今復(fù)言是龍象大德。若前言實(shí)者后言虛。若后言實(shí)者前言虛。二言之中何者為實(shí)。尊者大迦葉威德尊重。以此二句詰責(zé)比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡陀見(jiàn)已即問(wèn)尼言。汝觸擾誰(shuí)乃如是傷破身體。答言。我惱亂大迦葉。即語(yǔ)言汝不可觸者便觸。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛語(yǔ)諸比丘。此中不贊嘆猶有過(guò)患況復(fù)贊嘆。從今日后不聽(tīng)比丘受比丘尼贊嘆食。

復(fù)次尊者阿難于舍衛(wèi)城有福德名稱(chēng)。世尊說(shuō)三事具足。姓字眷屬成就。于學(xué)地中多聞第一給侍第一。令舍衛(wèi)城有福德里。作新舍處盡請(qǐng)阿難。若入舍時(shí)剃發(fā)時(shí)貫耳時(shí)。一切盡請(qǐng)阿難。時(shí)有長(zhǎng)者請(qǐng)尊者阿難設(shè)新舍會(huì)。云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦著新衣持新扇。阿難食時(shí)有一乞食比丘在外。阿難即語(yǔ)檀越�？膳c外乞食比丘食檀越聞阿難教已歡喜盛滿(mǎn)缽種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖咒愿已便出乞食比丘見(jiàn)阿難已問(wèn)言尊者食未答言已食。復(fù)問(wèn)阿難食適意好不。阿難問(wèn)言。汝何故不食乃問(wèn)我食適不適耶。乞食比丘言。尊者所食食是比丘尼所贊嘆。阿難言實(shí)爾耶。答言如是。阿難即以鳥(niǎo)翮擿吐是日失食四大饑羸。往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。阿難汝何故四大饑羸。阿難即以上因緣具白世尊。佛問(wèn)阿難汝知不。答言不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂(lè)。佛言。不但今日使阿難不樂(lè)。如賢鳥(niǎo)生經(jīng)中廣說(shuō)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老比丘時(shí)到著入聚落衣。持缽入城次行乞食。來(lái)去屈伸威儀庠序。時(shí)有一長(zhǎng)者作如是言。善哉大德大得善利。施如是出家人衣服飲食病瘦醫(yī)藥者。又作是念。我若有人力者亦當(dāng)供養(yǎng)如是等出家人。時(shí)有比丘尼。聞已語(yǔ)長(zhǎng)者言。長(zhǎng)壽汝但出食直。我當(dāng)相為料理。是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言。長(zhǎng)壽汝當(dāng)請(qǐng)比丘。答言我不知愿為我請(qǐng)。比丘尼即辦種種飲食已語(yǔ)檀越言。長(zhǎng)壽食具已辦。汝往至比丘所白言時(shí)至。檀越言我不知。尼但為我往白時(shí)至。比丘尼即往白時(shí)至。比丘來(lái)入檀越家坐。坐訖比丘尼語(yǔ)檀越言。此種種供食汝可自行。檀越言阿姨為我行。諸比丘作是念。此是比丘尼所贊嘆食不。疑已即出。如是一人二人乃至一切眾都出。檀越問(wèn)比丘尼言。諸尊者何故盡出不復(fù)來(lái)還。尼答言我不知。汝往世尊所廣問(wèn)斯事。當(dāng)為汝說(shuō)。是檀越即往佛所。頭面禮足卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛言。呼諸比丘來(lái)。呼來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今日后聽(tīng)除舊檀越。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知比丘尼贊嘆食。除舊檀越波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者若自知若從他聞。贊嘆者稱(chēng)美其德食者五種。麨面飯魚(yú)肉。除舊檀越者世尊說(shuō)無(wú)罪。波夜提者如上說(shuō)。唱等供時(shí)嘆始下食時(shí)嘆有初作食時(shí)嘆作食辦已嘆有請(qǐng)時(shí)嘆。唱等供時(shí)嘆者下食都訖唱等供時(shí)更有余比丘來(lái)比丘尼語(yǔ)優(yōu)婆夷言。更有比丘來(lái)。優(yōu)婆夷言。善哉我歡善故遣使請(qǐng)尚不能得何況自來(lái)。是不名贊嘆。若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐草蓐。如是嘆得食。食者波夜提。下食時(shí)者。初下食時(shí)更有余比丘來(lái)。亦如上說(shuō)作時(shí)嘆者初作時(shí)更有余比丘來(lái)。亦如是說(shuō)作竟嘆者一切作供辦訖更有余比丘來(lái)比丘尼語(yǔ)優(yōu)婆夷言。更有比丘來(lái)優(yōu)婆夷言。善哉我故遣請(qǐng)猶不能得何況自來(lái)不名贊嘆。優(yōu)婆夷言。當(dāng)多與糗餅飯好食平等與。不名贊嘆。若飲食少。更語(yǔ)檀越。為作一掬糗者。波夜提。請(qǐng)者稱(chēng)名請(qǐng)。比丘尼語(yǔ)檀越言。某甲徒眾多聞精進(jìn)。當(dāng)通請(qǐng)一切。名贊嘆食。若言某甲眾主多聞精進(jìn)。為是比丘故通請(qǐng)二十人。是一人名為贊嘆。余者不犯。若有如是贊嘆食者。當(dāng)展轉(zhuǎn)貿(mào)食不得舍食而去。若比坐垢穢不凈不喜與貿(mào)者當(dāng)作是念。此缽中食是某甲比丘許我當(dāng)食無(wú)罪。若比丘尼語(yǔ)優(yōu)婆夷言。尊者某甲可長(zhǎng)請(qǐng)供養(yǎng)。此即名贊嘆。若言尊者某甲可常乞食。不名為贊嘆。是故說(shuō)。

僧不差日冥不白為食故

共坐同道行船上及與衣

作衣贊嘆食第三跋渠竟