第二十九卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十九卷 根本說一切有部毗奈耶

不舉敷具學處第十四之余

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日佛僧受請。我不入城乞求飲食。且當念誦待至臨中赴其請?zhí)�。作是念已。便持座枯出于寺外。詣一靜處情作業(yè)。時諸苾芻早去赴請。鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。睹見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。彼諸苾芻食已回還。此苾芻亦相隨入寺。乃至食勢尚存。系心善品。食力既盡委脅而臥。諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。時諸苾芻聞斯說已。以事白佛。佛言。苾芻不應早去赴請令他斷食。應觀時節(jié)鳴揵稚眾僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知其去不。若閉門已后苾芻來至有小床座。應安樹下及以墻邊當赴食處。不應造次輒為斷食。若無事斷食者。得越法罪(斷食者謂絕食一日)時有婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時棄在露地。無人收舉致有損壞。佛言若初見者即應收舉。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床棄在露地。不能擎舉。佛言老者應告授事人知。其授事人應作敬心舉置床座。若不舉者得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置于露地。行乞食后有風雨來。現(xiàn)在苾芻應可為舉。彼得食已憶念疾歸。

時有施主。以敬信心于山林中造一住處。時有獵師。為捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競入取自衣缽。于僧祇物無人為收。咸從火化。施主聞已來至寺所。問苾芻曰。圣者物不燒不。苾芻答曰。一不被燒。有余報曰。但是僧物燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦俱出者豈不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養(yǎng)僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧祇。作是嫌已舍之而去。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。后于他日有余苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物并燒遂便廢闕。佛言自闕惱重不并僧祇。若被火燒。先出己物后取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能擎舉。佛言令弱者看強者擎物。時諸苾芻雖見盛火恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛者即不應入。物縱被燒此誠無過。

時有施主。于山谷中造一住處。遭天大雨洪水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧僧祇。事并同前。但以水火為異。廣說應知。佛言如我所制。不依行者得越法罪。余義如上。

不舉草敷具學處第十五

攝頌曰。

南方二苾芻兩村二住處

井邊染須草經(jīng)行稕瓦盆

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時南方有二苾芻。一老一少。為禮佛故向室羅伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者告言。善來大德。即依次與房及臥具等。其少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性勤策。多覓干草立與膝齊。用充臥物。其老苾芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼草敷厚暖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處經(jīng)宵。至曉便去。后有眾蟻依此草敷穿壞房舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻于日初分執(zhí)持衣缽詣長者家。世尊不赴令人取食。有五因緣如前露地戒中廣說。此時佛欲觀僧臥具并制學處由此為緣在寺內(nèi)而住。令人取食。

爾時世尊眾僧去后。便持戶鑰遍觀寺中。所有房舍乃至寺外近住園林。次至一房。于其室內(nèi)見草狼籍多諸蟲蟻內(nèi)外穿穴。見已便念。斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。奉施僧田以求勝福。而諸苾芻受用之時。不知其量不善守護。遂令蟲蟻非分虧損。世尊即便以神通力令土與蟻各在一邊。便以網(wǎng)輪具足百福莊嚴勝妙兩手。捧蟻徐出于其房外陰涼之地。安置諸蟻令無損傷。于時世尊灑掃室已。收彼糞土棄于房外。洗手足已入房宴默。時取食苾芻持食既至。如前廣說。乃至爾時世尊食事既訖。即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾時世尊。日晡晚時就如常座。既坐定已告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之后。我持戶鑰遍觀房舍。隨所為事皆具告知。汝等苾芻諸有施主�？嘧约荷硎┥�求福。汝等不能如法受用虛損信施。即說頌曰。

于他信施物知量而受用

自身得安隱令他福德增

爾時世尊。贊嘆知足。如法受用信施物已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我今為諸苾芻。制其學處。應如是說。

若復苾芻于僧房內(nèi)。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。共諸商旅人間游行到一聚落。日既將昏。欲覓居止問一長者。頗有宿處相容止不。長者答曰。先立要契方可相容。苾芻曰。其要如何。長者曰。明于我舍受食方行。報言長者我依商旅事不自由。行伴若停當受請食。如其彼去我即隨行。長者曰斯亦善哉。便與停處。苾芻白長者曰。于仁舍中有臥具不。報言無有。時彼苾芻多有俗人及諸求寂共為伴侶。彼皆多覓干草用充臥物。積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發(fā)去。苾芻見已棄草而行。長者至明作如是念。我觀苾芻。若有住者當為辦食。不睹苾芻見草狼籍。時彼長者夫婦二人。屏除亂草幾將半日。此是緣起。猶未制戒。復有眾多苾芻。隨諸商旅行至此村。詣彼長者求覓宿處。長者報言。共立要契方可容宿。苾芻曰。其要如何。長者曰。不取干草為臥物者可隨意住。苾芻問言。長者舍中頗有眠臥具不。報言無有。苾芻曰堅鞕之地若為安寢長者曰。圣者先有仁等同梵行人投我寄宿。多聚干草非分狼籍。令我夫婦收除亂草半日艱辛。為此今時共為要契。時諸苾芻夜受辛苦明發(fā)便行。漸次而去至室羅伐。苾芻見之慰問安不。報言何有安隱。彼問其故。報云于一村中不許草臥。但眠鞕地辛苦通宵。苾芻問曰。汝于何村受此辛苦。報言于某處村。問曰寄宿誰家。答曰某長者宅。一人報曰。我曾彼宿安隱草敷。汝有何辜獨遭鞕地。苾芻問曰。所眠之草誰為收除。報曰我天曉已自涉長途。我來之后彼當屏棄。苾芻報曰。由斯惱亂彼致譏嫌。遣我通宵鞕地而臥。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。雖在俗舍用草敷時。亦應除棄。聞佛教已。時有眾多苾芻。隨逐商旅人間游行至一聚落。中有長者。為沙門婆羅門等故造一客舍。遠求軟草以充敷具。時諸苾芻于此宿已。并將其草棄糞穢處。各趣長途。長者至天曉已往問苾芻。但見其草棄不凈地。不可重收。因生嫌賤。復有眾多苾芻隨諸商旅行至此村詣彼長者求覓住處長者報言。我有福舍隨情居止。苾芻問曰。頗有多少眠臥具不。答言無有。苾芻報曰。我等如何臥堅鞕地。長者答曰。圣者我為行客沙門婆羅門等造此福舍。我從遠處求覓軟草。用擬供承諸寄宿客。昔有仁等同梵行者來此寄宿。至天曉已咸將軟草棄不凈中。若更欲求卒不可得。時諸苾芻便于鞕地辛苦經(jīng)宵。時此苾芻漸次游行至室羅伐。彼諸苾芻問言。行李安不。報言。眠臥鞕地。何有安樂。問言。于何處宿受此辛苦。報言。于某村福舍。苾芻報曰。我曾于彼福舍中宿。所有臥草旦并棄之。答曰。由汝棄草致生嫌賤。遂令我等鞕地而眠。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。所臥之草白施主知。若云棄者即應除棄。若云留者隨語應留。若違言者得越法罪。于一聚落有僧住處。于此寺中臥具寡少。時諸苾芻為供客故。遂于遠處求臥具草安一房中。時有眾多苾芻。人間游行來至此寺。問主人曰。我欲投宿。頗有多少臥具物不。苾芻報曰。此寺先貧無好臥具。我為客故遠求軟草。必不嫌者隨意止宿。彼既宿已欲棄草敷。主人報曰。我為客故遠求此草。實是難得。無宜輒棄�？推兤c曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已。即便取草棄外而去。致令爛損。后有眾多苾芻。游歷人間遇至此寺欲求寄宿。問有臥具不。主人答曰。此無臥具。我為客故遠求軟草。前有苾芻來此投宿。所有草蓐并欲收棄。我等不聽。不肯隨語反相責數(shù)。并棄而行。故于今時更無可得。彼便地臥。天曉便行至逝多林。諸苾芻見共相問答。廣說如前。乃至我于彼宿強棄其草。答言。由此緣故來寄宿者備受艱辛。時諸苾芻以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾芻囑授而去。遣棄方棄。廣說如前。若異此者得越法罪。

復有眾多苾芻。共諸商旅人間游行。遇至井邊即便止宿。時諸苾芻多以干草而為敷具。去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發(fā)去。苾芻婆羅門咸留草敷俱隨商旅。道逢商旅從遠而來。時婆羅門逢彼商人。所求之事皆得稱心。即共商人返跡而去。至前井處。便為宿止。于時有諸露形外道。于苾芻宿處便為安止。時露形者共相告曰。不知何物嚙我身體。余者報曰。汝于昨日多啖酒糟。惡欲尋思共相咬嚙。持火來看見有眾蟻便作是語。誰無智人曾于此宿。去時不解舉此草敷。時婆羅門聞而報曰。前有釋子于此宿去。露形罵曰。沙門釋子于諸人中自云有智。停宿之處不舉草敷。婆羅門曰。沙門釋子不斷殺生。隨處即眠不作觀察。去斯不遠有鄔波索迦。聞此說時默然而記。后至苾芻住處具以事告。諸苾芻白佛。佛言。雖居曠野亦舉草敷。時諸苾芻聞是教已。復有苾芻。隨逐商旅至蘭若村便為止宿。多用干草以為臥具。商旅夜發(fā)。苾芻棄草。時節(jié)遲晚不及商人。在后而行。便遭賊劫。漸次方至逝多園林。苾芻見已共相慰問。行李安不。報曰。我被賊劫何有安隱。問其何故。以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言。雖在蘭若其草不應散棄�？删垡贿呺S意而去。汝諸苾芻如我所制不依行者。皆越法罪。

時諸苾芻為染衣事。于日光處布諸干草以曬衣服。草不收舉蟲蟻多生。佛言。染衣既了其草須棄。復有苾芻為染衣故勸留其草。時彼苾芻不受其語遂便棄擲。佛言。余有所須即不應棄。應與彼人。后曬衣已不肯收棄。云非我草。佛言。前與后時應問彼曰。草若用訖汝能棄不。若言能棄應可與之。若云不能即不須與。時有經(jīng)行之處。其地堅鞕令足傷損。佛言。應布軟草勿令傷足。彼布草已蟲蟻便生。佛言應棄。彼日日棄妨廢正修。佛言。不應數(shù)棄。時可觀察。若舍去時當須總棄。又經(jīng)行處有設供事。須草稕坐。同前致蟻。佛言。應以繩系掛在樹枝。又經(jīng)行處以瞿昧耶安在地上。蟲蟻因生。佛言。安破瓦中勿令其濕。爾時世尊。贊嘆持戒及尊重戒少欲知足已。告諸苾芻。前是創(chuàng)制此是隨開。若有難緣不須囑授。是故我今為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻于僧房內(nèi)。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

若復苾芻者。謂此法中人余義如上。僧房者。謂是如來弟子住處。于中堪得為四威儀行住坐臥。敷具者。謂若草若葉若自他敷。不自舉去者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。世尊。未知齊何是敷具勢分。佛言。如生聞婆羅門種樹之法。廣說如上。有四十九尋。是名敷具勢分及五種囑授。乃至遍觀四方藏其戶鑰并廣說如上。有苾芻不囑授者。謂有苾芻而不告語。除余緣故波逸底迦。亦如上說。此中犯相其事云何。若苾芻于僧住處。若草若葉。自敷教人敷。不舉而去。有人不囑授。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻初去之時忘囑其事。在路憶得�；驎r在路逢見苾芻。或到前住處方始憶得�；虻阶√幰娪衅兤c以事相囑。心念口言并廣如上說。草敷有二種壞。謂風及蟻。風壞謂是風吹草卷。蟻壞謂是蟻穿草穴。若苾芻于日暮時。在僧房中安草敷具。若夜若晝時時觀察。若壞不壞得罪輕重。廣說如上。若在甎鞕地�；蛟谏呈�中。無蟲蟻處布以草敷。設不數(shù)看此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

強牽苾芻出僧房學處第十六

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。至彼眾多少年苾芻處。勸喻之曰。汝等共我人間游行。降伏他宗自獲名稱。汝等所欲讀誦禪思。及衣食利皆令無闕。時諸少年聞斯勸已。各各自詣阿遮利耶鄔波馱耶所。白言。我今請問二師。欲往人間隨意游涉。彼師問曰。汝欲共誰以為伴侶。報云。大德鄔陀夷共我為伴。彼師報曰。具壽彼人惡性當惱于汝。復白師曰。大德鄔陀夷善言勸喻。事同父母豈當惱亂。時彼少年不受師言。共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界外已報言。具壽。汝等豈得無有依止游歷人間。即并喚來令其長跪。教說依止方共前行�；蛞匀�衣袋與之令負�；蚺c缽盂�；蚺c雜袋�；蚺c君持凈器。或與常用觸瓶�；蚺c錫杖�；蚺c皮鞋。所有資具悉令擎去。自垂兩手著上下二衣。調(diào)弄諸人隨路而去。至一聚落近大井邊。與諸門徒共為憩息。此聚落內(nèi)有毗訶羅。于日晡時便鳴揵稚。諸人聞已白鄔陀夷曰。阿遮利耶寺鳴揵稚。我等往看。報言。具壽此或多是黑缽之類懶修善品。鳴捶集僧欲有作務。我等既疲道路誰能執(zhí)作。門徒答曰。阿遮利耶此或容是分物揵稚。我及界者合得其分。如軌范師眾所知識。有大福德財利易求。我等少年誰當見施。今欲入寺觀彼何緣。師便告曰。隨汝意去。若有利者亦取我分。少年入已問寺諸人云。是分臥具揵稚。主人見來即便報曰。具壽。汝請臥具。報云。我有尊師。亦當見授。問曰。彼復是誰。答曰。阿遮利耶鄔陀夷。主人曰。彼亦受取。即總授之。時鄔陀夷于彼井邊多聚人物為其談話。問諸人曰。此是誰村此是誰寺。此是誰塔此是誰園。林井浴池牛羊之屬。目睹皆問。彼便具答。時諸少年共相議曰。阿遮利耶何故來晚。遂相告曰。作其常事于師臥處皆為敷說。濯足水涂足油安在一邊。各自洗足入溫堂中。誦所持經(jīng)隨處眠臥。時鄔陀夷既見日暮方入寺中。四顧無人。遂便大喚具壽具壽。諸人出看告言。大德鄔陀夷何故非時來入寺內(nèi)。大聲叫喚如牧牛人。答主人曰。我有少年在前而入。恐有病患。是故高聲。少年聞已告言。阿遮利耶因何大喚。在彼房中敷設臥具。洗涂足物并已具安�？赏�彼臥怒而告曰。汝等白誰為洗足等事。答言。軌范來遲。我等更相告白。便自洗足。報云。汝可出寺。誰能與汝不恭敬。無怖懼懈惰之輩作依止師耶。即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵。既至天明俱申言。敬白言。阿遮利耶我欲辭去。鄔陀夷曰。具壽汝等何之。答言。還室羅伐。報云且住。我當與汝瞻病所須。答言。師主我本無病。仁遣病生。況復有病而能瞻養(yǎng)。遂便棄去還逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。時諸苾芻見少年者至。唱言。善來具壽。行李安不。報言。同梵行者何有安樂。圣者鄔陀夷驅我令出。通宵寒苦僅得存生。問言何故。諸少年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌賤。云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂。以此因緣具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰。實作如是驅遣苾芻夜出房不。白言。實爾大德。世尊種種呵責。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。

若復苾芻嗔恚不喜。于僧住處牽苾芻出�；蛄钏麪砍稣�。除余緣故。波逸底迦。

如是世尊為諸苾芻制其學處。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻居士窟房。時此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色云興。諸苾芻見報言。具壽宜可急出。天將大雨。恐土房崩。時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。壓彼病人。因斯命過。佛言。有此難緣應當牽出。告諸苾芻。前是創(chuàng)制此是隨開。重制學處應如是說。若復苾芻嗔恚不喜。于僧住處牽苾芻出�；蛄钏麪砍稣�。除余緣故。波逸底迦。

若復苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。僧住處者。謂佛弟子所住之處。牽出者。或言驅出�；蛞允譅俊Ｗ宰魇谷�。除余緣者謂除難緣。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻以嗔恚心。于僧寺中若自遣若他驅牽。此法中苾芻今其出者。皆得墮罪。遇八難緣并皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

強惱觸他學處第十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。至彼眾多年少苾芻處勸喻之曰。汝等共我人間游行。降伏他宗自獲名稱。少年各往咨白師主。欲去游行。廣說如前。乃至夜入寺中。發(fā)聲大喚遣令開戶。彼既臥已不肯為開。時鄔陀夷即便腳蹋門扉。遂令溫堂振動。時諸少年共相議曰�？膳c開門。彼有大力恐當損壞眾僧堂舍。遂與開門。彼便即入于少年床上縱身而倒。或有傷腹�；蛴袚p腰�；蛴袚p足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告云。若嫌痛者自當出去。少年議曰。此有大力。若不出者當斷我命。即便俱出露地而臥。于一夜中備受寒苦。既至天曉白言。阿遮利耶我今欲去。問曰。何之。報言。向室羅伐城。報云且住。我當與汝瞻病所須。廣說如前乃至到室羅伐城具告苾芻。苾芻白佛。佛呵責已。告諸苾芻。我今為制學處。應如是說。

若復苾芻于僧住處。知諸苾芻先此處住。后來于中故相惱觸。于彼臥具若坐若臥作如是念。彼若生苦自當避我去。波逸底迦。

若復苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。知者謂了其事。苾芻先此處住者。謂此法中人先在此中而為止宿。后來于中等者。謂是縱身強為坐臥彼嫌苦痛者。謂被惱不樂也。自當避我去者。謂以此為緣不由余事。波逸底迦義如上。此中犯相其事云何。若苾芻了知其事。如向所說乃至避我去者。皆得波逸底迦。

攝頌曰。

粗食及好食寒熱瓦盆利

禪誦怖有無因斯共相惱

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。至彼眾多少年苾芻處而勸喻曰。汝等共我人間游行。廣說如上。將諸少年投寺寄宿乃至各自洗足入溫堂中。共相謂曰。我于今日啖粗惡食氣力稍劣。應可禪思。即便加趺系念而住。鄔陀夷夜入寺中。發(fā)聲大喚具壽。時少年者聞其喚聲報云。阿遮利耶。我等在溫堂中端心禪寂。遂便入室而告之曰。具壽豈不佛說。諸無知者不應修定。宜應且起誦習尊經(jīng)。遂遣通宵冷地而坐強使誦經(jīng)。時諸少年既受辛苦。曉而告曰。阿遮利耶。我欲還歸。問言。欲向何處。答言。向室羅伐。報云且住。我當與汝瞻病所須。答云。師主我本無病。仁遣病生。況復有疾而能瞻養(yǎng)。遂棄而去。乃至給園廣說如上。苾芻聞已具白世尊。乃至告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪。又緣起同前。于中別者。乃至時諸少年共相謂曰。我等今日啖精妙食氣力豐足。應可房外隨意誦經(jīng)。即便習誦。乃至鄔陀夷見告言。具壽豈不佛說。若不習定智慧不生。應入溫室坐禪系念。遂令通夜跏趺而坐身體疲倦。既至曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪。

又緣起同前。于中別者。乃至時諸少年苾芻共相謂曰。具壽今時稍寒。共入溫堂可為止宿。遂便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故入室。白言。時寒入室取暖。報云。具壽。汝熱處宿。恐染黃病。汝等多人若其病者。我獨云何能為瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍灑以扇扇之至明不睡。至天曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪。

又緣起同前。于中別者。乃至少年共相告曰。今時極熱。共入疏堂可為止宿。即便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故疏室而臥。白言。時熱此處極涼。報云。汝涼處臥�；蛴|風得病。或痰癊傷寒。我復何能供侍汝等。遂便入室總閉諸窗。為然炭火房門急掩。毛毯通覆縱身坐壓。令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪。

又緣起同前。時鄔陀夷勸諸少年人間游行。若隨逐行者皆被惱亂。無復一人共之為伴。遂便單己游歷人間。遇至一寺。于此寺中無大小行處。時諸苾芻夜有所須。各安瓦甕。至天曉已于外棄之。寺內(nèi)苾芻共知鄔陀夷是惡行者。竟無苾芻喚入房宿。便作是念。此諸黑缽不共我言。于今夜中自解躓頓即便旋升蹋道至第三層。見有瓦甕在處安置。便作是念。此復豈是破瓦等耶。遂以足指夾棄于外。苾芻夜起欲大小便。覓彼瓦甕無一可得。遂于上層通水之處棄其不凈。及至天明諸信心輩梵志居士來入寺中。禮拜虔誠巡觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰。汝等當觀黑缽之類恒為惡行穢污僧田。于寺上層棄其不凈。諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛。佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪。

又緣起同前。時鄔陀夷既無伴侶。獨游人間至一寺所。時諸苾芻知其惡行。竟無一人喚入停息。鄔陀夷即作是念。我今宜可別設方便惱彼寺僧。令諸黑缽知我鄔陀夷是難欺人。即便多服瀉藥在溫堂中隨處便利。如世尊說。諸有病者應須瞻侍寺中所有耆老苾芻皆來問疾。問言。四大何如。答曰。困弱。時老苾芻暫相問已。即便欲出。報云。老宿可住片時。彼既暫留即還欲出。如是至三耆年報曰。鄔陀夷汝欲故心惱亂于我。答曰。我入寺內(nèi)仁不共語。暫時佇立何事辭勞苾芻白佛。佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪。

又緣起同前。廣說如上。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往詣彼造寺人處。報云。長者既有信心造寺。何不早成。豈不佛說。

若勤修善時罪惡心不起

于福不勤者心便造諸惡

長者聞已告苾芻曰。圣者我今多有財物。此處匠者卒不可求。報云。長者世尊有教。若營作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯為甚善。鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打揵稚已自為作業(yè)。如佛所教若聞?chuàng)b稚眾僧應集。眾既總集。見鄔陀夷自擎甎墼。時諸苾芻亦共擎持。悉皆竟日執(zhí)作不休。共相謂曰。具壽。昔來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等舍茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱善來。告言具壽。我聞。彼寺皆并修禪。久愿往彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至于今日盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪。

又緣起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾芻誦習為業(yè)。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。廣說乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆舍而去往至給園。苾芻白佛。佛言。得罪同前。

又緣起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報云。大德勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房戶自可牢閉。大眾之門何干汝事。時諸苾芻通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱他。皆得墮罪。

又緣起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸苾芻夜須便利報云。大德。勿復當閫。我出便利。答言。具壽于汝房中穿墻而出。我行疲極。誰能為起。時諸苾芻既無出處�；蛟陂芮盎蜷T屋下或水竇處�；蛟谥型ザ鴹壊粌�。至天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而告。曰仁等看此黑缽之類每于寺中糞穢狼籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。