第三十四卷 根本說一切有部毗奈耶

第三十四卷 根本說一切有部毗奈耶

第四攝頌曰。

數(shù)食一宿處受缽不為余

足食別非時(shí)觸不受妙食

展轉(zhuǎn)食學(xué)處第三十一

爾時(shí)薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時(shí)具壽大目干連于時(shí)時(shí)中常往捺落迦傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。于捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身。尸糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦。于傍生中見其更互相食啖等苦。于餓鬼處見為種種饑渴所逼等苦。于諸天處見將墜墮愛別離苦。于人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已。于四眾中普皆宣告。諸人當(dāng)知。如我所見五趣差別�？鄻分畧�(bào)皆悉不虛。汝等應(yīng)信。勿致疑惑。受苦報(bào)者惡業(yè)所招。謂殺盜邪淫乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報(bào)者善業(yè)所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異熟。諸人聞已嘆未曾有。悉皆舉手高聲唱言。善哉圣者能為我等盲冥之輩。但見現(xiàn)在不睹未來。親于五趣觀善惡事。還來相告。我等始知報(bào)應(yīng)影響必不唐捐。從今已去改惡修福。希生善道不墮惡趣。是時(shí)四眾既自聞已皆作是念。我之男女或弟子等常為惡業(yè)。不勤修習(xí)清凈梵行。欲令棄舍諸惡業(yè)故。悉皆將至圣者大目干連處。令其聽法。既聞法已冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當(dāng)爾之時(shí)四眾云集來聽法要。人眾諠囂。世尊知而故問。具壽阿難陀曰。何故大目干連處四眾云集。時(shí)阿難陀白佛言。世尊具壽大目干連游行五趣見諸苦惱。于四眾中具說其事。由此諸人為聽法故皆來集會(huì)。

爾時(shí)世尊告阿難陀。非一切時(shí)處常有大目干連。如是之輩頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。于寺門屋下畫生死輪。時(shí)諸苾芻不知畫法。世尊告曰。應(yīng)隨大小圓作輪形處中安轂。次安五輻表五趣之相。當(dāng)轂之下畫捺洛迦。于其二邊畫傍生餓鬼。次于其上可畫人天。于人趣中應(yīng)作四洲。東毗提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。于其轂處作圓白色。中畫佛像。于佛像前應(yīng)畫三種形。初作鴿形表多貪染。次作蛇形表多嗔恚。后作豬形表多愚癡。于其輞處應(yīng)作溉灌輪像。多安水罐畫作有情生死之像。生者于罐中出頭。死者于罐中出足。于五趣處各像其形。周圓復(fù)畫十二緣生生滅之相。所謂無明緣行乃至老死。無明支應(yīng)作羅剎像。行支應(yīng)作瓦輪像。識(shí)支應(yīng)作獼猴像。名色支應(yīng)作乘船人像。六處支應(yīng)作六根像。觸支應(yīng)作男女相摩觸像。受支應(yīng)作男女受苦樂像。愛支應(yīng)作女人抱男女像。取支應(yīng)作丈夫持瓶取水像。有支應(yīng)作大梵天像。生支應(yīng)作女人誕孕像。老支應(yīng)作男女衰老像。病應(yīng)作男女帶病像。死支應(yīng)作輿死人像。憂應(yīng)作男女憂戚像。悲應(yīng)作男女啼哭像�？鄳�(yīng)作男女受苦之像。惱應(yīng)作男女挽難調(diào)駱駝像。于其輪上應(yīng)作無常大鬼蓬發(fā)張口。長舒兩臂抱生死輪。于鬼頭兩畔書二伽他曰。

汝當(dāng)求出離于佛教勤修

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常為不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

次于無常鬼上應(yīng)作白圓壇。以表涅槃圓凈之像。如佛所教。于門屋下應(yīng)作生死輪者。時(shí)諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。見畫輪像問言。圣者此之畫輪欲表何事。苾芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報(bào)曰。若不解者何因圖畫。時(shí)諸苾芻默無所對(duì)。即以此緣具白世尊。世尊告曰。應(yīng)差苾芻于門屋下坐。為來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉(zhuǎn)因緣。如佛所教令指示者。時(shí)諸苾芻遂不簡(jiǎn)擇。令無識(shí)解者開導(dǎo)其事。不生物信更招譏丑。佛言。令知解者指示諸人。時(shí)王舍城有一長者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見告其妻曰。賢首我今有子。多有費(fèi)用。宜入大海經(jīng)求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物入大海中。因風(fēng)破舶往而不返其妻辛苦或假宗親�；蛞宰粤﹂L養(yǎng)小兒。以孤貧養(yǎng)育名曰貧生。時(shí)貧生童子既漸長大。付師受業(yè)。遂與同學(xué)往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪。問言。圣者此名何物。苾芻報(bào)曰。此是五趣生死之輪。白言圣者為我宣說。苾芻告曰。汝當(dāng)善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又問圣者此捺洛迦有情。曾作何業(yè)受斯斬斫碎身等苦。苾芻報(bào)曰。賢首此于十惡業(yè)道。以極重心數(shù)作不息。由彼業(yè)力今受斯苦。又問圣者此傍生趣。曾作何業(yè)受斯負(fù)重相食等苦。苾芻報(bào)曰。賢首此由造作十惡業(yè)道以輕微心數(shù)作不息。由彼業(yè)力今受斯苦。又問圣者此餓鬼趣。曾作何業(yè)受斯饑渴燒然等苦。苾芻報(bào)曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見他施時(shí)便為遮止。于三寶處父母親族無分布心。數(shù)習(xí)不已。由彼業(yè)力今受斯苦。又問圣者此之天趣。曾作何業(yè)受勝妙樂苾芻報(bào)曰。賢首此由以殷重心修十善業(yè)。敬信三寶受持禁戒。由彼業(yè)力今得生天受勝妙樂。又問圣者此之人趣。曾作何業(yè)受處中樂。而有馳求活命等苦。苾芻報(bào)曰。賢首此于十善業(yè)道。以輕微心而數(shù)修習(xí)。由彼業(yè)力今得人身受處中樂。而有馳求活命等苦童子白言。圣者下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。圣者我作何業(yè)生彼天中。答曰汝若能于佛正教中善說法律而出家者。于現(xiàn)世中策勵(lì)修習(xí)。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有余煩惱。而命終者當(dāng)生天上。圣者若出家者當(dāng)作何業(yè)。答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作。更有何業(yè)得生天上。若受八支及五學(xué)處為近住近事曰此作何事。答曰若一日夜或至盡形。不殺盜淫不妄語等。曰此亦不能。更作何業(yè)當(dāng)?shù)蒙�天。問曰若以飲食供佛及僧。由此福因�?dāng)生天上。圣者可用。幾物得為飲食供佛及僧。答曰可用五百金錢。圣者此事可辦。即從座起禮足而去。還家白母曰。我于向者詣竹林園。于寺門下見有彩畫五趣生死之輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得生人天不。母曰欲得。若如是者當(dāng)可與我五百金錢。奉佛及僧一中供養(yǎng)當(dāng)?shù)蒙�天。母曰汝少失父孤煢養(yǎng)育。或以自力或假宗親。今始成人付師受業(yè)。束修之直尚自不充。五百金錢卒何能得白言若貧無者。我當(dāng)傭力求覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作求覓珍財(cái)。答曰我當(dāng)戮力望及余人。母見殷勤即放令去。往市店所求自傭賃。時(shí)有婆羅門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中他人見問。既至明朝如母所說。著粗衣服住作行中。時(shí)有長者欲造宅舍。來至行中覓傭力者。將余人去不問貧生。于時(shí)貧生報(bào)長者曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔軟。豈能執(zhí)作。答曰傭力之人豈先與價(jià)。長者曰日暮方酬貧生曰我且為作。至日晡時(shí)若稱作功當(dāng)酬價(jià)直。若不愜意物不須與。長者將歸令其作務(wù)。諸余作者并不齊心。唯此貧生盡力為作。諸人報(bào)曰。觀汝形勢(shì)未解客作。但可度日。何苦自身。貧生報(bào)曰。兄等知不。我由惡業(yè)生在貧家。今更欺人當(dāng)生何道。諸人報(bào)曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇于我。時(shí)彼貧生善能談?wù)f。為諸作者巧說當(dāng)機(jī)。諸人樂聞執(zhí)作隨走欲聽其話。不暇徐行。貧生引之乃至終日。一日之作比余兩倍。長者至暮自來檢察。睹其所作倍勝于常。問當(dāng)作人曰。汝于今日加作人耶。報(bào)言不加。若爾何故兩倍于前。其當(dāng)作人以事具告。長者聞已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價(jià)。貧入問曰。兩日之價(jià)豈并相酬。長者曰我心愧汝。故倍酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。所有價(jià)直且未須還。作了之辰一時(shí)當(dāng)付。長者曰善哉。遂常令執(zhí)作。至宅功畢長者算錢欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我于汝相欺負(fù)耶。答曰長者大人無容欺負(fù)。然我本心求錢五百。于佛及僧?dāng)M申供養(yǎng)。錢既未足更復(fù)苦身。為此因緣我悲啼耳。長者曰若緣福事我愿助成。貧人報(bào)曰。長者添滿自成福業(yè)。乖我本愿不得生天。長者曰汝以信心奉佛眾不。報(bào)言如是若爾汝可往問世尊。如佛所說汝當(dāng)奉行。時(shí)彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊我為供佛僧眾。自賃己身求五百金錢。在某長者家多時(shí)客作。及至作了五百不充。長者見欠為我添滿。為當(dāng)取耶為不取耶。佛言。童子應(yīng)可取之。白佛言。世尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發(fā)心當(dāng)生天處。何況舍施不生天耶。奉佛教已歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所白言。慈母此是五百金錢。幸愿營辦供佛及僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手器具座褥皆無。欲請(qǐng)佛僧若為能濟(jì)。汝今可去白傭力處長者令知彼舍寬容或能為作。貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱乏。食手器具座席并無。欲請(qǐng)佛僧事不能濟(jì)。敢欲憑告就此宅中為辦所須。請(qǐng)佛僧食是事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成善事。告曰汝可留物往請(qǐng)佛僧。來就宅中為受供養(yǎng)。時(shí)彼貧生留物而去。遂于明日往詣佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯愿明日就某宅中哀受微供。

爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。見佛受已禮足而去。報(bào)長者知時(shí)。彼長者即為具辦種種上妙飲食。于晨朝時(shí)敷設(shè)座褥。安大水器布列香花。令使白佛。飲食已辦。愿佛知時(shí)。爾時(shí)世尊。于日初分著衣持缽。與諸圣眾詣長者家。是時(shí)六眾苾芻問授事人曰。今日誰家請(qǐng)佛僧眾。報(bào)言某長者子。六眾議曰。彼客作人有何飲食。我今宜往余相識(shí)處求覓小食。至彼舍已。彼言圣者可食小食。即皆飽食方詣?wù)執(zhí)�。爾時(shí)世尊。并諸大眾至長者家。各洗足已就座而坐。是時(shí)貧生便以清凈上妙飲食。手自供給悉令飽滿。見六眾苾芻不能美食。便詣佛所白言。世尊。我見眾中有諸圣者不能美食。將非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得生天。何況佛僧為受飲食。是時(shí)貧人見佛僧眾飯食既訖。收缽器已。便持小席在佛前坐。聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。當(dāng)爾之時(shí)有五百商人。從大海來過王舍城。初至之日遇大節(jié)會(huì)。所將珍貨無人交易。共相議曰。既無交易事欲如何。飲食所須無求覓處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有余殘飲食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者之宅已供佛僧。我等往彼當(dāng)以價(jià)直而求贖之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有余殘。求贖多少。長者報(bào)言。非是我食。是此少年所設(shè)飲食。商人就彼同前求覓。貧人報(bào)曰。我不須錢直爾相惠。時(shí)彼商人悉皆恣食。既飽滿已咸并稱嘆。白長者曰。仁于今日獲大善利。于己舍內(nèi)供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長者報(bào)曰。此非我食。是此少年所設(shè)供養(yǎng)。問曰。今此少年是誰之子。報(bào)云是某甲長者子。商主報(bào)曰。此人即是我知識(shí)之子。便以大疊敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當(dāng)知。我聞眾縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。須臾之間便成寶聚。商主報(bào)曰。當(dāng)受此物。貧生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價(jià)。此中一寶能成百供。非關(guān)食直以慶喜心共相贈(zèng)遺報(bào)言。我今設(shè)食求覓生天。仁雖見惠我不敢取。勿緣此故障我生天。商主曰。汝信佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所教當(dāng)奉行之。時(shí)長者子往詣佛所。禮佛足已白言。世尊。我向設(shè)供尚有余食。與五百商人皆令飽滿。時(shí)彼歡喜以眾多珍寶見惠于我。為受此物為不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿緣此寶障我生天。佛言。此是花報(bào)。果報(bào)在后。時(shí)長者子禮佛而去。為受珍寶。

爾時(shí)王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更無子息。眾人議曰。長者身死首望交無欲覓于誰共相領(lǐng)攝。宜應(yīng)共覓大福德人立為首望。諸人議曰。如何得知是大福德。中有智者。告諸人曰。應(yīng)以眾多種子置一[土*瓦]中。令彼諸人以手探取。若得一色種子者。當(dāng)立其人以為首望。即便如議。以雜種子置一瓨中。眾人各探咸得雜種。獨(dú)此貧生得純色種子。眾人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以為首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生希有。云是天神之所加護(hù)。我等今者宜可同心。請(qǐng)為尊首是時(shí)郭邑共拜貧生以為首望。時(shí)設(shè)供長者見是事已。即以眾寶瓔珞嚴(yán)飾其女而娉與之。時(shí)貧生善業(yè)力故宅中珍寶忽然自生。眾人因此號(hào)曰善生。時(shí)善生長者作如是念。今我宅中所受果報(bào)。皆是世尊威神之力。我今宜可請(qǐng)佛及僧。來至宅中受我供養(yǎng)。是時(shí)善生長者往詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛為說法既聞法已。即起長跪整衣一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿慈悲與諸苾芻。明當(dāng)就宅為受微供。爾時(shí)世尊默然為受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。時(shí)善生長者。即于其夜備辦種種上妙飲食。廣說如前。手自持食奉佛僧眾。見收缽已為欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時(shí)世尊知彼長者意樂根性隨機(jī)說法。令彼長者心得開悟。即于座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預(yù)流果。既見諦已白佛言。世尊。我等由佛得解脫果。此非父母高祖人王。及諸天眾沙門婆羅門。親友眷屬之所能作。我逢世尊大善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡苦際得涅槃樂。干竭血海超越骨山。無始積集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依佛法僧寶。唯愿世尊證知我是鄔波索迦鄔波斯迦。始從今日乃至命終。受五學(xué)處不殺生乃至不飲酒。說是語已俱禮佛足歡喜奉行。爾時(shí)世尊為彼夫婦宣說法要。示教利喜得勝果已。從座而去至住處已。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。彼善生長者曾作何業(yè)。由彼業(yè)力為客作人。復(fù)作何業(yè)于其宅中珍寶自出。世尊告曰。今此善生先所作業(yè)。緣合成熟果報(bào)不失。凡諸有情先身所作善惡之業(yè)。非于外界地水火風(fēng)而令成熟。然于自身蘊(yùn)界處中業(yè)果成熟。即說頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻此之因緣。汝等應(yīng)聽。過去世時(shí)于聚落中有一長者。大富多財(cái)受用豐足。春陽之月眾花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸鳥發(fā)和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時(shí)彼長者將諸男女。詣花林中共為游觀。爾時(shí)世間無佛。有獨(dú)覺者出興于世。于貧窶類常懷哀愍。住下房舍及以粗食。譬如麟角獨(dú)現(xiàn)世間。時(shí)此獨(dú)覺為愍物故。人間游行至斯聚落。于日初分著衣持缽欲行乞食。復(fù)自思念。我今何故為難滿身辛苦入村多處求食。宜住園內(nèi)。若有節(jié)會(huì)人來。隨彼所施用自充足。是時(shí)獨(dú)覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀詳序。彌加信敬起渴仰心。便就禮足白言。圣者。仁為求食。我為求福。宜住園中受我供養(yǎng)。時(shí)彼獨(dú)覺默然許之。長者于日日中奉施飲食。后時(shí)長者有事須詣?dòng)啻�。告其婦曰賢首。我今有事須往某村。汝于圣者如常供養(yǎng)勿令有闕。告已便去。時(shí)長者婦晨朝早起備辦飲食。其子問曰。母今辛苦每日為誰。母曰。為上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。母便訶叱。汝莫作此口業(yè)重罪。長者后還問其妻曰。圣者飲食無闕乏不。婦報(bào)之曰。所供飲食無闕時(shí)須。然我童兒于圣者處作口業(yè)罪。具陳子語。長者便念。小兒無識(shí)自害其軀。當(dāng)墮惡趣。即攜童兒詣尊者處。時(shí)彼獨(dú)覺遙見長者與子俱來。便作是念。長者比來獨(dú)行而至。何故今日與伴俱來。觀知事已不用口言以身說法。為愍彼故踴身空界。猶若鵝王。現(xiàn)大神通作十八變。上騰紅焰下流清水。卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時(shí)。速能發(fā)悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊者慈悲凈意。唯愿哀愍速為下來受我微誠略申供養(yǎng)。時(shí)彼圣者為哀愍故縱身而下。長者即以隨時(shí)香花殷勤供養(yǎng)。父子悉皆頂禮尊足。而發(fā)愿言。此大福田是應(yīng)供養(yǎng)。而反為惡罵出傭力言。愿于當(dāng)來勿受苦報(bào)。所有勤誠供養(yǎng)功德。愿于來世生大富家。并得如是殊勝之果。勝此大師我當(dāng)承事不生厭背。汝等苾芻勿生異念。往時(shí)長者子者即今善生長者是。由于獨(dú)覺所發(fā)嗔怒心作傭力語。遂于五百生中常為客作。至今傭力惡業(yè)方盡。復(fù)由至誠供養(yǎng)功德生大富家由。昔愿言并得如是殊勝果者。今于我所得見真諦。又愿勝此大師我當(dāng)承事不生厭背者。我勝獨(dú)覺百千億倍。供養(yǎng)于我無厭背心。是故汝等苾芻若作純黑業(yè)得純黑異熟。若作純白業(yè)得純白異熟。若作黑白雜業(yè)得雜異熟。汝等。苾芻應(yīng)離純黑及以雜業(yè)。當(dāng)修純白業(yè)得純白報(bào)。如是應(yīng)學(xué)。此是緣起尚未制戒。

爾時(shí)世尊出王舍城詣廣嚴(yán)城。住獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)有長者名曰勇利。聞佛來至在高閣堂中。便詣佛所禮佛足已卻坐一面。佛為說法示教利喜。令歡悅已默然而住。時(shí)勇利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯愿哀愍佛及眾僧明就我家為受微供。世尊爾時(shí)默然而受。是時(shí)長者見佛受已禮足而去。既至宅已告家人曰。我已請(qǐng)佛及僧明當(dāng)就食。然佛僧眾疲于道路。汝等多辦上妙飲食。時(shí)彼家人依言備辦。長者于晨朝時(shí)敷設(shè)座褥安大水器。遣使白佛。飲食已辦。愿佛知時(shí)。六眾苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報(bào)言。圣者。當(dāng)食小食。答曰。我受他請(qǐng)。又復(fù)白言�？墒成僭S庵沒羅餅。答言好。遂即飽食。時(shí)有乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾芻報(bào)曰。我一坐食不應(yīng)二處。長者曰。若如是者隨意將去就彼俱食。即以小缽受取赴彼請(qǐng)家。爾時(shí)世尊不去赴請(qǐng)。苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。云何為五。一為自宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀臥具。五為弟子制其學(xué)處。此中所為欲制學(xué)處。住在堂中令人取食。時(shí)勇利長者睹眾坐定。手自奉獻(xiàn)種種清凈上妙飲食。悉令飽滿。時(shí)彼長者行食之時(shí)見乞食者于小缽中所持之飯。行食將了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此長者獨(dú)觀于我欲有言說。乃至此未發(fā)言我當(dāng)先語。報(bào)言長者。何但我獨(dú)食此庵沒羅餅。彼六眾苾芻亦皆食訖。長者答言。圣者是何言歟。乞食者曰。非我獨(dú)食庵沒羅餅。彼之六眾亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言圣者。豈我宅內(nèi)無斯餅耶。告家人曰。汝可行此庵沒羅餅。彼即行餅。時(shí)取食苾芻受得食已。往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問。今日眾僧飲食飽不。白言世尊。上妙飲食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿僧眾。佛言。何意。時(shí)彼苾芻以事具白佛言。勇利長者出忿恨言。是應(yīng)道理。爾時(shí)世尊飯食訖收衣缽。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。于晡后時(shí)便從定起。詣常集處于僧眾前就座而坐。告六眾曰。汝等實(shí)作展轉(zhuǎn)食耶。六眾白言。實(shí)爾大德。世尊種種呵責(zé)。汝非威儀非隨順行。非清凈法所不應(yīng)為。云何汝等作展轉(zhuǎn)食。既呵責(zé)已告諸苾芻。廣說如前乃至為制學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻展轉(zhuǎn)食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制其學(xué)處。佛在廣嚴(yán)城高閣堂中。時(shí)有苾芻身嬰疾苦。有解醫(yī)者來入寺中。苾芻見已報(bào)言。賢首宜觀我病為處藥方。醫(yī)言圣者�？墒承∈场�報(bào)言。賢首世尊不許。醫(yī)言。此即是藥。非余能療。苾芻答曰。世尊制戒不許我食。醫(yī)曰。世尊大悲。為有病緣必應(yīng)聽食。時(shí)諸苾芻聞斯事已以緣白佛。佛言。除病因緣。又有苾芻為營僧務(wù)�；�?yàn)楦@睹波事身體饑虛遂便偃臥廢修善品。時(shí)有凈信婆羅門居士等來入寺中。見其偃臥作如是語。圣者世尊教法一向勤修。何故今時(shí)偃臥而住。答言賢首。我極虛羸。報(bào)言。應(yīng)食小食。答曰。佛制不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因緣。

爾時(shí)世尊從廣嚴(yán)城往給孤獨(dú)園。時(shí)有苾芻。疲于道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者。雖涉長途身不勞倦。以事白佛。佛言。除道行時(shí)。

爾時(shí)世尊至室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有一長者。自立要期。每于月八日十五日二十三日月盡日。于此四日受圣八支近住學(xué)處。又作要期請(qǐng)苾芻就舍而食。乃至苾芻未來食者。必不先食。同于此日有余長者。請(qǐng)佛及僧就舍受食。佛及僧眾赴請(qǐng)之后長者遂遣使人。往詣寺中請(qǐng)僧來食。使者至寺不見苾芻。還報(bào)長者。我于寺內(nèi)不見一人。長者曰。彼何處去。答曰。有別長者。請(qǐng)佛僧眾就舍而食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言圣者。某甲長者家中設(shè)食。唯愿慈悲無違所請(qǐng)。苾芻曰。我已食訖。還報(bào)長者。苾芻食訖。長者曰。汝更疾去。白言圣者�？蓙砭褪呈沉酥�后以大氎施。使者復(fù)去報(bào)苾芻曰。可來就食。食了之后以大[疊*毛]施。苾芻曰。我已足食。隨[疊*毛]大小無宜更去。使報(bào)長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大小無宜重食。時(shí)彼長者為待苾芻日時(shí)已過。遂便一日絕食。時(shí)彼鄰人聞是事已共生嫌賤。云何此諸沙門釋子他施衣時(shí)。亦不肯食。違彼長者信敬之心。由不受請(qǐng)令他絕食。諸苾芻聞以此因緣具白世尊。世尊告曰。除施衣時(shí)。爾時(shí)世尊贊嘆少欲持戒敬重戒者。說隨順法告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開。廣說如前。我今為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻展轉(zhuǎn)食者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。病時(shí)作時(shí)道行時(shí)施衣時(shí)。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻者。謂是六眾也。余義如上。展轉(zhuǎn)食者。謂數(shù)數(shù)食。除余時(shí)者。謂除其時(shí)。此中時(shí)者謂是病時(shí)。病時(shí)者。若苾芻于一坐時(shí)不能飽足。作時(shí)者。若于窣睹波所有營作及眾僧事業(yè)�；驎r(shí)掃灑大如席許�；驈�(fù)涂拭如牛臥處。道行時(shí)者。若行半驛回還�；蛑毙幸惑A。施衣時(shí)者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時(shí)請(qǐng)有多種謂有衣施或無衣施等有十六番。

若苾芻前請(qǐng)有食有衣。后請(qǐng)有食有衣。兩請(qǐng)俱受二處皆食。并悉無犯。若苾芻前請(qǐng)有衣后請(qǐng)無衣。應(yīng)受前請(qǐng)。勿受后請(qǐng)若受已應(yīng)轉(zhuǎn)與余人。若不轉(zhuǎn)與人受時(shí)惡作食得墮罪。若苾芻前請(qǐng)有衣。后請(qǐng)有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請(qǐng)有衣。后請(qǐng)無衣無衣直。應(yīng)受前請(qǐng)。勿受后請(qǐng)。若受已應(yīng)轉(zhuǎn)與余人。若不轉(zhuǎn)與余人。受時(shí)惡作食得墮罪(此是初番余句應(yīng)準(zhǔn)此)

若苾芻前請(qǐng)無衣后請(qǐng)有衣。俱受無犯。若苾芻前請(qǐng)無衣后請(qǐng)無衣。應(yīng)受前舍后。若苾芻前請(qǐng)無衣。后請(qǐng)有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請(qǐng)無衣。后請(qǐng)無衣無衣直。應(yīng)受前請(qǐng)。勿受后請(qǐng)。若受已應(yīng)轉(zhuǎn)與余人。若不轉(zhuǎn)與人。受時(shí)惡作食得墮罪(此是第二四番)

若苾芻前請(qǐng)有衣有衣直。后請(qǐng)有衣。俱受無犯。若苾芻前請(qǐng)有衣有衣直。后請(qǐng)無衣。應(yīng)受前舍后。若苾芻前請(qǐng)有衣有衣直。后請(qǐng)有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請(qǐng)有衣有衣直。后請(qǐng)無衣無衣直。應(yīng)受前請(qǐng)。勿受后請(qǐng)。若受已應(yīng)轉(zhuǎn)與余人。若不轉(zhuǎn)與人。受時(shí)惡作食得墮罪(此是第三四番)

若苾芻前請(qǐng)無衣無衣直。后請(qǐng)有衣。俱受無犯。若苾芻前請(qǐng)無衣無衣直。后請(qǐng)無衣。應(yīng)受前舍后。若苾芻前請(qǐng)無衣無衣直。后請(qǐng)有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請(qǐng)無衣無衣直。后請(qǐng)無衣無衣直。應(yīng)受前請(qǐng)。勿受后請(qǐng)。若受已應(yīng)轉(zhuǎn)與余人。若不轉(zhuǎn)與余人。受時(shí)惡作食得墮罪(此是第四四番)

又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。