第二十八卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十八卷 根本說一切有部毗奈耶

嫌毀輕賤學(xué)處第十二

爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時實力子苾芻。被眾差令分僧臥具及知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨仇業(yè)緣未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差分臥具及知食次者。仁亦于我共相惱亂。如實力子見欺于我。鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。汝等共知。何因?qū)γ娑�作嫌毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知他苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。對面嫌毀。以此因緣具白世尊。世尊告白。汝等苾芻眾應(yīng)作法。呵責(zé)友地苾芻對面嫌毀。若更有余如是流類。亦應(yīng)作法而呵責(zé)之。鳴健稚等如常集僧眾。既集已以言白知。令一苾芻作白羯磨應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。若僧伽時至聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今呵責(zé)友地二苾芻對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。僧伽今呵責(zé)友地二苾芻對面嫌毀。若諸具壽聽許呵責(zé)友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責(zé)友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與友地二人作呵責(zé)對面嫌毀已。后于異時友地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差。分臥具及知食次者。仁亦于我共相惱亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二人假托余事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。我豈牒名及以氏族而為嫌賤。鄔波難陀曰。若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦如是不道他名罵一切眾。少欲苾芻聞是語已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧差。分臥具及知食次。假托余事不道其名對面嫌毀。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應(yīng)作法。責(zé)數(shù)友地二苾芻假托余事。不道其名對面嫌毀。準(zhǔn)前應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假托余事不道其名。對面嫌毀。若僧伽時至。聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今責(zé)數(shù)友地二苾芻。假托余事對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假托余事不道其名。而為嫌毀。僧伽今責(zé)數(shù)友地二苾芻。假托余事對面嫌毀。若諸具壽聽許責(zé)數(shù)友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今責(zé)數(shù)友地二苾芻。假托余事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默然故。我今如是持。

后于異時友地二苾芻。由對面毀及假托毀僧伽。與作二種責(zé)數(shù)羯磨。此二苾芻由昔業(yè)力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌毀及假托毀。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人實作對面假托輕毀。分僧臥具知食次人耶。答言實爾大德。世尊種種呵責(zé)廣說如前。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂友地二人。余義如上。嫌毀輕賤者。謂對面直言及假托余事以言彰表。波逸底迦義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻被僧作法為呵責(zé)已。于十二種人被眾差者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復(fù)苾芻被僧作法為呵責(zé)已。于十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法呵責(zé)。于十二種人被僧差者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法呵責(zé)。于十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數(shù)準(zhǔn)事應(yīng)知。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

違惱言教學(xué)處第十三

佛在憍閃毗國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應(yīng)如法說悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當(dāng)說悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰。若追悔者彼自當(dāng)知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰追悔闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我前而為說悔。應(yīng)對余人而為說悔。何以故。仁等皆是種種族姓種種家生而為出家。譬如諸樹莖葉各別。被風(fēng)所吹聚在一處。諸具壽等亦復(fù)如是。種種族姓種種家生而為出家。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出粗鄙言共相違惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應(yīng)作羯磨呵責(zé)闡陀苾芻。若有余類亦同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時至。聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今呵責(zé)闡陀苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀。自身犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責(zé)闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責(zé)闡陀苾芻違僧伽教者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽今呵責(zé)闡陀苾芻違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。如有說云。

諸有智慧人善護四種語

觀彼山林鳥能言被籠系

作是念已。我今宜可默無言說。后于異時復(fù)更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言闡陀。汝今犯罪應(yīng)如法悔。彼便無言默然相惱。乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語時默然相惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應(yīng)作法。呵責(zé)闡陀苾芻默然相惱。更有斯類亦應(yīng)作法。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應(yīng)如法說悔。彼便無言默然相惱。若僧伽時至。聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今呵責(zé)闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應(yīng)如法說悔。時諸苾芻如法語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責(zé)闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責(zé)闡陀苾芻默然相惱者默然。若不許者說此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責(zé)闡陀苾芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責(zé)闡陀默然相惱。于時闡陀雖眾作法責(zé)其默惱。后于異時復(fù)自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已。便生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻違惱言教者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是闡陀。余義如上。違惱言教者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作如是語。具壽頗見苾芻新剃須發(fā)著赤色大衣。以物替缽手執(zhí)錫杖�；蛞运置凵程鞘�蜜盛滿缽中擎之而去。彼見問時。答言我實不見如是相狀。苾芻我見苾芻兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來問。頗見如前所說衣缽形相苾芻尼從此過不。報言我實不見如是形相衣缽苾芻尼從此而過。但見苾芻尼兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學(xué)女求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來問。頗見俗人擔(dān)持甘蔗竹葦柴草酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但見有人兩腳行去。若苾芻作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持酥瓶等從此過不。乃至報云。但見俗人兩腳行去。如男子既爾。見女人等廣說應(yīng)知。惱心說時皆得墮罪。如語既爾。默亦同斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐獐鹿等來入寺內(nèi)。苾芻見已。獵人問言。圣者。頗見有走鹿從此過不。苾芻不應(yīng)答言我見。若是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入溫室中少時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我問走鹿。即應(yīng)先可自觀指甲。報彼人云諾佉缽奢弭。若更問言。應(yīng)自觀太虛。報彼人云。納婆缽奢弭(若據(jù)梵音諾佉者是爪甲義亦是不義缽奢是見義弭是我義即是我見爪甲亦目我不見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞?wù)f道無即謂無不見物佛開方便救苦眾生若直譯云我觀指甲道理無不相見為此留本梵音口授方能細(xì)解納婆亦兼兩義一目太虛二表不義亦不可譯為東語于中可不準(zhǔn)諾佉思之具如廣注即如此方觀臂上毛云我見毛亦是目其無義也)

若獵者云我不問指甲及以太虛。然問可殺有情于此過不。苾芻即應(yīng)遍觀四方作如是念。于勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云我不見有情。此皆無犯。若苾芻于余問時。不如實說者皆得墮罪。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑。俱詣佛所白佛言。世尊。何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責(zé)受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語。于過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當(dāng)聽。乃往過去。于一陂池有眾鵝群及以諸鱉。同共居止。中有一鱉。共彼二鵝而結(jié)親友甚相憐愛。后于異時遇天大旱陂水將竭。時彼二鵝俱至鱉所。報言知識汝可安隱居此泥中。我向余方更求池水。鱉告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鱉曰汝等當(dāng)可將我共去。鵝曰若為將去。鱉曰汝等共銜一杖。我咬中央共至清池。豈非善事。鵝曰我亦無辭。共相攜帶。然汝立性好為言說不能護口。必當(dāng)棄杖墜落空中。我等見斯更益憂苦。鱉曰我當(dāng)護口銜杖不言。鵝曰斯為善計。即便覓杖各銜一頭。鱉咬中央騰空飛去。遂至一城市上而過。時彼諸人于虛空中見鵝持鱉。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝共偷一鱉。鱉聞此聲默忍無語。又到一城還從市過。時諸男女同前嗟嘆。鱉便自念。我更幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時遂便失杖墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已而說頌曰。

善友利益言若不能依用

墜落受辛苦猶如放杖鱉

汝等苾芻勿生異念。昔時鱉者即闡陀是。昔時鵝者即難陀鄔波難陀是。于往昔時聞善友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復(fù)如是。于同梵行者言不肯依用�；蜓曰蚰瑦纴y諸人。致使僧伽作法呵責(zé)。

在露地安僧敷具學(xué)處第十四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時善施長者。請佛及僧于舍受食。時諸苾芻于日初分執(zhí)持衣缽詣長者家。于時世尊在寺內(nèi)住。令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五。一自須宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀僧敷具。五為諸苾芻制其學(xué)處。此時佛欲觀僧敷具并制學(xué)處。由此為緣在寺內(nèi)住。令人取食。爾時世尊。眾僧去后。便持戶鑰遍觀寺內(nèi)。所有房舍乃至寺外隨近園林。普皆觀察。次至舊房。于此房中多有敷具。置在露地。忽有非時風(fēng)雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。而施僧伽為求勝福。而諸苾芻受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世尊見已。作神通力屏除風(fēng)雨。而有重云叆叇垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出于寺外。方欲洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同潤。佛洗身已。洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽所受飲食得飽滿不。答言大德皆得飽滿。即便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾時世尊。至日晡時于如常座既坐定已。告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之后。我持戶鑰遍觀房舍。見于露地多安臥褥。時天欲雨。我以神力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施主�？嘧约荷硎┥�求福。汝等不能如法受用。虛損信施。即說頌曰。

于他信施物知量而受用

自身得安隱令他福德增

爾時世尊。贊嘆知足依法受用信施物已。告諸苾芻廣說如前。乃至我今為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻于露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉者。波逸底迦。

如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時有眾多苾芻。隨逐商旅人間游行。遇至一城。于此城中有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。告苾芻言。圣者。仁等何不詣寺而宿。答言賢首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。彼言圣者。但于寺宿。商旅去時我當(dāng)相喚。時諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。于后夜時商旅發(fā)去。唯有一馱。彼人方覺。即便疾起驚喚苾芻。商人已發(fā)仁當(dāng)急去。時諸苾芻聞其喚聲。即便疾起。先洗手已分付臥具。既延時節(jié)。商人遂遠(yuǎn)。時諸苾芻于后尋[起-巳+(彰-章)]。遂被賊劫衣缽損失。便至逝多林。彼諸苾芻見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安樂。我被賊劫。問言何故。時客苾芻具答其事。時諸苾芻聞是事已。即以此緣具白世尊。世尊告曰。于住止處若有苾芻囑授而去。時諸苾芻既聞佛教。設(shè)有因緣皆囑授去。

爾時室羅伐城有二長者。共為仇隙。一有信心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因增長怨隙�？缮嵩箰憾鵀槌黾�。便往逝多林中。詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。答曰彼已舍俗出家。問言何處。答曰在沙門釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當(dāng)于彼以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。聞此語已往告之曰。圣者知不。彼不信長者深相期克作如是語。豈逝多林是施無畏城。我當(dāng)往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出家。豈于此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。作是念已便至師所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞彼來欲害于我。本師問曰。彼是何人。答曰是舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即便辭師。執(zhí)持衣缽發(fā)趣王城。時彼不信長者往逝多林。問苾芻曰。圣者頗識某甲長者來此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當(dāng)往彼作無利事。時彼長者便持路糧隨[起-巳+(彰-章)]而去。苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時俱不停息。于其中路有一僧寺。是時長者[起-巳+(彰-章)]及苾芻。遙見苾芻入斯寺內(nèi)。長者自念。若入寺中欲共語者彼有多人。必當(dāng)害我。明當(dāng)在路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王城。苾芻報曰。應(yīng)尋此道勿行余路。報言好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何路去。答言此路。時彼長者隨路急去[起-巳+(彰-章)]及苾芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我于今時為除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將至死。所持衣缽悉皆破碎。余有殘命覆向寺中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼苾芻以事具說。即告諸苾芻曰。我若不告具壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂以此緣具白世尊。世尊告曰。除時因緣余當(dāng)囑授。爾時世尊。贊嘆持戒者及尊重戒者少欲知足者。隨順說法已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說如上。前是創(chuàng)制此是隨開。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻于露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。若復(fù)苾芻者此法中人。余義如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是大床。氈褥。被緂。[毯-炎+瞿]毹。偃枕等。雜物者。謂是小床坐枯及資具。于露地者謂無覆蓋處。去時者謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言。大德。離敷具時。齊遠(yuǎn)近來。名為勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種庵沒羅樹法。相去七尋方植一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之內(nèi)有四十九尋。若安敷具在露地時。齊此遠(yuǎn)近當(dāng)須囑授。離此勢分即須收攝。若不自舉不教人舉者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現(xiàn)有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五。應(yīng)報主人曰。具壽。此是住房此房可觀察。此是敷具此應(yīng)可當(dāng)持。此是房門鑰。若于其處無苾芻者。應(yīng)囑求寂。此若無者應(yīng)囑俗人。此若無者。應(yīng)觀四方好藏戶鑰然后方去。若于中路逢見苾芻。應(yīng)報之曰。在于某處我藏門鑰。汝可取之。言除時因緣者。謂除難緣。波逸底迦者義如上。

此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不囑授舍而去者。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其事。在路憶者。應(yīng)作是念。我于某處安僧敷具。若有同梵行者來見之時。當(dāng)為舉攝。此行苾芻應(yīng)心念口言。我更不應(yīng)作如是事。其所犯罪如法應(yīng)悔。若其于路逢見苾芻。應(yīng)告言具壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當(dāng)收舉。念此苾芻定為收攝。復(fù)應(yīng)心念口作是言。我更不應(yīng)作如是事。其所犯罪應(yīng)如法悔。若到前住處方憶得者。應(yīng)作是念。我于某處安僧臥具。若有同梵行者來見之時。當(dāng)為舉攝。此苾芻應(yīng)當(dāng)心念口作是言。我更不應(yīng)作如是事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應(yīng)告言。具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝當(dāng)收舉。念此苾芻定為收攝。復(fù)應(yīng)心念口作是言。我更不應(yīng)作如是事。若苾芻于露地處安僧敷具�；厝敕恐袨橛�安坐寂止亂心。既寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波離白佛言。世尊大德。凡敷具者有幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風(fēng)及雨。若風(fēng)吹卷襵。是名風(fēng)壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻于日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦(西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更為數(shù)冀令尋者易知耳)日出時小食時隅中時。欲午時正午時。過午時日角時。晡時晡后時日暮時。若苾芻齊此晝夜于時中。安僧敷具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰。

誦經(jīng)居小床因聽師子座

俗人借坐物觀時應(yīng)借與

若是彼與物用訖可持還

應(yīng)書施主名隨情造佛像

病者詳瞻侍不囑五種人

受法代師為不依皆惡作

少年因斷食俗坐見應(yīng)收

火水損與時先收于己物

爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是語。圣者可為我等演說妙法。諸苾芻答曰。賢首世尊現(xiàn)在。仁等何因不往聽法耶。彼云圣者唯一大師來求者眾�；驗樘忑埶幉娼∵_婆阿蘇羅揭路荼緊那羅莫呼洛伽人非人等而宣法要。我等造次無緣聽受。仁等宜當(dāng)為我誦法。苾芻報曰。世尊未許為人誦法。時諸苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)為誦經(jīng)。苾芻白佛。不知如何為彼誦經(jīng)。佛言應(yīng)坐小座為其誦法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座誦經(jīng)。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉皆一處高聲誦經(jīng)。便大喧鬧無可聽覽。時諸苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)令一人為眾誦經(jīng)。余者應(yīng)聽。時彼不知欲令誰誦。為老為少。便往白佛。佛言應(yīng)為次第從老至少。時少年者便在行末。宣陳法要令諸聽眾心不殷重。世尊告曰。于上座處應(yīng)為誦經(jīng)。演法之時。耆老苾芻失恭敬相。佛言應(yīng)除二三上座應(yīng)坐誦經(jīng)。當(dāng)爾之時令彼法師乏少威肅威嚴(yán)不足。佛言于上座處置師子座令其誦經(jīng)。登陟之時稍難上下。佛言若是定處應(yīng)用甎為蹋道。若處不定應(yīng)為木梯。法師棄唾為人所嫌。佛言應(yīng)安唾器。多集飛蠅。佛言于內(nèi)安草或置砂土。久便氣臭。佛言時當(dāng)洗濯日暴令干。時聽法者一行而坐。行末之人不聞?wù)f法。佛言應(yīng)作兩行敷其座席�；驗榘朐滦位蜃鞣匠貏�。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾芻不許。婆羅門居士等白言。圣者若佛世尊未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以緣白佛。佛言若人來請應(yīng)可受之。彼設(shè)供時闕少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言應(yīng)與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當(dāng)去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。施主報曰。圣者且住飲非時漿。苾芻不許。佛言應(yīng)住飲已方行。時諸俗人遇有緣事。所留之座不及送還。佛言應(yīng)取。時諸苾芻不知遣誰往取。佛言應(yīng)鳴揵稚令少年者取。復(fù)有俗人為設(shè)供事來就苾芻借所坐物。苾芻不與。彼便報曰。我為仁等而設(shè)供養(yǎng)。仁等自坐何不與耶。佛言應(yīng)與。時諸苾芻食了棄去。被賊所偷。佛言應(yīng)令苾芻為守護者。其守護人與俗同住。諸人問言。圣者豈可更欲重餐食耶。苾芻報曰。我不為食看坐物耳。俗人報曰。我豈偷仁所留坐物。若不信者可自持將。彼不能持。佛言應(yīng)一邊住。勿雜俗人。時諸俗人同前喚食。佛言若誦經(jīng)者。應(yīng)在一邊誦經(jīng)而住。若修定者。應(yīng)在一邊端思靜慮。仍觀坐物。俗徒散已當(dāng)可持行。時有殘食及油不凈之物污穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食污應(yīng)以水洗。若油污者應(yīng)用澡豆。若不凈污。以土牛糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應(yīng)為誦法者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應(yīng)幕覆上。時遭風(fēng)雨棄之而去。遂便損壞。佛言應(yīng)可收入。不知誰收。佛言大眾詳收。于耆年坐處多有敷設(shè)。老者力劣不能擎舉。佛言少者應(yīng)收上座。老者可舉下行收入物。時聚在一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更不誦經(jīng)典。佛言若露若覆隨情誦經(jīng)。時諸俗徒有敬信者。皆以真珠寶物金銀裝校。上妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風(fēng)雨。苾芻但內(nèi)僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應(yīng)可內(nèi)之。

時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥疏寡。后于異時于蘭若中欲設(shè)大會。時諸苾芻見無座席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當(dāng)與。若疑天雨及正雨時。即不應(yīng)與。爾時在路若逢天雨應(yīng)安樹下�；蛟趬�邊以一覆上。彼用好覆。佛言當(dāng)以惡者而覆其上。供設(shè)既了不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛言此是定屬不應(yīng)余用。兩寺之物共相合雜難可辯知。佛言于其物上應(yīng)書寺名。并可書彼施主名字。云是某甲施物。

時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面坐。白佛言。世尊。若佛世尊在眾首坐時。眾便威肅。若不坐時眾無威德。若佛世尊見聽許者。欲造贍部影像置于眾首。世尊告曰。隨意當(dāng)作置于眾首。于時大眾在露地坐遇逢天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士等見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應(yīng)令俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾芻作大師想應(yīng)可舉入。

時有眾多苾芻。各遇時患無人瞻養(yǎng)。佛言若有病者。應(yīng)當(dāng)瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰瞻視。佛言應(yīng)從上座乃至下座。并應(yīng)瞻病。時有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。佛言應(yīng)坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不信俗人見而怪問。圣者今欲觀舞樂耶。苾芻白佛。佛言諸看病者。不應(yīng)自持座去。其瞻病人。于病者邊多置坐物。時六眾苾芻亦來問疾。于病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽且宜可去廢供病者。六眾報曰。隨汝意作。誰復(fù)相遮。報言仁當(dāng)觀察。我欲他行。六眾報曰。病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五種人。不應(yīng)囑授令其觀察。云何為五。一無慚恥者。二有仇隙者。三年衰老者。四病無力者。五未圓具者。

時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一座。若起去時誰當(dāng)收舉。佛言在后起者應(yīng)收舉之。若一時起小者應(yīng)收。如其同歲應(yīng)共舉之。時有親教軌范二師。出外經(jīng)行。弟子門徒住在寺內(nèi)。于諸善品不能增長。如蓮花乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師自持床坐。弟子隨后垂手而行。佛言弟子門人應(yīng)持床座隨逐而去。時彼二師于經(jīng)行處自為灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見其師執(zhí)掃彗。時弟子代為令其安住。若師被眾差為灑掃人。不代無過。若彼二師為針線作。時弟子閑住。佛言應(yīng)可代為。勿令辛苦。師被眾差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業(yè)之時。受得業(yè)已即在師前而為誦習(xí)。佛言受得業(yè)已。應(yīng)離聞處在見處而為誦習(xí)。其習(xí)定者。受得法已。可向余處靜慮安心。若見二師為眾使時。亦應(yīng)隨時相問代彼執(zhí)勞。若共二師出經(jīng)行時。將座去者應(yīng)可持還。時彼弟子在前而去。師便在后。遇有他事不得隨來。佛言。弟子還時應(yīng)問師曰。師欲歸不。若言歸者應(yīng)持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如我所制。不依行者皆越法罪。