第三十卷 根本說一切有部毗奈耶

第三十卷 根本說一切有部毗奈耶

故放身坐臥脫腳床學(xué)處第十八

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰。汝等共我人間游行。必當(dāng)降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病緣所須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居。竟無一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀曰。我共大德人間游行。有同行人報乞食者曰。此鄔波難陀為人惡行。汝今隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦不就彼求受學(xué)業(yè)。彼于我處欲何所為。知識報曰。不相用語后自當(dāng)知。不受勸言遂與同去。出至界外。時鄔波難陀報云。乞食者汝可為我擎持衣袋。吾年衰朽且宜相助。乞食者答曰。大德。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我遣擎物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責(zé)斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。此乞食者未須與語。且忍共去后自當(dāng)知。遂漸游行至一聚落。即于林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打揵稚聲。時乞食者既聞聲已報言。大德寺鳴揵稚。我欲往看。報言。具壽此乃多是黑缽之類懶修善品。鳴捶集僧別有作務(wù)。我等既疲道路誰能共彼執(zhí)作。乞食者曰�；蚴欠掷麚b稚。我既及界理合得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利揵稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中問知乃是分臥具揵稚。主人苾芻報云。阿瑜率漫宜受臥具。報言我有大者亦為受不。問彼是誰。報云是大德鄔波難陀。答曰彼人眾所識知。亦為取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在于井處。廣問諸人兼為說法。具如前說。諸人既散。時景將曛。便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥。聞喚聲已報言。大德何為高聲。我于上房已為敷置眠臥之具。及洗足物。并在一邊。就彼應(yīng)臥。報言。乞食者可為開房。欲有商度彼作是念。若容入房乃至天明言未能了。我今宜臥不與開門。報言。大德。我行疲極無暇商量設(shè)有平章待至天曉。時鄔波難陀知其意止不為開門。即向上房洗足入室。問曰。得涂足。油安在何處。報曰近在床邊。鄔波難陀善知聲相。觀其臥處即移床腳。安彼頭邊放身而坐。令床腳脫打破彼頭。報云。大德。打破我頭極為苦痛鄔波難陀報云。乞食者何故頭破。彼作是念。我若苦言或容更打。即默爾而住。至天曉已便往就別。報言大德我今欲去。問曰汝欲何之。答曰向室羅伐城。報云且住。我當(dāng)給汝病藥所須。答言大德我本無病故破我頭。設(shè)更有疾豈能瞻養(yǎng)。說是語已舍之而去。還逝多林。時同梵行者見唱善來。問安樂不。報言被打頭破何有安樂。具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤。云何苾芻在上棚臥。知脫腳床放身而坐令床腳脫打破他頭。以此因緣具白世尊。世尊。集眾問鄔波難陀曰。實作如是惱亂事不。白言實爾。世尊。種種呵責(zé)。廣說乃至為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻于僧住處。知重房棚上脫腳床。及余坐物放身坐臥者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。僧住處者亦如上。知者。或時自作或被他教。重房者謂居重閣危朽。棚上脫腳床者。謂此床腳不連上蓋。及余諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令腳出傷損他人。波逸底迦者廣釋如上。此中犯相其事云何。若苾芻知僧房舍有脫腳床�？v身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚或是甎地。或腳以版支或時仰著。此皆無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

用蟲水學(xué)處第十九

佛在憍閃毗瞿師羅園。爾時具壽闡陀。以有蟲水澆草土牛糞等。諸苾芻見告云。具壽闡陀勿以有蟲水澆草土牛糞等。闡陀報曰。豈諸生命我喚將來。豈復(fù)有人數(shù)以相付。豈可欲去我不聽行。四海寬長因何不去。江河池沼盎甕瓶瓨何不走入。諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻以有蟲水將澆草等。自作使人不顧生命。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。問闡陀曰。汝實用蟲水及以教人澆草等耶。實爾大德。世尊。以種種呵責(zé)。非出家人所應(yīng)作事。贊嘆少欲尊重戒者。廣說如前。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂是闡陀。余義如上。知者或自知或他告語。水謂井池等水。蟲有二種。一為眼所見。二為羅所得。若自用若使他澆草澆土。若和牛糞等者。得波逸底迦。義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻于有蟲水作有蟲想。若自用若教人用澆草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時。得惡作罪。疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚。苾芻殺心決去其水。隨有蟲魚命斷之時。皆得墮罪。若不死者皆得惡作。若于此水處偃之令斷。于其下畔隨蟲命斷。或時不死。得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

造大寺過限學(xué)處第二十

佛在憍閃毗瞿師羅園。爾時六眾苾芻每于他寺生輕賤心作如是語。此寺崩隤猶如客舍象馬之廄。諸苾芻聞已告言。具壽仁等于他住處得便居止。而自不能安一基石。依他處所強作譏嫌。六眾聞已。時難陀鄔波難陀共相告曰。我等常被諸黑缽類之所欺輕。云汝恒居他寺自無居止。乃至一石不能安置。我等今應(yīng)共造一寺。令諸黑缽曾所未睹。于時難陀告鄔波難陀曰。若我六人皆營作者。諸余黑缽得我瑕釁作如是說。六眾苾芻不修善品悉皆營作。我等所有施食之家勸令心變。我等宜應(yīng)于六人內(nèi)。簡取一人識性聰敏善解說法。能令細(xì)針引入粗杖。我等六人誰能如是。鄔波難陀曰。具壽闡陀眾所識知辯才無礙。能作如是針杖相隨。阿說迦曰。若如是者應(yīng)可詳去。共請其人勸為授事即便詳去告闡陀曰。具壽當(dāng)知我等常被諸黑缽者之所欺弄。而云我輩恒居他寺多生譏恥。乃至不能自安一石。今應(yīng)共造一寺。令諸黑缽曾未見聞。我等共營恐招譏議。云往時六眾。今作傭人。具陳可不共請之曰。大德仁可發(fā)勇猛志作授事人。為諸僧伽造一住處報云。善哉既是勝田。我當(dāng)為作。于時闡陀受眾勸已即便洗足。入已房中結(jié)跏而坐通宵不寐作如是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復(fù)更思惟。今此世間人天諸眾。于世尊所普生敬信。彼某甲家于馬勝所偏生敬信。彼家于吠陀羅所。彼家于婆澀波所。彼家于大名所。彼家于滿慈所。彼家于無垢所。彼家于牛王所彼家于舍利子所。彼家于大目連所。如是及余諸大苾芻皆有施主。別生敬信。我既無別施主當(dāng)憑告誰而能造寺。時此城中有一長者。大富多財稟性慳吝。乃至滌器濁水亦不惠人。若能化彼令生信敬�？蔀樯�伽造成大寺。是時闡陀至天明已。著衣持缽入憍閃毗而行乞食。先于余家乞得麨已。便詣彼長者家欲入其舍。時守門者告言。圣者此是大長者家。無宜輒入闡陀報曰。如佛世尊乞食之人但遮五處。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門人報言。圣者大為譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲長者之宅。仁不須入。是時闡陀便作是念。求執(zhí)衣裾尚不聽近。欲求余物其可得乎。于時有一長者。新誕孩兒。為大歡慶奏諸鼓樂。多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀庠序如離欲人。長者遙見告曰。善來大德闡陀宜于此坐暫時居止。而言談由緒未得其便。告長者曰。我已巡門乞得片糗。仁可為羅。長者告婢可為羅糗。其婢為羅。是時闡陀觀所羅糗。長者問曰仁何所觀。闡陀告曰。我欲觀蟲。若有蟲者我不應(yīng)食。長者報曰。若食蟲者當(dāng)有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數(shù)習(xí)故。身壞命終墮于地獄餓鬼傍生受諸苦惱。設(shè)生人中短命多病。然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯。善識時宜應(yīng)機說法。即為長者宣說法要。贊修十善毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信。即便入舍令辦種種上妙飲食。并諸異味盛滿盤器持來供奉。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此施即為前食亦為后供而告之曰。施主我已受得他所施糗。豈容見棄啖美食耶。長者曰。我等俗法先得粗食后逢美妙。棄前惡食實無[億-音+(夫*夫)]咎。闡陀報曰。長者俗人無戒隨意所為。我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶。是時長者聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭而去。長者告曰。大德于時時間賜過我舍。即便報曰。我實欲得數(shù)數(shù)相過。而守門人猶如暴惡琰摩獄卒。不聽前進。于時長者喚守門人告云。汝見圣者闡陀入時不應(yīng)遮止。答曰依教。是時闡陀便即思念。若更有余黑缽者入。不識機宜令其失信。我今宜可預(yù)設(shè)方便不令其入。報守門者曰。咄男子汝今知不。此家長者我以大緣令其敬信。門人報曰。我已知之。告云汝從今后。勿令諸余黑缽之輩輒入此門。若放入者我令長者與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。豈令余者而輒進耶。請勿為慮。是時闡陀于時時間來詣其舍。為長者夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學(xué)處。時長者報曰。圣者若于資緣有所須者。于我家中隨意當(dāng)取。請勿為外。于時闡陀雖聞此告一無所受。后于異時來過其宅。為彼長者贊說七種有事福業(yè)。長者聞?wù)f福利深生歡喜。白闡陀曰。圣者我今欲修有事福業(yè)。答言賢首今正是時。隨意當(dāng)作。長者曰。欲作何事。闡陀報曰�？蔀楸娚疇I造住處。長者便念。我已屢將家貲奉施。乃至縷線曾不見受。今時雖許復(fù)為眾僧。觀此知足我深敬重。白言。大德今我舍內(nèi)多有財賄。得為僧伽造立住處。然無助我撿校之人闡陀報曰。我愿助汝成斯福事于時闡陀報長者曰。仁今宜往詣僧伽處咨問大眾。求請我作撿校之人。長者報云。善哉我去。即與闡陀相隨向寺入大眾中。禮僧足已敬白大眾。此圣者闡陀。樂為眾僧興造住處我為施主。幸愿僧伽慈悲聽許差作授事人。爾時舍利子為眾上座。見長者請便作是念。此六眾輩比不被差常惱僧眾。況今差遣相惱不疑。報言。具壽闡陀。我昔營造逝多園林。誰復(fù)差我。具壽大準(zhǔn)陀造此瞿師羅園。亦是誰差作。汝若欲為眾僧造住處者。當(dāng)自撿校。何待眾差闡陀聞已便作是念。黑缽之徒不欲見我。何況差許為授事人。眾既不差。便共長者俱時起去。詣長者家多取錢物。往作甎人處告云。賢首。汝等豈能于一日中。以成熟甎造三層寺一百口房不?匠答曰。若多與錢物眾人共為。此應(yīng)可辦。即隨索多少給與其錢。次向疊甎匠處告云。賢首。汝等豈能于一日中。刬削熟甎造三層寺不。次向木匠處告云。賢首。汝等豈能于一日中�？偧�諸木匠造三層寺不。次向泥匠及畫工處。各隨所作問答同前。次復(fù)多覓傭力之人將入寺中。并功相助造三層寺。一日便成然造寺時。下無水竇。上無泄渠。戶中窗牖皆不安置無疏通處。形若方篅。但有小門才通出入。營造既訖。便往至彼長者之家。報云長者造寺已成。應(yīng)為慶贊。長者答曰。今時不辦明日當(dāng)作。

爾時世尊便作是念。六眾闡陀所造之寺。于后夜分必定崩隤。若我及僧眾不為受用所造寺者。彼之施主見寺崩壞生大懊惱。必歐熱血而取命終。世尊告阿難陀曰。汝今宜于瞿師羅園諸苾芻處而告之曰。汝諸苾芻我每為說密修善行發(fā)露眾罪。汝等若有獲得勝定。當(dāng)以定力于初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊有教。我每為說密修善行發(fā)露眾罪。汝等若有獲得勝定。當(dāng)以定力于初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時諸苾芻聞是語已。得勝定者。如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便于半夜亦往寺中起世俗心。諸佛常法若起世俗心者。帝釋諸天悉皆知意。是時帝釋諸天來詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛為宣說諸法無常。禮佛足已忽然不現(xiàn)。時諸苾芻與佛俱去。至后夜時四面云起。風(fēng)驚雷震便下大雨。滿彼寺中。形如大篅水無出處。其水浸漬寺便崩倒。至天明已六眾聞之。總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即于是日車載種種上妙飲食。來詣寺所欲申慶贊問苾芻曰。我所造寺何者是耶。有一苾芻晚暮出家。與彼六眾先有瑕隙。報長者曰。此是汝寺。猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中。勿令門額觸汝頭髻。長者見已作如是念。我舍珍財其數(shù)無量。未曾受用遂見崩隤。即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面。得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰。汝今宜往告彼長者曰。多有施主奉為如來造立房舍。然佛世尊竟不受用。于彼施主福亦隨生。何況汝寺于初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用。于后夜分世尊自往。及帝釋諸天皆來云集。入汝寺中共為受用。宣說妙法。汝之福利無量無邊。當(dāng)須歡喜。勿為憂悒。時阿難陀奉佛教已。詣長者所。具以佛語告之。長者聞已白阿難陀曰。大德。世尊大悲入我寺中為受用耶。阿難陀曰。已為受用。長者曰。大德。若佛世尊入我寺中已為受用者。我能日日奉為世尊造斯住處。爾時長者問諸人曰。我善知識六眾苾芻今在何處。六眾傳聞長者見問。皆疾來至到長者所。長者即便請其食已。便以新氎人奉一張。苾芻所須資具之物。隨意供給。時諸苾芻見是事已。報六眾曰。仁等能為長者造立大寺。實是牢固。六眾答曰。汝何見譏。我等六人能令長者深生敬信。雖復(fù)損失財物。然于我等敬信彌隆。供以上餐人奉一[疊*毛]。沙門資具隨意當(dāng)給。其少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何六眾苾芻。于所作事理應(yīng)羞恥。反更自高。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰。汝等實作如是不端嚴(yán)事耶。六眾白言。實爾大德。世尊以種種呵責(zé)。廣說如前。乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻作大住處。于門梐邊應(yīng)安橫扂及諸窗牖。并安水竇。若起墻時是濕泥者。應(yīng)二三重齊橫扂處。若過者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂是六眾。大者有二種。一施物大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂于其中得為行住坐臥四威儀事。作者或自作或使人。于門樞邊應(yīng)安橫扂及窗牖水竇。若起墻時是濕泥者。始從治地筑基創(chuàng)起墻壁。是濕泥者。應(yīng)二三重布其模墼。若過著者得波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事云何。若苾芻為僧造大寺。用濕泥墼及曳泥模。過二三重作者。皆得墮罪。若是熟甎及以石木�；蚩墒┲饔�得疾成。雖過重數(shù)并皆無犯。又無犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽闡陀求僧差作授事人時。有何因故。尊者舍利子方便遮止而不聽作。佛告諸苾芻。此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀。乃往古昔亦曾遮止。汝等應(yīng)聽。于過去世。雪山之中極深險處。有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統(tǒng)領(lǐng)。因遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主。更互相欺為不繞益。時諸群鳥共集一處而相告曰。我等無主不可久存。欲覓鳥王同為灌頂共相領(lǐng)立。我于何處當(dāng)可得耶。去斯不遠(yuǎn)有老鵂鹠眾皆議曰。此鳥耆宿堪可為主。我等若扶必有弘益。去此非遠(yuǎn)有一鸚鵡。稟性聰慧善識譏宜。我等共問扶鵂鹠為主是事可不。即共往詣鸚鵡之處問言。欲立鵂鹠為主是事可不。于時鸚鵡。觀鵂鹠面而說頌曰。

我不愛鵂鹠以為眾鳥王

不嗔面如此嗔發(fā)欲如何

時諸群鳥聞此說已不立為主。便立鸚鵡以為其主。汝諸苾芻勿生異念。往時鸚鵡即舍利子是。老鵂鹠者即闡陀是。昔扶為王。方便遮止。今差授事。亦方便不聽。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

第三攝頌曰。

不差至日暮為食二種衣

同路及乘船二屏教化食

眾不差教授苾芻尼學(xué)處第二十一

內(nèi)中攝頌曰。

佛令難鐸迦教誡苾芻尼

為說甚深經(jīng)皆證阿羅漢

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛于此處為夏安居。與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼。亦在此王園寺而作安居。所謂準(zhǔn)陀苾芻尼。民陀苾芻尼。末臘婆苾芻尼。大衣苾芻尼。善行苾芻尼。曠野苾芻尼。明月苾芻尼。安隱苾芻尼。少力苾芻尼。喬答彌蓮花色大世主苾芻尼等。大聲聞尼咸于此住。時大世主苾芻尼。與五百苾芻尼以為侍從。往詣佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說法要。示教利喜令歡慶已。告言。大世主。時至可去。時大世主聞佛說法。頂戴受持禮佛足已即便出去。爾時世尊見大世主出去之后。告諸苾芻曰。汝等應(yīng)知。我今年衰老朽氣力羸惙。不復(fù)更能為諸四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦宣說法要。汝等從今已去。耆宿苾芻應(yīng)為次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞佛教已。即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當(dāng)教授。而不愿去教授諸尼。時大世主苾芻尼。復(fù)與五百苾芻尼往詣佛所。廣說如前。乃至禮佛出去。

佛見大世主出去之后。告阿難陀曰。今當(dāng)次誰教授尼眾。阿難陀曰。比來皆是耆宿苾芻更次教授。今至具壽難鐸迦。而情不樂欲教授尼眾。時難鐸迦亦在佛邊眾內(nèi)而住。爾時佛告難鐸迦曰。汝當(dāng)教授苾芻尼。應(yīng)為諸尼宣說法要。何以故。難鐸迦我當(dāng)隨力教授苾芻尼。汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要。汝亦如是宣說法要。由此緣故。令彼諸尼眾得大利益。有大光輝。能廣增長獲究竟處。汝不應(yīng)辭教彼尼眾。時難鐸迦蒙佛教已。默然而受。時具壽難鐸迦過于夜分至天曉已。于日初分著衣持缽。入室羅伐城次第乞食。既得食已還至本處。飯食訖收衣缽。嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。

時難鐸迦于晡后時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以為后從。向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。時諸尼眾遙見難鐸迦來。白言。善來大德。即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已于一面坐。時難鐸迦告諸苾芻尼曰。我今為諸姊妹說問答法門。汝等善聽。若解者言解。若不解者言不解。于義善解如理修行。于義不決當(dāng)可覆問。大德。此言之義我未能解。諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰。大德。我蒙善教深生希有慶悅無已。如是大德善教我等。我等咸皆隨所教事。而為問答順理修行。時具壽難鐸迦告諸尼曰。姊妹汝知內(nèi)眼處有我我所不。諸尼答言。大德。我不見有。又問曰。姊妹。如眼既爾。乃至耳鼻舌身意內(nèi)處有我我所不。答言。大德。我不見有。何以故。大德。我等順修正行。實作此解。以正慧見觀內(nèi)六處實無有我。心生信解了無我故。時難鐸迦報諸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所詮義。此內(nèi)六處無我我所。如是應(yīng)知。又于外色處有我我所不。諸尼答言。大德。我不見有。又問曰。姊妹。如色既爾。乃至聲香味觸法外處有我我所不。答言。大德。我不見有。何以故。大德。我等順修正行實作此解。以正慧見觀外六處實無有我。心生信解了無我故。時難鐸迦報諸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所詮議。此外六處無我我所。如是應(yīng)知。復(fù)次姊妹。眼色為緣能生眼識。此之識性有我我所不。大德無有。如是乃至意法為緣能生意識。此等識性有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應(yīng)知。復(fù)次姊妹。眼色為緣能生眼識。由此三和能生于觸。此觸有我我所不。乃至意法識三能生于觸。此觸有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應(yīng)知。復(fù)次姊妹。此眼色識三和生觸。能生于受。此受有我我所不。乃至后三因觸生受。此受有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應(yīng)知。復(fù)次姊妹。此眼色識三和生觸。此觸生受。此受生愛。此愛有我我所不。乃至后三之愛有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應(yīng)知。

復(fù)次姊妹。譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹。如焰無常。乃至火炷油器皆亦無常。姊妹。若復(fù)有人作如是說。器油炷火雖是無常。然依此等所生之焰。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時�？烧f此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此器油等皆無常故。所生之焰豈得是常。姊妹。如是內(nèi)六處。無常。若復(fù)有人作如是說。此內(nèi)六處雖是無常。然依此等所生喜樂。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時�？烧f此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。乃至廣說。大德。我等順修正行實作此解。以正慧見觀內(nèi)六處。皆是無常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脫之處。難鐸迦報諸尼曰。善哉善哉。姊妹。若能解了言所詮義。心生信解了是無常。由彼彼法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脫之處。

復(fù)次姊妹。譬如大樹根莖內(nèi)外枝葉花果貞實具足。此之大樹根是無常。乃至花葉皆亦無常。若復(fù)有人作如是說。此樹根等皆悉無常。然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此之大樹根莖枝葉乃至花果皆悉無常。若無根等所依之物。能依之影皆不得有。難鐸迦曰。姊妹。外之六處皆悉無常亦復(fù)如是。若有人來作如是語。外之六處皆是無常。然而依此所生樂觸。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時�？烧f此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。廣說如前。乃至終能獲得解脫之處。

復(fù)次姊妹。更說譬喻。汝等應(yīng)聽。諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子。手執(zhí)利刀斷其牛命。方便[利-禾+皮]剝外皮內(nèi)肉皆不傷損。然于腹中肝肚腸胃。細(xì)割斬截悉皆除棄。重取其皮周遍蓋覆。姊妹。有人見時作如是語。此牛與皮相連不別。是有命牛。可說此人是實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此屠牛人及余弟子。手執(zhí)利刀斷牛命時。雖不損皮肉。然于腹中肝肚腸胃割截除棄。但重取皮周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。姊妹。我舉此喻欲曉余義。如理應(yīng)知。所言牛者。謂有色身粗重四大。父母精血羯剌羅等聚集成就。復(fù)以飲食共相資養(yǎng)。假籍涂香及澡浴等。終歸磨滅破壞銷散。言內(nèi)肉者。謂內(nèi)六處。言外皮者。謂外六處。腹中五藏者。謂欲貪等。言善屠牛人及余弟子者。謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者。謂智慧刀。謂佛弟子心持慧劍。斬彼相應(yīng)系縛煩惱及諸隨惑。對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已。當(dāng)勤修學(xué)。勿為放逸后生悔恨。姊妹。若于汝等情所染著愛樂之處。當(dāng)善防心。染未斷故。于可嗔境當(dāng)善防心。嗔未斷故。于愚癡境當(dāng)善防心。由癡未斷故。于四念住當(dāng)善護心正觀而住。修念住已。于七菩提分法應(yīng)善修習(xí)。多為修習(xí)。于菩提分既修習(xí)。多修習(xí)已。于八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已。有漏無明漏心當(dāng)厭舍。生厭舍故便得解脫。得解脫已證解脫智見。即能了達。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。汝等姊妹。如是應(yīng)學(xué)。

爾時具壽難鐸迦。為諸尼眾示教利喜。宣說法已從座而去。既至明日。時大世主與五百苾芻尼還至佛所。如常威儀聽妙法已禮佛而去。佛見大世主出去之后。告諸苾芻曰。汝等觀此難鐸迦。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫而未證究竟。若于今日而命終者。我不見彼諸苾芻尼有一系縛煩惱而不除斷。由斯結(jié)惑為羈絆故。重來此世而更受生。汝等苾芻譬如白月十四日月在空中。人皆觀見咸悉有疑。云此明月為滿不滿。然此明月不是圓滿。由未究竟故。如是難鐸迦苾芻。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫而未證究竟。若于今日而命終者。我不見彼諸苾芻尼有一系縛煩惱而不除斷。由斯結(jié)惑為羈絆故。重來此世而更受生。爾時世尊。記彼五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰。汝當(dāng)教誡諸苾芻尼。為說妙法令速出離。何以故。我及于汝。教誡諸尼令其解脫。時難鐸迦聞佛教已默然受教。

時具壽難。鐸迦至明日已。于初分時著衣持缽。入大城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽嚼齒木澡漱已。于外洗足。入房宴坐。至日晡時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以為從者。詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。時諸尼眾遙見難鐸迦來。白言。善來大德。即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已于一面坐。時難鐸迦為諸尼眾。宣說法要示教利喜。既說法已從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾。往世尊所禮足已。廣說如前乃至禮佛而去。爾時世尊。尼眾去后。告諸苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五百苾芻尼。悉令解脫得究竟處不。是諸尼眾。若于今日而命終者。我不見彼一人于生死路而重游履。故于今時盡諸苦際。汝等苾芻譬如白月至十五日月處空中。人皆睹見無復(fù)生疑。云此明月為滿不滿。然此明月是極圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫至究竟處。若于今日而命終者。流轉(zhuǎn)路絕不復(fù)受生。爾時世尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。