第三十一卷 根本說一切有部毗奈耶

第三十一卷 根本說一切有部毗奈耶

眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二

內(nèi)攝頌曰。

六眾教非理大路及小路

佛令彰勝德廣說昔因緣

因鼠獲多財醫(yī)王心起慢

為說智馬事非圣勿稱量

爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應(yīng)為次第教授苾芻尼。時六眾苾芻。至其次日便往詣彼苾芻尼處。共彼諸尼言話戲笑�；蛞陨硎只ハ鄴忻�。于彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛者即不隨彼。遂于廊下經(jīng)行出嫌罵語。時彼苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第不應(yīng)令彼六眾苾芻教授尼眾。時彼六眾。雖聞此教自為次第教授諸尼。還復(fù)如前共作非法。佛言若不眾差不應(yīng)教授。是時六眾聞是語已。俱出界外自相差遣。還同前過。佛言不應(yīng)界外而相差遣。聞斯語已。是時六眾。便于界內(nèi)取病者欲。不問余人。佛言不應(yīng)如是別眾差人。當于十五日褒灑陀時。眾僧普集應(yīng)當差遣教授尼人。應(yīng)如是差。先當問能汝某甲能教授苾芻尼不。彼應(yīng)答言我能。令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。大德僧伽聽。此苾芻某甲為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若僧伽時至僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲為教授苾芻尼人。此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然。若不許者說。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼竟。由其默然故。我今如是持。

時諸苾芻聞世尊說。令差教授苾芻尼人。遂不簡擇即便差遣。佛言若自不調(diào)能調(diào)于他。若自不靜能靜于他。若自不安能安于他。自不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無有是處。告諸苾芻曰。不應(yīng)不為簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者。眾應(yīng)差教授苾芻尼。云何為七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六于八他勝法善能分別。七于八尊重法能善解釋。云何名持戒。謂于四波羅市迦法一無虧犯。云何多聞。謂能善誦二部戒經(jīng)。云何住耆宿位。謂受圓具滿二十夏�；驈�(fù)過此。云何善都城語。謂能善解王都言音語通方域。云何不以身污苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。設(shè)曾身觸此罪已如法說悔。云何分別八他勝法。謂于初八善識開遮。云何善解八尊重法。謂于八事善能開演。若苾芻具七法。眾應(yīng)差作教授苾芻尼人。如世尊說。若具七法眾應(yīng)差遣教授尼眾者。時六眾苾芻。雖不被差便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻不被眾差。而便自往教授尼眾。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。便問六眾廣說如前種種呵責。乃至我今為諸苾芻制其學處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。于此城中有一婆羅門娶妻之后。婦每生子便即命終后于異時妻復(fù)有娠。時婆羅門知是事已。以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母。來至其所告言。婆羅門何故懷憂支頰而住。答曰我婦薄福。每所生子便即命終。今復(fù)有娠。設(shè)生還死。寧得不憂。老母報曰。若至汝妻誕孕之日。當宜喚我。后時其妻至誕生日。即喚老母。母至婦所見誕一男。老母取兒凈澡浴已。持鮮白疊周匝裹身。上妙生酥置于口內(nèi)。授與使女告云。汝可抱此孩兒安四衢大路。若見沙門婆羅門行過之時。汝應(yīng)殷重致敬告諸人言。此小孩兒禮圣者足。至日暮時若命存者。即可持歸。若命不存。隨處當棄。汝可歸還。是時使女隨教抱兒。往四衢大路安在道邊。諸外道輩。于晨朝時禮諸天廟。涉路而過。是時使女遙見彼來。遂便致敬。指示孩兒告言。圣者。此小孩子禮圣者足。彼咒愿云。令汝孩子無病長壽天神擁護。父母所愿悉令圓滿。復(fù)有眾多耆年苾芻。入室羅伐城欲行乞食。亦從此過。使女見之亦同前告白。時諸苾芻如上咒愿。

爾時世尊。于日初分著衣持缽。入室羅伐城欲行乞食。亦從此過。時彼使女見世尊來。殷重至心五輪著地。禮世尊已。指示孩兒合掌白佛。此小孩子禮世尊足。世尊告曰。令汝孩子無病長壽天神擁護。父母所愿悉令圓滿。如是致敬至日暮時。就觀孩子見命尚存。抱持歸舍。家人見問孩子活不。報言得活。又問汝抱此兒安在何處。報云在大路傍。父母欣悅便集宗親為大宴樂欲與孩兒施立名號。諸人議曰。今此孩子初誕生已置之大路宜與此兒名為大路。(梵云莫訶半托迦)此大路童子由勝資養(yǎng)身速長大。學諸藝能書算等技。廣如上說。于婆羅門所有法式。著衣啖食洗凈軌儀。唱誦音聲咸盡其妙。善四明論解六作業(yè)。具大智慧。有五百童子就其受學。時婆羅門不能離欲。如有說云。若人渴逼便飲堿水�？矢�增多。如貪淫者習欲之時貪更增長。婆羅門染欲不舍。婦更有娠。將誕之時還命老母。其母至已看其誕孕。見產(chǎn)一男。還復(fù)同前凈洗浴已。裹以白疊授與使女。告云可持此子安大道邊。如前教示。時彼使女稟性懶惰。便抱孩子置小路邊。見有沙門婆羅門外道內(nèi)道及以大師。同前指示。皆為咒愿。廣說如上。至日暮時孩兒存活。抱持歸舍父母歡喜問使女曰。汝抱此兒安在何處。報云安小路傍父母即便廣設(shè)大會與子立名。皆云此兒欲求長命置小路傍。應(yīng)與此兒名為小路(梵云朱荼半托迦朱荼是小半托迦是路舊云周利槃特迦者訛也)既漸長大令其受學。其師先教讀悉談?wù)�。稟性愚鈍。道談忘悉道悉忘談。時親教師報其父曰。我昔曾教眾多童子。未曾見此愚鈍小兒。大路童子少授之時。多所領(lǐng)解。然此童子道悉忘談道談忘悉。我實不能教其學問。父聞?wù)Z已便作是念。非一切婆羅門皆有文學。宜可教其闇誦明論。將付明師令教。誦業(yè)師乃教誦明論。道蓬忘甕道甕忘蓬。(此蓬甕二聲是婆羅門四明論中秘密之字能含多義統(tǒng)攝人神習誦之者廣生福智凡厥初學皆以手逐聲令其誦習亦云闡陀聲是節(jié)斷義然悉談蓬甕字不可翻是故存其梵韻)

是時彼師告其父曰。我昔曾教眾多童子。未曾見此愚鈍小兒。道蓬忘甕道甕忘蓬。我實不能教其誦習。時婆羅門聞斯語已。復(fù)作是念。非一切婆羅門皆能誦習。但作種姓婆羅門自然得活。亦何事辛苦。由此童子稟性愚鈍。時人皆悉喚為愚路。父于愚路偏鐘愛念。有請召處必將隨逐。后于異時父婆羅門身嬰重病。雖加醫(yī)藥漸就衰羸。告大路曰。我歿世后汝無憂慮。然愚路無識。爾勿見輕安危共同始終相濟盡兄弟義。當憶吾語。如佛言曰。

積聚皆銷散崇高必墮落

會合終別離有命咸歸死

說是語已即便命終。二子悲號具辦兇禮。送至林所焚燒既訖。懷憂而歸。是時舍利子及大目連。與五百苾芻詣憍薩羅國。人間游行至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連。與五百苾芻欲來至此。出城迎接。爾時大路。于此城外在一樹下。領(lǐng)五百人授其學業(yè)。見諸大眾俱共出城。問學徒曰。今此人眾欲何處去。學徒報曰。此諸人眾聞舍利子及大目連。與五百苾芻欲來至此。共出迎候。大路問曰。彼二人者有何可觀。我昔聞彼俱棄最上婆羅門種。于第二族剎帝利種沙門喬答摩處。而為出家。何足迎也。彼門人中有摩納縛迦崇重三寶。前白師曰。大師勿作是語。彼獲圣果有大威神。若大師聞彼說法。必當隨從而求出家。時諸學徒。每于假日或觀城市或往仙渠�；虿伸粜交蚨Y天廟。后因休假學徒出行。大路念曰。摩納縛迦稱贊佛法。我今宜可竊往聽之。便出城外見一苾芻樹下經(jīng)行。往詣其所告言。苾芻。世尊妙法為說多少。時彼苾芻即為廣說十惡業(yè)道十善果報。大路聞已心生敬信。告言苾芻。我當不久還更重來。遂舍而去。于后假日重詣彼苾芻所。還請說法。苾芻即為廣說十二緣生。彼既聞已倍生深信。白言圣者。我頗得于善說法律而為出家在如來所修梵行不。時彼苾芻作如是念。我今宜可許其出家。令駕法轅令持法炬。告婆羅門曰。隨汝意樂。婆羅門曰。我于此處眾所知識。不能出家。當詣他方為出家事。苾芻遂即將向余處。而與出家并授圓具。告言具壽。如佛所說有二種業(yè)。一者讀誦。二者禪思。于此二中汝樂何事。答曰鄔波馱耶二種俱作。便于晝?nèi)兆x誦眾經(jīng)。未久之間善閑三藏于初后夜觀察思惟。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時大路。既得果已便自生念。我比讀誦勤苦思惟。所應(yīng)得者今已獲得。我今宜往室羅伐城。禮世尊足承事供養(yǎng)。遂與五百門徒執(zhí)持衣缽。漸次游歷至室羅伐城。時此城人聞具壽大路將五百人從憍薩羅人間游行欲來至此。時諸大眾咸皆出迎。時彼愚路。與兄別后家業(yè)日衰。遂至貧窮乞求活命。見眾人出問曰。何意諸君俱出城郭。諸人報曰。圣者大路與五百人。從憍薩羅今來至此。是故諸人出城迎接。愚路聞已作如是念。此諸人等非彼兄弟亦非宗親。尚出相迎。我是其弟。因何不去。即隨俱出與兄相見。兄慰問曰。愚路與汝久別若為存養(yǎng)。答曰辛苦為活。問曰何不出家。答曰我既至愚至鈍。誰肯教我出家。大路便念。不知此弟有善根不。因即觀察見有善根。雖有善根與誰相屬。觀知屬己告言�？蓙砼c汝出家。答曰善哉。便與出家并授圓具。授一伽他令勤習誦。

身語意業(yè)不造惡不惱世間諸有情

正念觀知欲境空無益之苦當遠離

爾時愚路誦此伽他。雖經(jīng)三月不能誦得。有諸牧人。聞其誦聲悉皆闇得。是時愚路起恭敬心。詣牧人處請授伽他。彼便為說。然諸佛常法。于二時中聲聞弟子悉皆普集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意之時。若于初集來者。各于師所受其學業(yè)。所謂思惟讀誦。既授得已。便于城邑聚落而作安居。若后集來者。試曾授經(jīng)更請新業(yè)。有所證悟皆悉白知。時具壽大路。所有弟子門人各隨處安居已。至后集時詣大路所。試曾受經(jīng)更請新業(yè)。有所證悟皆悉白知。若愚鈍者。于六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾。六眾告曰。愚路。汝之同學各向師所請受學業(yè)。汝何不去請新業(yè)耶。答曰我于三月誦一伽他。尚不能得。何假求新。六眾告曰。具壽�？刹宦�?wù)f。所受之業(yè)。若不習者。日增生澀。豈有不誦得伽暇耶。汝今宜可求教誦者。是時愚路見苦勸進。便往到彼親教師邊。白言大師。幸愿授我教誦之人。大路聞已作如是念。為是愚路自發(fā)此心。為是傍人共相激發(fā)。又更觀察見被他人之所勸獎復(fù)觀愚路。為因勸贊方能受化。為因呵責堪化度耶。觀由呵責方能受化。遂乃手扼其項推令出房。責曰汝是至愚極愚至鈍極鈍。汝于佛教欲何所為。是時愚路乃于房外泣淚交胸而長嘆曰。我非在俗復(fù)非出家。今受艱辛欲何控告。世尊常法。于時時中或游山澗或游林藪。或往尸林或游于寺。爾時世尊。有因緣故往大路房。到已便見愚路房外悲啼。問曰汝今何意房外悲啼。白言世尊。我性愚鈍無聰慧力。被親教師驅(qū)出房外。既非居俗復(fù)非出家。今受艱辛無控告處。世尊告曰。理不如是。牟尼圣教非是汝師。于三無數(shù)大劫。備受無量百千苦行。圓滿修成六到彼岸之所持來。然此圣教。但是我于長時具修萬行而自持來。汝頗能于我邊親受誦不。爾時愚路白佛言。世尊。我既至愚極愚至鈍極鈍。云何能得于大師所親受學業(yè)。爾時世尊伽他告曰。

愚人自說愚此名為智者

愚者妄稱智此謂真愚癡

然佛世尊于受學者親教句字。無有是處。爾時佛告阿難陀曰。汝可教授愚路。時阿難陀唯然受敕教其讀誦。而彼不能受持學業(yè)。時阿難陀往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛言。世尊。我既親侍大師受持法藏。指撝徒眾婆羅門等為其說法。而我無容得教愚路。爾時世尊。便喚愚路授兩句法。我拂塵我除垢。此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教令除滅。告愚路曰。汝能與諸苾芻拂拭鞋履不。白佛言能。汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。即既奉教而作。諸苾芻不許。佛言汝等勿遮。欲令此人除去業(yè)障。其兩句法汝等應(yīng)教。時諸苾芻令拂鞋履教兩句法。愚路精勤常誦此法。積功不已遂得通利。時愚路苾芻便于后夜時作如是念。世尊令我誦兩句法。我拂塵我除垢者。此之字句。其義云何。塵垢有二。一內(nèi)二外。此之法言。為表于內(nèi)為表外耶。為是直詮為是密說。作是思惟忽然啟悟。善根發(fā)起業(yè)障消除。曾所不學三妙伽他。即于此時從心顯現(xiàn)。

此塵是欲非土塵密說此欲為土塵

智者能除此欲染非是無慚放逸人

此塵是嗔非土塵密說此嗔為土塵

智者能除此嗔恚非是無慚放逸人

此塵是癡非土塵密說此癡為土塵

智者能除此癡毒非是無慚放逸人

爾時愚路憶此頌義。如理修行蠲除三毒。勤勇無怠斷諸煩惱。于須臾頃證阿羅漢果。平等運心愛憎無二。破無明[穀-禾+卵]永出樊籠。釋梵諸天尊重供養(yǎng)。廣說如上。即于其處加趺未起。大路因行見其端坐。然阿羅漢。若不觀察智見不生。乃牽其臂喚云具壽。且起習誦。然后思惟。愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起。不離于座長舒其手。如象王鼻隨逐而去。大路回顧見希有已。問言具壽。汝能證會此殊勝德。愚路默然無對。時彼愚路苾芻得勝果已。諸外道輩共起譏嫌。沙門喬答摩自云。我證甚深妙法。難知難悟非思量者之所能測。大聰智人方能解了者。斯誠妄說。何以故。今此愚路至愚極愚至鈍極鈍。尚能證入。何甚深耶。世尊知已作如是念。我此弟子德若妙高。云何諸人皆起嫌謗。今者宜應(yīng)顯揚其德。爾時世尊告阿難陀曰。汝今往敕愚路令教授苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。詣愚路所。告言具壽。大師有命。令具壽教授苾芻尼。愚路聞已便作是念。何意世尊舍諸耆宿大德苾芻。令我教授苾芻尼眾。意欲令我自彰勝德。今我宜應(yīng)滿大師意。時有苾芻尼來入寺中請教授師。問授事苾芻曰。圣者。誰為我等作教授師。報言具壽愚路。彼尼聞已自相告曰。仁可觀諸大德輕蔑女人。此之苾芻于三月中不持一頌。云何欲遣教授諸尼。然彼諸尼有閑三藏辯才無礙。是大法師。如何令彼來相教授。我等試當就禮其足。至已致敬。白云何遮利耶存念。王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足。奉問大德少病少惱。起居輕利安樂行不。今令我等請教授師。愚路答曰。奧箄迦(譯為方便此語意道汝所陳者皆是趣涅槃之方便若譯為好或云爾者雖不異舊便乖方便之理為此時存本字耳)彼尼聞已自相告曰。此亦解道奧箄迦。即辭而去至尼寺中。諸尼問曰。姊妹誰當欲來教授我等。報言是圣者愚路。時十二眾苾芻尼。聞斯說已共相告曰。仁等觀諸大德輕蔑女人。彼苾芻于三月中不持一頌。云何欲遣教授諸尼。廣說如上。遂相告曰。姊妹。我等六人當敷師子座高十二肘。六人當往室羅伐城。于諸聚落衢路之所。遍相告令諸人當知。明日王園寺有大法師。辯說無滯來教授諸尼說殊勝法。若能聽者當?shù)靡娭B。于生死內(nèi)不復(fù)輪回。如是諸人來聽其法。愚路苾芻若當默然無有酬對。大眾嗤笑。由此緣故。令說愚者不復(fù)更來教授尼眾。作是議已。六人數(shù)設(shè)高座。六人遍告坊城隨所思惟。咸皆作了。爾時愚路。于日初分著衣持缽。入室羅伐城次行乞食。既得食已還至本處。飯食訖收衣缽。洗足已旋入房中。系念而住。至日晡后從禪定起。將一苾芻詣王園寺。時彼寺內(nèi)有無量百千大眾云集�；蛴邢仁郎聘�之所警覺�；蛴鞋F(xiàn)緣共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來。共相問曰。兩人俱至。誰是法師。有人告曰。前是法師。時諸大眾各生輕賤作如是語。諸苾芻尼故心惱我。此之愚路于三月內(nèi)一頌不持。豈能教授為我說法。有作是說。我等且觀。若能說法當可聽之。若故相調(diào)弄起去非損。去亦非晚。諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚路。見師子座高便作是念。為相調(diào)弄為敬重耶。觀知相惱無心恭敬。時具壽愚路便舒右手如象王鼻。按其高座令使卑小安詳就坐。是時大眾處寬不能普見。法師即便斂心入定。既入定已隱身不現(xiàn)。即于東方騰空而上�，F(xiàn)四威儀身出水火。作十八變。南西北方亦復(fù)如是�，F(xiàn)神通已還居本座。告諸苾芻尼曰。我于三月受一伽他。汝等樂欲聞其義不。假令我于七日七夜。于一一字句分別其義。亦未能盡。即便為說伽他之義。

身語意業(yè)不造惡者。佛說不令有情造諸惡業(yè)。所謂身造三惡。殺盜邪淫。語為四罪。妄語離間語粗惡語綺雜語。意作三罪。貪嗔邪見。此等諸罪。世尊不欲令諸有情隨心造作。如是半頌善為譬喻。說未了時。眾中一萬二千有情。皆悉遠塵離垢。得法眼凈。明見真諦�；虻门�法或得頂忍�；蚴赖谝环�。或得預(yù)流一來不還�；蛴谐黾易C阿羅漢果。或有發(fā)趣聲聞菩提�；颡氂X菩提�；驘o上菩提。是時大眾咸悉歸依佛法僧寶。嘆未曾有。爾時具壽愚路。既為諸人宣說法要。示教利喜已從座而去。苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不遂所懷。默赧無說。時六眾等。遙見愚路從外而來。各作是念。今日愚路令眾多人不生敬信。六眾不能對面言告。但問從者苾芻曰。愚路今日令幾人眾生不信耶。答曰唯有希奇。曾無一人心生不信。然佛世尊。于婆羅痆斯施鹿林所。為人天眾三轉(zhuǎn)法輪。愚路今時更復(fù)隨轉(zhuǎn)。乃至半頌伽他說猶未了。令諸大眾獲果無邊。趣三菩提歸向三寶。是時愚路便詣佛所。禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告諸苾芻曰。汝諸苾芻于我聲聞弟子之中心善解脫者。愚路是也。爾時世尊。贊嘆持戒速得解脫。毀訾破戒沉溺生死。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制。此是隨開。我今為諸苾芻重制學處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻僧不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是六眾。僧義如上。不差遣者謂不作白二法。苾芻尼者謂此法中尼。教誡者。謂以戒定慧法而教授之。除獲勝法者。若得殊勝之法不差無過。是故言除。余如上釋。此中犯相其事云何。若諸苾芻。于界外差人者。眾得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖于界內(nèi)差人。而非褒灑陀日眾得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖于界內(nèi)復(fù)是褒灑陀日。然眾不集。得罪同前。若差法無過。然非持戒。得罪同前。雖復(fù)持戒。然非多聞。未滿二十夏。雖滿二十夏。然非善解都城之語。雖善解方言。然曾污苾芻尼不如法除悔。雖復(fù)清凈。然于八他勝法。不能分別教示于尼。此雖能說。然于八尊法不能分別。此等諸法若不具足者。眾得惡作罪。被差之人。悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿。眾僧無過。教授者無犯。若于住處無教授尼人者。應(yīng)為略教授法。若苾芻尼來請教授人時。若上座若授事人。應(yīng)告彼曰。姊妹。苾芻尼。僧伽和合清凈無過犯不。今此眾中無人樂往教授尼眾。汝等僧伽當謹慎勿放逸。答曰。奧箄迦尼應(yīng)禮足而去。又無犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。時諸苾芻咸皆有疑。欲請世尊斷除疑惑。白佛言。世尊。以何因緣有十二眾苾芻尼。又十二眾苾芻尼。何故欲與具壽愚路作無利事反成大益。唯愿世尊為說因緣。世尊告曰。汝等苾芻。非但今日欲作無利反成大益。乃往古昔。斯等諸尼欲作無利反招利益。汝等應(yīng)聽。過去世時于一聚落有婆羅門。娶妻未久便生一息。于后復(fù)誕一男。如是乃至生十二子。年俱長大各并娶妻。廣為居宅。其母不久染患命終父既年衰。兩目青盲一無所睹時彼新婦兒不在時。便與外人行邪惡事。婆羅門善知聲相。聞行聲時。知是己子。知是他人。聞彼行聲知非己子。即呵叱彼新婦曰。汝莫如是造邪惡行。時彼新婦知其嗔已。共相告語。此婆羅門當與我等作無利事。我今宜可絕其美食。便與粗飯投以醋漿。時婆羅門。年既衰耄不堪啖食。時婆羅門告諸子曰。汝諸新婦與我粗食投以醋漿。豈能濟命。時彼諸子告其婦曰。汝等何因與父粗飯和以醋漿。婦告夫曰。大翁福盡。我等何過。每煮飯時于其釜中投以白米。變成赤飯。和以美酪變作醋漿。其夫報曰。何有斯理。妻便答曰。仁若不信當可親觀。諸婦議曰。我已告夫須求免過。遂至陶師處告曰。賢首。汝頗能作兩枚瓦釜口一腹二各容數(shù)升。陶師曰。與我倍價我當為作。報言善。陶師作已。婦即酬直。持歸為翁作食。在私屏處。于二釜中一隔內(nèi)投赤米。一隔內(nèi)置醋漿。既對夫前。即便一隔內(nèi)投白米。一隔內(nèi)置美酪。二釜俱熟遂告夫曰。為先與翁食君先食耶。夫曰先奉我父。其妻即于一釜中斟與赤飯。次于一釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜。并安美酪。兒既見已白其父曰。慈父福德實爾消亡。同一釜中�？粗�白米及安美酪。及其熟已變?yōu)槌囡埓诐{。其父聞已竊作是念。我從少小不行欺誑。興立生計皆如法求財。何故今時福業(yè)消盡。蓋應(yīng)是此惡行婦人。自為詐偽見欺于我。老翁便伺人不在時。獨入廚中摸諸釜器。便闇捉兩釜俱腹中有隔。遂即持釜藏之屏處。諸子既至持釜告曰。汝等當知。非我福盡釜令福盡。說伽他曰。

諸子汝當知他釜一口腹

吾今福業(yè)盡一釜兩腹生

時彼諸子見斯事已。各忿其妻嚴加楚撻。告云若更如是者。當與重杖驅(qū)汝出舍。是時諸婦聞是語已。遂相告曰。此老婆羅門共兒計校欲害于我。我等宜應(yīng)作余方便斷其命根。時有弄蛇人來入其宅。諸婦問曰。有毒蛇賣不。答曰須何等蛇。為死為活。報言死者。彼作是念。何意諸婦從索死蛇。豈非有意當欲殺此老婆羅門耶。問曰欲酬幾價。答曰隨汝所索。然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處。謂頭及尾。蛇師乃出一黑蛇。以杖打嗔截去頭尾。取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹。羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能得食不。時婆羅門作是念。何處得肉與我作羹。豈非方便欲殺于我。復(fù)作是念。我今老疾無濟念者。何用活為。從是從非我當啖食。報新婦曰。必有肉羹將來我食。授與食訖。由羹氣故。眼膜便開漸能見物。然而詐云我死我死。諸婦聞已愿速命終。白言尚有余羹能盡食不。報云能食。其婦總皆授與。重更食之。眼轉(zhuǎn)明凈。顧眄左右悉皆明察。私心喜慶佯眠不起。彼諸新婦如患眼時。對婆羅門造諸非法。婆羅門把杖急起告云。我今見汝勿復(fù)更然。是時諸婦默赧無對。汝等苾芻勿生異念。昔時婆羅門者即愚路是。十二婦者即十二眾苾芻尼是。往時欲害其命反成大利。今時欲令恥辱更彰圣德。時諸苾芻更復(fù)有疑。問世尊曰。具壽愚路。先作何業(yè)得受人身至愚至鈍。世尊告曰。此愚路苾芻曾所作業(yè)。增長時熟果報現(xiàn)前。汝等苾芻凡諸有情。自所作業(yè)善惡果報。非于外界地水火風令其成熟。但于己身蘊界處中而自成熟。說伽他曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

汝等苾芻乃往過去人壽二萬歲時。有迦葉波佛出現(xiàn)世間。如來應(yīng)正等覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛薄伽梵。時聲聞眾有二萬人。俱于婆羅痆斯國住。愚路是彼眾數(shù)。明閑三藏為大法師。稟性慳法曾不教人。乃至四句伽他亦不為說。命終之后生在天宮。從彼死已墮在人趣。生販豬家。年漸長大屠豬為業(yè)。于其村側(cè)有一大河。渡河不遠有一聚落。節(jié)會日至。屠者念言。我今若多殺豬持肉賣者。儻無交易肉皆爛壞錢有損失。宜并豬命將至彼村。至日方屠以賣其肉。此無損失得利尤多。遂以繩縛豬安在船上。豬相[蟲*豕]觸搖動船艚。其豬及船一時傾沒。救濟無處豬并命終。時彼屠人亦隨流而去。于河岸邊有五百獨覺。依林而住。是時有一獨覺取水河濱。遙見一人隨流而下。乃作是念。此沿流者為死為活。審細觀察知是活人。即現(xiàn)神通長舒右手如象王鼻。牽取其人。于干砂潬合面而去。時彼溺人吐水既盡。即便起立四觀方城。見有人蹤尋跡而行。至獨覺處致禮敬已。求依止住。于日日中為諸獨覺。采花摘果取諸根葉。以相給侍。時彼獨覺各以殘食共相供濟。時諸獨覺咸加趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺。頻修不已得無想定。于后命終生無想天處。從彼終已生此人中。汝諸苾芻勿生異念。往時屠豬人者即此愚路苾芻是。由彼昔時慳吝于法。乃至四句伽他不為人說。又多屠殺諸畜生故。復(fù)由生在無想天中。由彼業(yè)緣至愚至鈍。是故汝等苾芻不應(yīng)慳法。以清凈心為他說法。當如是學。

于諸有情常生悲愍。遠離邪定。當如是學。