第五卷 尼羯磨

第五卷 尼羯磨

雜行篇第十六

結(jié)說(shuō)戒堂法(律言不知當(dāng)于何處說(shuō)戒。佛言聽(tīng)作說(shuō)戒堂應(yīng)一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經(jīng)行堂若河側(cè)若樹(shù)下若石側(cè)若生草處已應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。在某處作說(shuō)戒堂。白如是。大姊僧聽(tīng)。今眾在某處作說(shuō)戒堂。誰(shuí)諸大姊忍僧在某處作說(shuō)戒堂者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。聽(tīng)在某處作說(shuō)戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。

解說(shuō)戒堂法(若比丘尼先立說(shuō)戒堂復(fù)欲余處立聽(tīng)解前說(shuō)戒堂然后更結(jié)白二羯磨應(yīng)如是解)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解某處說(shuō)戒堂。白如是。大姊僧聽(tīng)。今僧解某處說(shuō)戒堂。誰(shuí)諸大姊忍僧解某處說(shuō)戒堂者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。解某處說(shuō)戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)庫(kù)藏法(若安物處不堅(jiān)牢佛聽(tīng)于別房結(jié)作庫(kù)藏屋白二羯磨應(yīng)唱房若溫室若重屋若經(jīng)行處應(yīng)一比丘尼具儀僧中唱某房作庫(kù)藏屋唱已應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋。誰(shuí)諸大姊忍僧結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若庫(kù)藏不堅(jiān)牢聽(tīng)差守庫(kù)藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應(yīng)與二分若故不肯當(dāng)如法治)

解庫(kù)藏法(文略無(wú)解應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧解某甲房庫(kù)藏屋。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧解某甲房庫(kù)藏屋。誰(shuí)諸大姊忍僧解某甲房庫(kù)藏屋者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。解某甲房庫(kù)藏屋竟。僧忍默然故是事如是持。

與無(wú)主為己造房法(若比丘尼看無(wú)難無(wú)妨處應(yīng)于僧中具儀作如是乞)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。自乞作屋。無(wú)主自為己。我今從僧乞處分無(wú)難為妨處(三說(shuō)僧應(yīng)觀(guān)察此比丘尼為可信不。若可信者即當(dāng)聽(tīng)作。若不可信者一切眾僧應(yīng)到彼看。若僧不去遣僧中可信者看。若彼處有難有妨處。不應(yīng)與處分若無(wú)難有妨處有難無(wú)妨處。亦不應(yīng)與處分。若無(wú)難無(wú)妨處。應(yīng)與處分作如是與)大姊僧聽(tīng)某甲比丘尼自求作屋。無(wú)主自為己。從僧乞處分無(wú)難無(wú)妨處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘尼處分無(wú)難無(wú)妨處。白如是。大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼。自求作屋。無(wú)主自為己。從僧乞處分無(wú)難無(wú)妨處。僧今與某甲比丘尼處分無(wú)難無(wú)妨處。誰(shuí)諸大姊忍僧與某甲比丘尼處分無(wú)難無(wú)妨處者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘尼處分無(wú)難無(wú)妨處竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同但稱(chēng)有主為異)

與結(jié)不失衣法(若有比丘尼得干痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣事欲往人間行不堪持行。佛亦聽(tīng)僧與此病比丘尼結(jié)不失衣白二羯磨應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。得干痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結(jié)不失衣法(三說(shuō)僧如是與)大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼得干痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結(jié)不失衣法。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與此比丘尼結(jié)不失衣法。白如是。大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼得干痟病有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結(jié)不失衣法。今僧與某甲比丘尼結(jié)不失衣法。誰(shuí)諸大姊忍僧與某甲比丘尼結(jié)不失衣法者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘尼結(jié)不失衣法竟。僧忍默然故是事如是持。

與作新臥具法(若有比丘尼得干痟病有糞掃臥具極重未滿(mǎn)六年不堪持行佛亦聽(tīng)僧與彼比丘尼白二羯磨更作新臥具當(dāng)往僧中具儀作如是乞)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼得干痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨(三說(shuō)僧若是與)大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼得干痟病。欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與此某甲比丘尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼得干痟病。有糞掃臥具重。欲人間游行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨。誰(shuí)諸大姊忍僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

與畜杖絡(luò)囊法(若有比丘尼羸老不能無(wú)絡(luò)囊盛缽無(wú)杖而行佛言聽(tīng)僧與彼比丘尼作杖絡(luò)囊白二應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼老病。不能無(wú)絡(luò)囊盛缽無(wú)杖而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。愿僧聽(tīng)我某甲比丘尼畜杖絡(luò)囊。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼羸老。不能無(wú)絡(luò)囊盛缽無(wú)杖而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲比丘尼杖絡(luò)囊。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼羸老。不能無(wú)杖絡(luò)囊而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。僧今與此某甲比丘尼杖絡(luò)囊。誰(shuí)諸大姊忍僧與某甲比丘尼杖絡(luò)囊者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘尼杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故。是事如是持。

六念法(依僧祇云)第一念(謂知日數(shù)月之大小黑白稱(chēng)云)此月大(月小稱(chēng)小)。白月一日乃至十五日。(黑月應(yīng)云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土立法以三十日為月故作念者通知大即應(yīng)此方立其月法別言黑白一二日等復(fù)順西方本制月日)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱(chēng)云)或食僧�；虺Ｆ蚴郴蚴鼙苏�(qǐng)或自食等(若未定食處者稱(chēng)云)今日念不背請(qǐng)食。第三念(謂知受戒時(shí)日歲數(shù)稱(chēng)云)我于某年某月某日某時(shí)。一尺木若干影。受具足戒無(wú)夏(若有夏者隨夏稱(chēng)之)。第四念(謂知衣缽緣資有無(wú)具闕若衣缽有闕者隨有稱(chēng)云)某衣及缽具(余不具者稱(chēng)云)某衣及缽不具。念當(dāng)時(shí)具(若總具足應(yīng)云)五衣缽具(余長(zhǎng)衣藥缽念知已凈未凈若有未凈者稱(chēng)云)有某長(zhǎng)衣及藥缽未作凈。念當(dāng)說(shuō)凈(若無(wú)稱(chēng)云)無(wú)長(zhǎng)衣藥缽。第五念(謂知食之同別勸與眾同稱(chēng)云)不別眾食。第六念(謂知病不。有病者云)我今有病。念當(dāng)療治。(無(wú)病者云)我今無(wú)病。依眾行道。舍請(qǐng)法(若比丘尼無(wú)病及施衣緣一日之中有多請(qǐng)者應(yīng)自受一余者轉(zhuǎn)施與人作如是言)大姊。某甲家請(qǐng)我施五正食。我應(yīng)往彼。今布施汝(若不舍前請(qǐng)受后請(qǐng)食食者咽咽波逸提若不舍后請(qǐng)受前請(qǐng)食食者咽咽突吉羅)

作余食法(食有二種。一者正食。二者不正食。不正食者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。謂餅麨干飯魚(yú)及肉。若粥初出釜。以草畫(huà)之不合者。是正食不得食。于五種食中。若食一一食。令飽足已舍威儀。不作余食法。更食五正食者。咽咽波逸提。若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言)大姊。我足食已。知是看是。此作余食法(彼比丘尼應(yīng)取少許食已語(yǔ)此比丘尼言)大姊我已食止。汝取食之。(彼應(yīng)答云)爾(作此法已得隨意食)

別眾食白入出法(別眾者若四人若過(guò)四人若二人三人隨意食四人若過(guò)四人應(yīng)分作二部更互食若比丘尼有別眾食因緣欲入食者當(dāng)起白言)我有某別眾食緣。欲求入(佛言當(dāng)聽(tīng)隨上座次入別眾食緣者病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)道行時(shí)船行時(shí)大眾集時(shí)沙門(mén)施食時(shí)若比丘尼無(wú)別眾食因緣彼比丘尼即當(dāng)起白言)我于此別眾食中無(wú)因緣欲求出(佛言聽(tīng)出彼比丘尼別眾食咽咽波逸提若有因緣不說(shuō)者突吉羅)

前食后食詣?dòng)嗉覈谑诜?若比丘尼大有請(qǐng)?zhí)幉桓胰氤锹?tīng)相囑授入城作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲請(qǐng)。今有某緣入某聚。落至某甲家。白大姊令知(病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)。開(kāi)不囑授。若囑授已欲詣所去處。而中道還�；虿恢了鶉谔帯８�詣?dòng)嗉�。乃至�?kù)藏處。聚落邊房。及比丘僧伽藍(lán)。若至所囑處白衣家還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當(dāng)更囑授也)

非時(shí)入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事聽(tīng)囑授入聚落作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。非時(shí)入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大姊令知(若道由村過(guò)若有啟白若喚受請(qǐng)或?yàn)榱��?shì)所持系縛等不犯)

修奉篇第十七

爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等諦聽(tīng)善思念之。若比丘說(shuō)相似文句遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業(yè)以滅正法。若比丘隨順文句。不違法毗尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業(yè)。正法久住。是故諸比丘。汝等當(dāng)隨順文句。勿令增減違法毗尼。當(dāng)如是學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜信樂(lè)受持。爾時(shí)佛告諸比丘。如來(lái)出世見(jiàn)眾過(guò)失故。以一義為諸聲聞結(jié)戒。攝取于僧。以此一義故。如來(lái)為諸聲聞結(jié)戒。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜信樂(lè)受持。乃至正法久住。句句亦如是。爾時(shí)佛告諸比丘。如來(lái)出世以一義故。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。攝取于僧。以是一義故。如來(lái)出世。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜信樂(lè)受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見(jiàn)罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見(jiàn)不舍羯磨。檢校法律所制。制受依止。制梵罰。制舉制憶念。制求聽(tīng)制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說(shuō)戒制遮自恣。制戒制說(shuō)戒。制布薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵責(zé)羯磨。

爾時(shí)佛告諸比丘有二見(jiàn)。出家人不應(yīng)行。非法見(jiàn)法。法見(jiàn)非法。復(fù)有二見(jiàn)。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。復(fù)有二見(jiàn)。非犯見(jiàn)犯。是犯見(jiàn)非犯。復(fù)有二見(jiàn)。輕而見(jiàn)重。重而見(jiàn)輕。復(fù)有二見(jiàn)。有余見(jiàn)無(wú)余。無(wú)余見(jiàn)有余。復(fù)有二見(jiàn)。粗惡見(jiàn)非粗惡。非粗惡見(jiàn)粗惡。復(fù)有二見(jiàn)。舊法見(jiàn)非舊法。非舊法見(jiàn)舊法。復(fù)有二見(jiàn)。制見(jiàn)非制。非制見(jiàn)制。復(fù)有二見(jiàn)。說(shuō)見(jiàn)非說(shuō)。非說(shuō)見(jiàn)說(shuō)。復(fù)有二見(jiàn)。酒見(jiàn)非酒。非酒見(jiàn)酒。復(fù)有二見(jiàn)。飲見(jiàn)非飲。非飲見(jiàn)飲。復(fù)有二見(jiàn)。食見(jiàn)非食。非食見(jiàn)食。復(fù)有二見(jiàn)。時(shí)見(jiàn)非時(shí)。非時(shí)見(jiàn)時(shí)。復(fù)有二見(jiàn)。凈見(jiàn)不凈。不凈見(jiàn)凈。復(fù)有二見(jiàn)。重見(jiàn)非重。非重見(jiàn)重。復(fù)有二見(jiàn)。難見(jiàn)非難。非難見(jiàn)難。復(fù)有二見(jiàn)。無(wú)蟲(chóng)見(jiàn)蟲(chóng)。蟲(chóng)見(jiàn)無(wú)蟲(chóng)。復(fù)有二見(jiàn)。破見(jiàn)不破。不破見(jiàn)破。復(fù)有二見(jiàn)。種見(jiàn)非種。非種見(jiàn)種。復(fù)有二見(jiàn)。已解義見(jiàn)未解。未解義見(jiàn)已解。復(fù)有二見(jiàn)。可親見(jiàn)非親。非親見(jiàn)可親。復(fù)有二見(jiàn)。怖見(jiàn)不怖。不怖見(jiàn)怖。復(fù)有二見(jiàn)。道見(jiàn)非道。非道見(jiàn)道。復(fù)有二見(jiàn)�？尚幸�(jiàn)非行。非行見(jiàn)可行。復(fù)有二見(jiàn)。出離見(jiàn)不出離。不出離見(jiàn)出離。復(fù)有二見(jiàn)。棄見(jiàn)不棄。不棄見(jiàn)棄。復(fù)有二見(jiàn)。見(jiàn)世間常。見(jiàn)世間無(wú)常。復(fù)有二見(jiàn)。見(jiàn)世界有際。見(jiàn)世界無(wú)際。復(fù)有二見(jiàn)。是身是命。身異命異。復(fù)有二見(jiàn)。有如來(lái)滅度。無(wú)如來(lái)滅度。復(fù)有二見(jiàn)。有無(wú)如來(lái)滅度。非有無(wú)如來(lái)滅度。于佛法內(nèi)有如是二見(jiàn)。出家人不應(yīng)修行。若修行如法治。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛告諸比丘。有二種人住不安樂(lè)。一喜嗔。二懷怨。復(fù)有二法。一急性。二難舍。復(fù)有二法。一慳。二嫉妒。復(fù)有二法。一欺詐。二諂曲。復(fù)有二法。一自高。二喜諍。復(fù)有二法。一好飾二放逸。復(fù)有二法。一慢。二增上慢。復(fù)有二法。一貪。二恚復(fù)有二法。一自譽(yù)。二毀他。復(fù)有二法。一邪見(jiàn)。二邊見(jiàn)。復(fù)有二法。一有難教。二不受訓(xùn)導(dǎo)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業(yè)。生墮于二道。地獄及畜生。屏處造善業(yè)。得生于二道。生天及人中。邪見(jiàn)生二道。地獄及畜生。正見(jiàn)生二道。生天及人中。佛圣弟子天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒。二不見(jiàn)犯。有二法自得解脫。一不犯。二見(jiàn)犯。有二法不得解脫。一犯而不見(jiàn)罪。二見(jiàn)犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見(jiàn)犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見(jiàn)罪不如法懺悔。二若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫。一見(jiàn)罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清凈。一不犯。二懺悔。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛告諸比丘。有二眾。一法語(yǔ)眾。二非法語(yǔ)眾。何等非法語(yǔ)眾。眾中不用法毗尼。不以佛所教而說(shuō)。應(yīng)教不教而住。應(yīng)滅不滅而住。是為非法語(yǔ)眾。何等法語(yǔ)眾。眾中用法毗尼。隨佛所教而說(shuō)。應(yīng)教教而住。應(yīng)滅滅而住。是為法語(yǔ)眾。此二眾中。法語(yǔ)眾。我贊嘆為尊。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。復(fù)有二眾。如法眾。不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無(wú)力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無(wú)力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾。我贊嘆為尊。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。爾時(shí)佛告諸比丘。若國(guó)法王力弱。眾賊熾盛。爾時(shí)法王不得安樂(lè)出入。邊國(guó)小王不順教令。國(guó)界人民亦不安樂(lè)出入。生業(yè)休廢憂(yōu)苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。是如法比丘無(wú)力。如法比丘不得安樂(lè)。若在眾中亦不得語(yǔ)。若在空處住。是時(shí)作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進(jìn)。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長(zhǎng)夜受苦。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛告諸比丘。若國(guó)法王力強(qiáng)。眾賊力弱。皆來(lái)歸伏�；驈�(fù)逃竄。時(shí)王安樂(lè)出入。無(wú)有憂(yōu)患。邊國(guó)小王順從教令。境內(nèi)人民亦得安樂(lè)。生業(yè)自恣無(wú)諸憂(yōu)苦。多得利益無(wú)有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無(wú)力。非法比丘來(lái)至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當(dāng)逃竄不作眾惡。爾時(shí)如法比丘安隱得樂(lè)。若在僧中得語(yǔ)。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精進(jìn)。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)舍利弗告諸比丘。諸長(zhǎng)老。若有斗諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀(guān)察。當(dāng)知此諍遂更增長(zhǎng)。不得如法如毗尼除滅。諸比丘不安樂(lè)。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀(guān)過(guò)。當(dāng)知此諍不復(fù)增長(zhǎng)深重。得如法如毗尼除滅。諸比丘便得安樂(lè)住。諸比丘云何自觀(guān)過(guò)。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見(jiàn)我犯非。我若不犯者。彼不得見(jiàn)我犯非。以我犯故。令彼見(jiàn)我。我今應(yīng)自悔過(guò)。令彼不復(fù)以惡語(yǔ)呵我。我若如是。使善法增長(zhǎng)。是為比丘能自觀(guān)其過(guò)。云何舉他比丘自觀(guān)其過(guò)。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見(jiàn)。若彼不犯非者。我則不見(jiàn)。以彼犯非故。令我得見(jiàn)。若彼自能至誠(chéng)懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長(zhǎng)。是為舉他比丘自觀(guān)其過(guò)。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀(guān)其過(guò)。當(dāng)知此過(guò)不復(fù)增長(zhǎng)。如法如毗尼如佛所教。諸比丘得安樂(lè)住。舍利弗說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說(shuō)言學(xué)。云何為學(xué)。佛告諸比丘。學(xué)于戒故言學(xué)。云何學(xué)戒。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。是故言學(xué)。彼增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)時(shí)。得調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡盡彼得貪欲嗔恚愚癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛問(wèn)諸比丘。汝云何學(xué)。云何為學(xué)。諸比丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世尊向所說(shuō)。我等受持故言學(xué)。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。學(xué)此三學(xué)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當(dāng)勤精進(jìn)學(xué)此三學(xué)。爾時(shí)阿難在波羅梨子城雞園中。時(shí)有孔雀冠婆羅門(mén)。至阿難所。問(wèn)訊已在一面坐。白阿難言。沙門(mén)瞿曇何故為諸比丘制增戒學(xué)增凈行學(xué)增波羅提木叉學(xué)。阿難答言。所以爾者。為調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復(fù)問(wèn)言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學(xué)。阿難答言。貪欲嗔恚愚癡盡。不造不善不近諸惡。所作已辦。名為無(wú)學(xué)。婆羅門(mén)言。如向所說(shuō)便為無(wú)學(xué)耶。阿難答言。如是�？兹腹谄帕_門(mén)聞已。歡喜信樂(lè)受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不學(xué)戒。亦不贊嘆戒。若有余比丘樂(lè)學(xué)戒贊嘆戒者。亦復(fù)不能以時(shí)勸勉贊嘆。迦葉比丘。我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者。令諸比丘親近。若有親近者。令余人習(xí)學(xué)其法。若有習(xí)學(xué)其法。長(zhǎng)夜受苦。是故迦葉比丘。我見(jiàn)如是上座過(guò)失故。不贊嘆(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此癡人無(wú)有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘是故汝等當(dāng)勤修習(xí)增戒增心增慧學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛告諸比丘。有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘尊重于戒。以戒為主。不重于定。不以定為主。不重于慧。不以慧為主。彼于此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒便應(yīng)堅(jiān)持。善住于戒應(yīng)親近行。不毀闕行不染污行。常如是修習(xí)。彼斷下五使。于上涅槃不復(fù)還此。若比丘重于戒以戒為主。重于定以定為主。不重于慧不以慧為主如上。若比丘重于戒以戒為主。重于定以定為主。重于慧以慧為主。彼漏盡得無(wú)漏心解脫慧解脫。于現(xiàn)在前自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)還此。滿(mǎn)足行者具滿(mǎn)成就。不滿(mǎn)足行者。得不滿(mǎn)足成就。我說(shuō)此戒無(wú)有唐捐。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。復(fù)有三學(xué)。增戒增心增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若有比丘具滿(mǎn)戒行少行定行少行慧行。彼斷下五使。便于上涅槃不復(fù)還此。若不能至如是處。能薄三結(jié)貪欲嗔恚癡。得斯陀含來(lái)生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結(jié)得須陀洹。不墮惡趣決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比丘具滿(mǎn)戒行具滿(mǎn)定行少行慧行亦如上。若比丘具滿(mǎn)戒行具滿(mǎn)定行具滿(mǎn)慧行亦如上。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛等學(xué)諸戒。是為增戒學(xué)。何等增心學(xué)。若比丘能舍欲惡乃至得入第四禪。是為增心學(xué)。何等增慧學(xué)。若比丘如實(shí)知苦諦。知集盡道。是為增慧學(xué)(慶聞修奉等同前)

爾時(shí)世尊。在婆阇國(guó)地城中。告諸比丘。我說(shuō)四種廣說(shuō)。汝等善聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘言。大德。愿樂(lè)聞之。何等四。若比丘如是語(yǔ)。諸長(zhǎng)老。我于某村某城。親從佛聞受持。此是法是毗尼是佛教。若聞彼比丘說(shuō)。不應(yīng)便生嫌疑。亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句已。應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽(tīng)彼比丘說(shuō)。尋究修多羅毗尼檢校法律時(shí)。若不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘。汝所說(shuō)者非佛所說(shuō)。或是長(zhǎng)老不審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。長(zhǎng)老。不須誦習(xí)。亦莫教余比丘。今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘說(shuō)。尋究修多羅毗尼法律時(shí)。若與修多羅毗尼法律相應(yīng)。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老所說(shuō)是佛所說(shuō)。審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。與共相應(yīng)而不違背。長(zhǎng)老應(yīng)善持誦習(xí)教余比丘。勿令忘失。此是初廣說(shuō)。復(fù)次若比丘如是語(yǔ)。長(zhǎng)老。我于某村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毗尼是佛所教。聞彼比丘說(shuō)時(shí)。不應(yīng)嫌疑。亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律。若聞彼比丘說(shuō)。尋究修多羅毗尼法律時(shí)。不與相應(yīng)違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老。此非佛所說(shuō)。是彼眾僧及上座不審得佛語(yǔ)。長(zhǎng)老亦爾。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法。長(zhǎng)老不須誦習(xí)。亦莫教余比丘。今當(dāng)棄之。若聞彼比丘語(yǔ)。尋究修多羅毗尼法律。而與相應(yīng)不違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老。是佛所說(shuō)。彼眾僧上座及長(zhǎng)老。亦審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。而與相應(yīng)無(wú)有違背。長(zhǎng)老。應(yīng)善持誦習(xí)。亦教余人勿令忘失。此是第二廣說(shuō)(次第三句從知法毗尼摩夷眾多比丘所聞亦如是第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說(shuō)。佛說(shuō)如是諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

毗尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多羅。五隨順修多羅。有五法名為持律。知犯知不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復(fù)有五法。四法同前。第五廣誦毗尼。復(fù)有五法。四法同前。第五住毗尼而不動(dòng)。復(fù)有五法。四法同前。第五諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼。是第三持律。若廣誦二部戒毗尼。是第四持律。若都誦毗尼。是第五持律(是中春秋冬應(yīng)依上四種持律若不依住突吉羅夏安居應(yīng)依第五持律若不依住者波逸提)

持律人有五功德。戒品堅(jiān)牢。善勝諸怨。于眾中決斷無(wú)畏。若有疑悔能開(kāi)解。善持毗尼令正法久住。復(fù)次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。突吉羅亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見(jiàn)五犯者。我說(shuō)此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。

復(fù)次死人有五不好。一不凈。二臭。三有恐畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人有五過(guò)失。有身口意業(yè)不凈。如彼死尸不凈。我說(shuō)此人亦復(fù)如是�；蛴猩砜谝鈽I(yè)不凈惡聲流布。如彼死尸臭氣從出。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈。令諸善比丘見(jiàn)之生惡心言。我云何乃見(jiàn)如是惡人。如人見(jiàn)死尸生恐畏。令?lèi)汗淼帽�。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈者。與不善人共住。如彼死尸處惡獸非人共住。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。是為犯戒人五事過(guò)失。如彼死尸。破戒有五過(guò)失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時(shí)生悔恨。死墮惡道。

持戒有五功德(反上句是)。復(fù)有五事。先未得物不能得。既得不護(hù)。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅門(mén)眾。若居士眾。若比丘眾。于中聞?dòng)欣�恥無(wú)數(shù)由旬內(nèi)沙門(mén)婆羅門(mén)稱(chēng)說(shuō)其惡破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種凈果�；饍簟５秲簟／弮�。鳥(niǎo)凈。不任種凈。復(fù)有五凈。若剝少皮。若都剝。若腐爛。若破。若瘀。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘誤。文不具足以教余人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復(fù)次有比丘。為僧中勝人上座。若一國(guó)所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放舍戒行不勤精進(jìn)。未得而得。未入而入。未證而證。后生年少比丘仿習(xí)其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精進(jìn)。未得而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正法。復(fù)次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教余比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復(fù)次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。余善比丘即便舍置。是為第四疾滅正法。復(fù)次有比丘。喜斗諍共相罵詈彼此諍言。口如刀劍互求長(zhǎng)短。是為第五疾滅正法。復(fù)有五法令正法久住(反上句是)

爾時(shí)有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說(shuō)法。亦不至心聽(tīng)法憶持。設(shè)復(fù)堅(jiān)持不能思惟義趣。彼不知義不能如說(shuō)修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復(fù)以何因緣令法久住(反上句是)。爾時(shí)佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應(yīng)以慈心。應(yīng)自卑下如拭塵巾。應(yīng)善知坐起。若見(jiàn)上坐不應(yīng)安坐。若見(jiàn)下座不應(yīng)起立。彼至僧中。不為雜說(shuō)論世俗事。若自說(shuō)法。若請(qǐng)人說(shuō)法。若見(jiàn)僧中有不可事。心不安忍應(yīng)作默然。何以故�？稚畡e異故。比丘應(yīng)先有此五法。然后至僧中。爾時(shí)世尊在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說(shuō)戒時(shí)。于露地坐與眾僧俱前后圍繞。時(shí)有比丘舉彼比丘見(jiàn)聞疑罪。當(dāng)舉罪時(shí)。彼比丘乃作余語(yǔ)答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應(yīng)審定問(wèn)彼人。彼人于佛法中。無(wú)所堪任。無(wú)所增長(zhǎng)。譬如農(nóng)夫田苗稊稗參生。苗葉相類(lèi)不別而為妨害。乃至秀實(shí)方知非谷之異。既知非谷。即耘除根本。何以故�？趾ι泼绻�。比丘亦復(fù)如是。有惡比丘。行來(lái)坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應(yīng)和合為作滅擯除之。何以故�？址辽票惹鸸省Ｆ┤甾r(nóng)夫治谷當(dāng)風(fēng)簁揚(yáng)。好谷留聚其下。秕[卄/告]隨風(fēng)除之。何以故。恐污好谷故。如是惡比丘行來(lái)入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已應(yīng)和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹(shù)。若是實(shí)中者。其聲貞實(shí)。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹(shù)。根莖枝葉如貞實(shí)者不異。至于扣時(shí)方知內(nèi)空。既知內(nèi)空即便斬伐。截落枝葉先去粗樸。然后釿刬細(xì)治內(nèi)外俱凈。以作井欄。如是惡比丘。行來(lái)出入攝持衣缽?fù)�儀。如善比丘不異。乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知沙門(mén)中垢穢稊稗空樹(shù)。若知已即應(yīng)和合作滅擯。何以故�？址梁ι票惹鸸�。而說(shuō)偈言。

同住知性行嫉妒喜嗔恚

人中說(shuō)善語(yǔ)屏處造非法

方便作妄語(yǔ)明者能覺(jué)知

稊稗應(yīng)除棄及以空中樹(shù)

自說(shuō)是沙門(mén)虛妄應(yīng)滅擯

已作滅擯竟行惡非法者

清凈者共住當(dāng)知是光顯

和合共滅擯和合盡苦際

佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。