第四卷 尼羯磨

第四卷 尼羯磨

治人篇第十三

與呵責羯磨法(案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復喜斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。若復余人斗諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作呵責。白四集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共斗諍已。若復有余比丘尼斗諍者。即復往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘尼。作呵責羯磨。若后復更斗諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共斗諍已。若復有余比丘尼斗諍者。即復往勸彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作呵責羯磨。若后復更斗諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)

解呵責羯磨法(若眾僧在小食上后食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人正衣服脫革屣。于一面住。胡跪合掌白如是言)大姊受我懺悔。自今已去自責心。止不復作(律言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五法不應為解。謂違上七五之行。有五法應為解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。愿僧慈愍故。為我解呵責羯磨(三說僧應如是與法)大姊僧聽。某甲比丘尼。僧為作呵責羯磨。彼比丘尼隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧為作呵責羯磨。彼比丘尼。隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼。解呵責羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍解某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

與擯羯磨法(律言。行惡行污他家。言惡行者。謂自種華樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養(yǎng)污家。三衣親友污家。四依僧伽藍污家。若行惡行污他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作及解文。如律明)

與依止羯磨法(若有比丘尼。癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國土等作。此作及解。亦文如律)

與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不舍。比丘尼有十法。僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。斗亂白衣。于白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使送懺悔解等。具如律文矣)

與不見罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。余比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦文如律)

與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼語言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔舉白四。此作及解。亦文如律)

與不舍惡見舉羯磨法(若有比丘尼。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯淫欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。舍此事故。諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不舍惡見。佛言。與作不舍惡見舉白四。此作及解。亦文如律)

與狂癡羯磨法(有三種狂癡一說戒時。或憶或不憶�；騺砘虿粊�。二或憶而來。三或不憶不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應與作。初一應作白二羯磨。應如是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡�；驊浾f戒�；虿粦浾f戒�；騺砘虿粊怼Ｈ羯畷r到。僧忍聽僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡�；驊浾f戒或不憶說戒�；騺砘虿粊�。僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨�；驊浕虿粦浕騺砘虿粊�。作羯磨說戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

解狂癡羯磨(若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。說戒時�；驊浕虿粦��；騺砘虿粊�。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧乞解狂癡羯磨(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼。先得狂癡病。彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言隨狂病時與作羯磨狂止還解)

與學家羯磨法(時有居士家夫婦。俱得信樂。為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。于諸比丘比丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飲食及諸供養(yǎng)故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯磨。應如是作)大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。白如是。大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請若有病若置地與若從人受若學家施后財物還多無犯)

解學家羯磨法(若學家財物還多從僧乞解學家羯磨僧應白二解應如是作)大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

作余語羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝自知犯罪不耶。即以余事報諸比丘尼。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我。為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去聽白已。當名作余語。應如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘尼。即以余事報諸比丘尼言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為我說為余人說。誰犯罪罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名某甲比丘尼作余語。白如是(作是白已各作余語者。若未白前作余語者。一切盡突吉羅。若作白已作余語者。一切盡波逸提)

作觸惱羯磨法(若有比丘尼。眾僧立制。不得作余語。已便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作余語已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是(如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提)

惡馬治法(若有比丘尼惡性不受諫語。多犯眾罪。余比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應舍棄。莫問語如是言)汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師惡馬難調。即合所系韁杙棄之。汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應求聽此即是聽)

梵罰治法(若有比丘尼惡性犯戒復不受諫者作默擯治應如是作)一切比丘尼默擯不與語。是梵罰治(然不改者)。將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。

不禮比丘法(時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫罰。若不改者。應為彼沙彌和尚阿阇梨作不禮羯磨。此作及解文。如律明)

與白衣家作覆缽羯磨法(律言。白衣家有五法。不應與作覆缽不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五法應作。即反上是。復有十法。眾僧應與作覆缽。罵謗比丘尼。為比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。斗亂比丘尼。于比丘尼前說佛法僧惡。以無根不凈法謗比丘尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。與作覆缽法應如是與)大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清凈。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲作覆缽不相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清凈。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。

差比丘尼使告白衣法(律言應白二差一比丘尼為使告彼令知其使比丘尼應具八德八德及差廣如律明此使比丘尼往至彼家不應受床坐飲食供養(yǎng)等具應語云)今僧為汝作覆缽不相往來(彼若不解應廣為說。彼人若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應語云。汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應為解文如律爾)

設諫篇第十四

諫隨順被舉比丘法(時闡陀比丘。比丘僧中為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧與作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順�？缮岽耸�。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作白。(白已復應語言)妹當知。我已白。余有羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作初羯磨。(作初羯磨已當語言)妹。我已與汝作白初羯磨。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作第二羯磨。(作第二羯磨已當復語言)妹知不。我已作白二羯磨。余有一羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)作第三羯磨(作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。白竟舍者一偷蘭遮。若作白未竟舍者突吉羅。若未白前隨順所舉比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也)

諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅持不舍彼比丘尼當諫此比丘尼言)大姊莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。大姊可舍此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門等若余方比丘尼。聞知其人信用言者應來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作白已應更求)大姊。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已應更求)大姊。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已應更求云)大姊。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。作白竟舍者一偷蘭遮。若初白未竟舍者突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅持不舍。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明)

諫破僧助伴法(僧眾諫彼破僧比丘尼時。復有非法群黨比丘尼。一二三眾多。語諸比丘尼言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。諸比丘尼應語言)汝莫作是語言。此比丘尼。是法語比丘尼律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。而此比丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)

諫被擯謗僧法(若有比丘尼行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言)大姊。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大姊。污他家行惡行舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫惡性不受語法(若有比丘尼。惡性不受人語。諸比丘尼以戒律如法教受。自身作不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼諫此比丘尼言)大姊。莫自作不可共語。當作可共語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當如法諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大姊�？缮岽耸�。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明爾)

諫習近住法(時有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。常相近住共作惡行惡聲流布。展轉共相覆罪。余比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相近共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者。于佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。舍此事故。白四羯磨。余比丘尼諫此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。于佛法中得增益安樂住。汝等宜舍此事。勿為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫謗僧勸習近住法(時二習近住比丘尼。為僧呵諫已。六群比丘尼等教作如是言。汝等當共住。何以故。我亦見余比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧以恚故。教汝等別住。佛言。聽僧與六群比丘尼等作呵責白四羯磨。是比丘尼應諫彼比丘尼言)大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫別住。當共住。我亦見余比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘尼。更無有余。汝共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。若此比丘尼別住者。于佛法有增益安樂住。汝今可舍此事莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫嗔心舍三寶法(時六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜便作是語我舍佛舍法舍僧不獨有此沙門釋子更有余沙門婆羅門修梵行者我等亦可于彼修梵行佛言聽僧作呵責舍此事故白四羯磨是比丘尼諫彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。更有余沙門婆羅門修梵行者。我等亦可于彼修梵行。汝舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫發(fā)起四諍謗僧法(時有比丘尼名黑喜斗不善憶持諍事后遂嗔恚作是言。僧有愛有恚有怖有癡。佛言聽僧與黑比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言)大姊。汝莫喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說法行淫欲非障道法諸善比丘尼應諫此比丘尼言)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此無異)

諫習近居士子法(時有比丘尼。親近居士居士兒。共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法中得增益安樂。而彼故不別住。佛言。聽僧與彼比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言)妹。莫親近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。于佛法有增益安樂。汝今可舍此事。莫為僧所呵責而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大姊。莫作是此不應作。大姊所作非法非律非佛所教(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云)汝可問汝和上阿阇梨更學問誦經。知諫法已然后設諫(此一諫法通防止作不同僧諫隨事別立)

滅諍篇第十五

與現(xiàn)前毗尼法(若有比丘尼人不在現(xiàn)前便作羯磨佛言不應人不現(xiàn)前而作羯磨)自今已去。與諸比丘尼。結現(xiàn)前毗尼滅諍應。如是說現(xiàn)前毗尼(但現(xiàn)前有五。謂法毗尼人僧界。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言義往返者是。云何僧現(xiàn)前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應呵者不呵者是。云何界現(xiàn)前。在界內羯磨作制限者是)

與憶念毗尼法(若有比丘尼。實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數(shù)詰問我。諸比丘尼故詰問不止。佛言。聽僧為作憶念毗尼白四羯磨。乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結憶念毗尼滅諍。應如是說憶念毗尼(云何憶念毗尼彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)

與不癡毗尼法(若有比丘尼。癡狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。后還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時。多犯眾罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數(shù)見難詰。諸比丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結不癡毗尼滅諍。應如是說不癡毗尼(云何不癡毗尼彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)

與自言治毗尼法(若比丘尼。以天眼清凈。見比丘尼犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。不應如是。若于異時。亦不應如是。令彼伏罪。然后與罪。不應不伏罪而與罪也)自今已去與諸比丘尼。結自言治滅諍。應如是說自言毗尼(是中人現(xiàn)前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離)

與多人語毗尼法(若諸比丘尼諍事現(xiàn)前不能滅者應多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多表語)自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍法。應如是說用多人語(云何多人語若用多人說持法持毗尼持摩夷)

與罪處所毗尼法(若諸比丘尼犯罪前后相違。佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所。白四應如是與集僧。集已為作舉作舉已為作憶念。作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。與諸比丘尼。結罪處所滅諍法。應如是說結罪處所(云何罪處所彼比丘尼此罪應與作舉作憶念者是)

與草覆地毗尼法(若諸比丘尼作念。我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共喜問此事�；蚰芰畲苏娛罗D深重經歷年月。不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。佛言。應滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼。結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地(云何草覆地此罪更不說罪名罪種懺悔者是)

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對諍。律文廣明)