第五十一卷 十誦律

第五十一卷 十誦律

增一法第八誦之一

佛婆伽婆住舍婆提。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。若男子作女人威儀。女人相女人服作女人形制已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。

又問(wèn)。若女人作男子威儀。男子相男子服。作男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。

又問(wèn)。若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。爾時(shí)六群比丘。誘他弟子與法與食。諸上座呵責(zé)言。云何得教化弟子如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子與法與食。若誘者得突吉羅。

又問(wèn)若比丘不欲反戒。便語(yǔ)他言。汝與我作和上為受和上即反戒耶。佛言。不也是戲語(yǔ)耳。佛知故問(wèn)阿難。小兒能食上驅(qū)烏不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅(qū)烏乃至七歲得作沙彌。爾時(shí)瓶沙王。以六歲一閏諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)隨王法。時(shí)王瓶沙。一歲作六月小。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)隨王法。春初月大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四月小。又問(wèn)。若非比丘住處說(shuō)戒。是說(shuō)戒不。佛言。若比丘尼說(shuō)戒者。是說(shuō)戒。

又問(wèn)。得戒沙彌說(shuō)戒。是說(shuō)戒不。佛言。不名說(shuō)戒。得聽說(shuō)戒受歲。不得足數(shù)說(shuō)戒受歲及余羯磨。頗有比丘。在地與空中清凈不。佛言。不得在空中與地清凈不。佛言。不得。二俱在空中得與清凈不。佛言。不得。界內(nèi)得與界外清凈不。佛言。不得。界外得與界內(nèi)清凈不。佛言。不得。合界者得。共界內(nèi)者得。又問(wèn)。在地者得與空中清凈說(shuō)戒不。佛言。不得�？罩械门c地清凈說(shuō)戒不。佛言。不得。又問(wèn)。二俱在空中。得與清凈說(shuō)戒不。佛言。不得。界內(nèi)得與界外清凈說(shuō)戒不。佛言。不得。界外得與界內(nèi)清凈說(shuō)戒不。佛言。不得。若合界者得。共在界內(nèi)者得。又問(wèn)在地得與空中欲不。佛言。不得。空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內(nèi)得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內(nèi)欲不。佛言。不得合界者得。共在界內(nèi)者得。又問(wèn)在地得與空中欲羯磨不。佛言。不得�？罩械门c在地欲羯磨不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲羯磨不。佛言。不得。界內(nèi)得與界外欲羯磨不。佛言。不得。界外得與界內(nèi)欲羯磨不。佛言。不得。合界者得共在界內(nèi)者得。又問(wèn)。在地得與空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內(nèi)得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內(nèi)欲不。佛言。不得。合界者得。共在界內(nèi)者得。又問(wèn)。在地得與空中欲結(jié)界不。佛言。不得�？罩械门c地欲結(jié)界不。佛言。不得二俱在空中。得與欲結(jié)界不。佛言。不得。界內(nèi)得與界外欲結(jié)界不。佛言。不得。界外得與界內(nèi)欲結(jié)界不。佛言。不得。合界者得。共在界內(nèi)者得。又問(wèn)。若不舍先界。得廣界狹界不。佛言。不得。又問(wèn)。得并結(jié)界不。佛言。周匝說(shuō)內(nèi)相外相者得。又問(wèn)。頗有結(jié)界不隨羯磨舍耶。佛言有若墻塹內(nèi)。又問(wèn)。比丘在樹上得結(jié)界不。佛言。若羯磨時(shí)眾數(shù)滿者得。又問(wèn)。若僧破得結(jié)界不。佛言。如法者結(jié)界得。又問(wèn)。過(guò)去佛法幾時(shí)住世。佛言。隨清凈比丘不壞法說(shuō)戒時(shí)。名法住世。又問(wèn)。未來(lái)佛法幾時(shí)住世。佛言。隨清凈比丘不壞法說(shuō)戒時(shí)。名法住世。又問(wèn)今世尊法幾時(shí)住世。佛言。隨清凈比丘不壞法說(shuō)戒時(shí)。名法住世。又問(wèn)。若比丘聚落中初作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落界。齊行來(lái)處。又問(wèn)。若比丘。阿練若住處初作僧坊齊幾許作界。佛言。面各一拘盧舍。一拘盧舍此內(nèi)諸比丘。皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說(shuō)戒作羯磨別作者得罪。又問(wèn)法滅時(shí)結(jié)界。名結(jié)界不。佛言不名結(jié)界。法滅時(shí)一切結(jié)界一切受戒一切戒一切羯磨皆滅。又問(wèn)。若作羯磨比丘死。余比丘不知界相。得舍界不。佛言。得舍。又問(wèn)比丘山上作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又問(wèn)。何處與安居物。佛言。安居處應(yīng)與。又問(wèn)。比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。佛言得。何處應(yīng)與安居物。佛言。隨安居處與。又問(wèn)。僧破作二分。若一分中有比丘出界。至地了時(shí)。是名破安居。失衣得自違言罪不。佛言。不破安居不失衣。但得自違言罪。又問(wèn)。何處受七日法。佛言。界內(nèi)受。從誰(shuí)受。佛言。從五眾受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。又問(wèn)心念得受七日法不。佛言。不得。除五種人。所謂阿練兒。獨(dú)住人。遠(yuǎn)行人。長(zhǎng)病人饑餓時(shí)親里邊住人。又問(wèn)。有外道親里。遣使喚比丘。大德來(lái)。今祠摩醯首羅天揵陀天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。為彼清凈故。又問(wèn)。若比丘誦阿含不通利。欲更誦利欲問(wèn)欲更從他受。得破安居去不。佛言。得。又問(wèn)。若未得者求得。未解者求解。未證者求證故。得破安居去不。佛言。得去。

比丘白佛。用何皮作革屣。如先說(shuō)。又問(wèn)。云何名坐皮上。佛言。身著者。名為坐。又問(wèn)。云何名為臥皮上。佛言。脅著者。名為臥。云何名著。佛言。從足至臍。是名為著。又問(wèn)師子皮肉血筋。得食不。佛言。一切不得啖食。又問(wèn)。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮余者得食。又問(wèn)。佛先說(shuō)不得食生肉血。若病余藥不能治者。得食不。佛言。得食。若余藥能治差者不得食。食者。得偷蘭遮。有比丘病痔。往語(yǔ)耆域言。治我此病。耆域言。應(yīng)刀割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛。佛言。以指爪掐。掐時(shí)不能斷。佛言。用[竺-二+韋]竹簽竹割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應(yīng)屏處刀割。

瓶沙王死時(shí)。諸比丘互相謂言。瓶沙王死。我等將不內(nèi)宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王死故內(nèi)宿耶。阿阇世王代處故。不名內(nèi)宿。有比丘。為沙彌凈人擔(dān)食共道行。食時(shí)凈人持食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。為他擔(dān)者無(wú)犯。又問(wèn)。不割截衣得受持不。佛言。得受。又問(wèn)。得著入聚落不。佛言。不得。云何應(yīng)割截。佛言。長(zhǎng)五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽畜三種衣。上中下。上者長(zhǎng)五肘廣三肘。下者長(zhǎng)四肘廣二肘半。此二中間名為中。以繩系泥洹僧故破。佛言。應(yīng)作俱修羅著有軟體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開五寸許。又問(wèn)。比丘應(yīng)受俱修羅不。佛言。不應(yīng)受。得壞所受衣作俱修羅。

憍薩羅國(guó)有人施僧衣。諸比丘不知云何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。憍薩羅國(guó)有一比丘死。不知云何分衣缽。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。

新作只桓竟。多有比丘集。千二百五十人。諸居士見大眾集。施比丘僧衣。諸比丘不受。佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分與式叉摩尼沙彌沙彌尼。

有居士見大眾集。施比丘僧衣。居士心念。一比丘與我等唱說(shuō)者善諸比丘以是事白佛。佛言。聽唱。唱者在地不得遠(yuǎn)聞佛言。聽在埵上。埵上亦不得遠(yuǎn)聞。佛言。應(yīng)在高處令遠(yuǎn)處得見亦聞?dòng)兄T居士。見大眾集施衣。作是念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。佛言聽。有居士。見大眾集施僧衣。作是念。聽一人贊嘆僧者善。以是事白佛。佛言。聽贊嘆。贊嘆僧者作是言。僧持戒具足。念具足。三昧具足。智慧具足。解脫具足。度知見具足。學(xué)無(wú)學(xué)俱解脫。向果得果。是中有未得道者。疑不受分。我非學(xué)無(wú)學(xué)非俱解脫。非向果得果故。不應(yīng)受分以是事白佛佛言。應(yīng)受。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求后生行三業(yè)坐禪誦經(jīng)佐助眾事。如是行者。得清凈受分。

爾時(shí)世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長(zhǎng)者蛆毗揵挐舍受食已。至阿耨達(dá)池上食。鹿子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。詣長(zhǎng)者蛆毗揵挐舍受食已。到阿耨達(dá)池上食。聞已生信凈心往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢入首波城。詣長(zhǎng)者蛆毗揵挐舍受食已至阿耨達(dá)池上食。世尊。我今請(qǐng)佛及別請(qǐng)五百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮右繞而去。到舍竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時(shí)鹿子母。先喚阿難入舍已閉門。往白時(shí)到。飲食已辦佛自知時(shí)。時(shí)五百阿羅漢。各以神力。從窗孔入者。或從空中下者。或從地出者。有座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行食。時(shí)阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行水授食。佛食已行澡水?dāng)z缽攝缽已阿難白佛言。世尊。今日鹿子母。別請(qǐng)五百阿羅漢食。佛知故問(wèn)阿難。僧中請(qǐng)一比丘不。答言無(wú)。佛言。是鹿子母無(wú)知不善。不僧中請(qǐng)一人。佛語(yǔ)阿難鹿子母。若僧中請(qǐng)一人者。因是后身得大功德。得大果報(bào)。得大利益。一切遠(yuǎn)近遍聞佛語(yǔ)。僧中請(qǐng)一人得大福。勝別請(qǐng)五百阿羅漢。

有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛缽那。作是念。佛聽請(qǐng)一人贊嘆僧者善。是事白佛。佛言聽贊嘆。贊嘆者作是言。持戒具足念具足。三昧具足智慧具足。解脫具足度知見具足。學(xué)無(wú)學(xué)具足。俱解脫向果得果。是中有未得道者。心疑不受。我非學(xué)非無(wú)學(xué)。非俱解脫。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽食。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求后生。行三業(yè)坐禪。誦經(jīng)佐助眾事。如是行者。得清凈受食。

又問(wèn)。若僧受迦絺那衣時(shí)。有比丘在中不名受耶。佛言有。如雜誦中說(shuō)。頗有比丘。受迦絺那衣時(shí)。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中說(shuō)。頗有比丘。舍迦絺那衣時(shí)。在中不名舍耶。佛言有。如雜誦中說(shuō)。頗有比丘。不舍迦絺那衣。得名舍耶。佛言有。如雜誦中說(shuō)。

又問(wèn)。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問(wèn)。得受囑受遮他不。佛言。不得。又問(wèn)。得遮羯磨不。佛言。不得。又問(wèn)。白衣得遮不。佛言。不得。又問(wèn)。沙彌得遮不。佛言。不得。又問(wèn)。非比丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得。

又問(wèn)。若在地空中�？罩性诘�。二俱在空中。界內(nèi)界外。界外界內(nèi)。不到僧中。不白眾僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又問(wèn)。得戒沙彌。得說(shuō)羯磨不。佛言。不得。如先說(shuō)。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時(shí)破戒人。若先言我破戒。后作羯磨。得名羯磨不。佛言。不得。若先作羯磨。后言我破戒。得名羯磨不。佛言得。

又問(wèn)。頗有受戒時(shí)作羯磨受戒已舍羯磨耶。佛言有。舍何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有受戒人。作羯磨未受大戒人舍耶。佛言有。云何有。答言。我是白衣。即舍一切羯磨。頗有擯比丘心悔下意。界外與舍擯。得舍不。佛言。得舍。諸比丘得罪。

又問(wèn)。犯何罪與苦切羯磨。佛言。斗諍。又問(wèn)。犯何罪作依止羯磨。佛言。數(shù)數(shù)犯戒。又問(wèn)。犯何罪作驅(qū)出羯磨。佛言。污他家。又問(wèn)。犯何罪作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問(wèn)。若比丘罵比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。又問(wèn)。沙彌自言作。淫與滅擯不。佛言。與滅擯又問(wèn)。頗有比丘。減五歲盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘未滿五歲便死若盡形和上邊住。

又問(wèn)。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯惡口。三夜覆藏。犯贊嘆以身供養(yǎng)。四夜覆藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問(wèn)。如佛所說(shuō)。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。不相似。

又問(wèn)。如佛說(shuō)有犯可量犯不可量。云何可量犯。佛言�？傻谜f(shuō)數(shù)。云何不可量犯。佛言。不可說(shuō)數(shù)。又問(wèn)。如佛說(shuō)犯覆藏犯不覆藏。云何犯覆藏。佛言。須臾頃不發(fā)露。云何。名不覆藏。須臾頃不覆藏。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各各異。波夜提性各各異。波羅提提舍尼性各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住已。遣使掃余房舍。處處出入多有人見。佛言。與他別住已。應(yīng)使掃住。處房?jī)?nèi)。不得遣使掃余房舍。時(shí)在屏處住�？捅惹饋�(lái)不見。佛言。不應(yīng)在屏處住�？捅惹饋�(lái)時(shí)應(yīng)見。爾時(shí)自喚客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語(yǔ)令知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應(yīng)走逐。時(shí)逐出界。佛言。不應(yīng)出界。若前人出界自齊界住。從今語(yǔ)汝等別住法。應(yīng)掃灑佛塔涂地。布薩處亦應(yīng)掃灑涂地。食處亦應(yīng)掃灑涂地。次第敷床座。應(yīng)辦洗腳水凈水瓶常用水瓶盛滿水。應(yīng)語(yǔ)客比丘令知。應(yīng)拭富羅拭腳。一切別住法應(yīng)作。下應(yīng)屏處住。不應(yīng)現(xiàn)處住。又問(wèn)。得別住已。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問(wèn)。得戒沙彌。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問(wèn)。得就別住人邊行別住不。佛言。不得。又問(wèn)。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛言。不得。又問(wèn)。得與別住人欲清凈受歲出罪不。佛言。不得。又問(wèn)。得與得戒沙彌清凈欲受歲出罪不。佛言。不得。又問(wèn)。得受別住人清凈欲受歲出罪不。佛言。不得。又問(wèn)。得受得戒沙彌清凈欲受歲出罪不。佛言。是大比丘故得受。又問(wèn)。用何物作戶紐。佛言。以銅鐵木羊毛芻摩劫貝龍須麻婆婆草皮等作。又問(wèn)。用何物作絡(luò)。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍須麻婆婆草皮等作。又問(wèn)。用何物作禪帶。佛言。用羊毛芻摩劫貝龍須麻婆婆草皮等作。又問(wèn)。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時(shí)瓶沙王。請(qǐng)佛及僧百歲供養(yǎng)。所供給人少信。作食不如法。諸比丘求食時(shí)惱亂。多人見。是王信心清凈。問(wèn)。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王言。我亦知大德惱亂。我當(dāng)供給田宅具足隨意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白佛。佛言。聽受。又居士祇洹中作房舍已。供養(yǎng)衣食臥具醫(yī)藥。是房舍主比丘。后日往到居士舍索所須。到已就坐問(wèn)訊時(shí)。居士婦頭面禮足在前坐。即為種種說(shuō)法。善軟說(shuō)法辯才說(shuō)法。以如是說(shuō)妙法。居士婦聞法已信心清凈。白言。大德。此衣為大德故。施僧房中僧。是男女兒婦等。亦施僧坊內(nèi)僧。是比丘作是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是事向佛廣說(shuō)。佛言。若居士作僧房若為一比丘。施僧房?jī)?nèi)僧者。房?jī)?nèi)僧應(yīng)共分。時(shí)阿羅毗僧房壞。佛見已知而故問(wèn)阿難。此房何以壞。阿難答言。六群比丘所護(hù)故。無(wú)人敢治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應(yīng)與他治。余人得已少治便止若著一團(tuán)泥。一把草涂少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治者不應(yīng)與。多治者與又盡形與。佛言。不應(yīng)盡形與。不應(yīng)少時(shí)與若壞房舍者六歲與。若新房舍十二歲與。阿羅毗巧匠比丘。日日從他索作具。諸居士言。大德何不自作。答言。佛未聽畜。是事白佛。佛言。應(yīng)畜作具。阿羅毗新作僧房。時(shí)有半月客作人�；蛞辉禄蛞粴q作。若天雨時(shí)。索食薪草燈。比丘與時(shí)。心疑畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若知早晚喚來(lái)便作者應(yīng)與。有比丘著新染衣。天雨時(shí)露地洗腳。污衣失色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應(yīng)作舍。作已不覆故雨時(shí)漏。佛言。應(yīng)覆。覆已脊上漏。佛言。應(yīng)厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客比丘來(lái)初夜中夜后夜來(lái)。時(shí)上座比丘。驅(qū)下座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍捶唱時(shí)。然燈分坐具敷臥具。見星宿出時(shí)。著禪鎮(zhèn)頭上。若上座來(lái)不應(yīng)驅(qū)起若驅(qū)起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵責(zé)。云何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比丘。應(yīng)看坐處看臘數(shù)。應(yīng)可坐處坐。阿羅毗上座。初夜坐禪中夜還房。時(shí)弟子送上座去。后下坐比丘沙彌從地起�；驈陌迳掀�。就床上臥。上座還來(lái)。次第驅(qū)去不肯。與起斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具竟。不得次第起他。若起他者突吉羅。六群比丘。大小便處取水處。隨上座次第驅(qū)起惱亂。有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今大小便處取水處。不得次第驅(qū)起。驅(qū)起者。突吉羅罪。六群比丘。洗腳處次第驅(qū)他起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今洗腳處他已著水。不得次第驅(qū)他起。僧拭腳物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時(shí)六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。前取者用。后來(lái)者應(yīng)待用竟。

眾僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。先取者用。后來(lái)者應(yīng)待竟。僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來(lái)者應(yīng)待竟。僧有缽盆子?xùn)f子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗用。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來(lái)者應(yīng)待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取磨用。六群比丘次第奪取他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來(lái)者應(yīng)待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指[打-丁+沓]。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。次第奪取破裂壞衣。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不應(yīng)與。先用者用。后來(lái)者待竟。從今如是種種事。不得次第奪他取。若奪取者突吉羅。爾時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉患眼痛。往到醫(yī)所。醫(yī)言。應(yīng)灌鼻。答言。佛未聽灌鼻。是事白佛。佛言。聽灌。時(shí)或以指著�；蛞晕镏�。流入眼更增痛。是事白佛。佛言應(yīng)作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波羅半波羅許。

僧有香爐香奩針筒。有比丘先取用。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來(lái)者待竟。爾時(shí)六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某甲。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是如是事。諸比丘聞已心不喜。以是事白佛。佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得突吉羅罪。有優(yōu)婆塞病。欲入浴室中洗。佛言。應(yīng)白比丘已入洗。時(shí)白比丘。比丘不聽。佛言。諸比丘若知是優(yōu)婆塞善好無(wú)口過(guò)者聽入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得揩白衣。犯者得突吉羅。阿羅毗國(guó)分臥具。多有客比丘暮來(lái)。臥具少。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮石揩身毛落。佛言。不得以浮石�？�身。犯者得突吉羅。維耶離庵羅樹園。有好果黃色在地。佛見是已。知而故問(wèn)阿難。諸比丘。何不啖此果。阿難言。世尊。佛先結(jié)戒。四種物僧不應(yīng)分。三人二人一人亦爾。不應(yīng)分僧坊地僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應(yīng)分。分時(shí)一人取二人三人分。有多得者有不得者。時(shí)共斗諍。佛言。果不應(yīng)分。使凈人作五種凈已受啖。有比丘共比丘斗。是比丘后更共余比丘斗。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有比丘來(lái)問(wèn)。何故大喚。答言。是比丘打我。問(wèn)言。實(shí)打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比丘先共我斗。欲謗我故大喚。佛言。從今不得捉他耳作證。犯者突吉羅罪。若有如是事。應(yīng)語(yǔ)謗人言。是比丘罵我打我。時(shí)六群比丘誘他弟子。諸上座呵責(zé)言。我等云何得教化弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從今不得誘他弟子。犯者得突吉羅罪。有諸比丘舍僧坊去。作是言。我不復(fù)還是處。是名舍界不。佛言舍。又問(wèn)。用何物作錐。佛言。用銅鐵作。又問(wèn)。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。又問(wèn)用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又問(wèn)。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問(wèn)。用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問(wèn)用何物作澡豆。如先說(shuō)。憍薩羅國(guó)父子共出家。父語(yǔ)子言何不與我衣食。答言。俱共出家無(wú)物可用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有者應(yīng)與。無(wú)者不得強(qiáng)索。爾時(shí)六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剝衣裸身可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應(yīng)以小事折伏沙彌。若折伏時(shí)應(yīng)留一衣。諸比丘不能得簁藥物。佛言應(yīng)作簁藥器給孤獨(dú)居士施僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。又問(wèn)佛先說(shuō)床腳下安高八指榰。云何床腳下著八指榰佛言。若床腳減八指者應(yīng)著木榰。有比丘。先取價(jià)與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝犯波羅夷。何以故。答言。先取價(jià)與他下藥。是比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知故問(wèn)。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無(wú)罪。佛言。從今不得先取價(jià)與他藥。犯者得突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)賊來(lái)劫。估客才得活命。是估客為賊所剝。才得活命已。諸比丘拾他衣取。心疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無(wú)罪。憍薩羅國(guó)有天祠舍。有冢以血污灑。有諸比丘。從憍薩羅游行向舍衛(wèi)國(guó)。右繞此冢左繞祠舍。時(shí)天祠主言。大德。何以右繞冢左繞祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若冢若天祠。不必右繞亦不必左繞。但隨道行。有比丘。饑餓時(shí)至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。如先說(shuō)。六群比丘授無(wú)缽人戒。是六群常與十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎食。往語(yǔ)六群弟子言。取缽來(lái)。與汝迎食。答言。無(wú)缽。語(yǔ)言。汝無(wú)缽受戒耶。答言爾。又言。汝是大力勢(shì)人無(wú)缽受戒。是比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無(wú)缽人戒。犯者得突吉羅。有二比丘共斗。一比丘書他缽作字。著淫女門前。時(shí)有識(shí)字婆羅門居士入是舍。見缽有字作是言。比丘亦入是舍。比丘聞是語(yǔ)心不喜。是事白佛。佛言。從今不得缽上作字。若缽上作字者突吉羅。如缽一切余物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲出家。往到比丘所言。大德。與我出家。問(wèn)言。有缽無(wú)。答言。無(wú)缽。我等不得與無(wú)缽人出家。聞是語(yǔ)已還去。斷出家因緣。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。不得先問(wèn)缽。度出家已求缽。給孤獨(dú)居士施僧被。諸比丘不受。佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。有居士?jī)撼黾沂蔷邮康貌≌Z(yǔ)諸親里。我若死后財(cái)物與我兒。語(yǔ)已命終此兒后還家看。坐已共相問(wèn)訊。諸親里言。汝父臨死時(shí)作是言。我死后財(cái)物與兒。比丘答言。佛未聽我受死后布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。我先為比丘故說(shuō)。不為白衣。應(yīng)隨意取。有比丘二月游行。與六群比丘知識(shí)。即以衣寄六群。六群?jiǎn)栄�。何去。答言。我欲二月游行。如先說(shuō)。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。語(yǔ)白衣言我共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得語(yǔ)白衣共作婚姻。若語(yǔ)者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價(jià)。是比丘后命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價(jià)。是比丘后命終。是居士到比丘所言。大德。是比丘先取我衣。未與我價(jià)。諸比丘。答言。是比丘生時(shí)何不來(lái)索。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若是衣故在者應(yīng)還。若無(wú)者應(yīng)賣衣缽還。六群比丘與白衣。作義仲取發(fā)取華。諸白衣呵責(zé)言。汝等出家人。何用此義仲用取發(fā)取華為。諸比丘聞是事白佛。佛言從今不得作義仲截發(fā)取華。犯者突吉羅。六群比丘與一比丘作善知識(shí)。是比丘寄一比丘缽與六群。是缽中道破。是比丘見六群時(shí)。作是念。我若不疾語(yǔ)者�；蚨嗨鲀r(jià)。便言。某甲比丘寄我缽與汝。是缽中道破。六群言。是汝缽不破。破我缽。汝償我來(lái)是比丘不知云何。是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應(yīng)從責(zé)償。有比丘。用未熏缽食。放地剝落垢生。是事白佛。佛言應(yīng)熏。時(shí)比丘取缽放地。四邊著牛屎燒時(shí)破。是事白佛。佛言應(yīng)作熏缽爐。作已放地?zé)�。燒時(shí)融壞。是事白佛。佛言。先下著灰著灰已污缽。是事白佛。佛言。應(yīng)以石支。支時(shí)不周匝遮。爐風(fēng)入故皺起。是事白佛。佛言。應(yīng)周匝好遮。

給孤獨(dú)居士往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。若世尊游行人間教化時(shí)。我恒渴仰欲見佛。愿世尊與我少物使得供養(yǎng)。佛即與發(fā)爪甲。汝供養(yǎng)是。即白佛言。世尊。聽我以發(fā)爪起塔。佛言。聽起。又言。佛聽我以赤色黑色白色涂壁不。佛言。聽以赤色黑色白色涂壁。又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女和合像。余者聽畫。有人作蓋供養(yǎng)。無(wú)安蓋處。佛言應(yīng)釘橛安。時(shí)塔戶無(wú)扇。牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛。佛言。應(yīng)作戶扇。佛聽我戶前施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。佛聽我周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。是中無(wú)著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已器滿。佛言應(yīng)施曲橛。施曲橛亦滿。佛言。應(yīng)周匝懸繩。時(shí)居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛。佛言。聽作。又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆。佛聽我出舍栿頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴(yán)塔柱者善。佛言。聽莊嚴(yán)柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。除男女合像。余者聽作。爾時(shí)給孤獨(dú)居士信心清凈。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不應(yīng)作。愿佛聽我作菩薩侍像者善。佛言。聽作。又作是言。佛本在家時(shí)。引幡在前。愿佛聽我作引幡在前者善。佛言。聽作。佛聽我塔前作高垛安師子者善。佛言。聽作。佛聽?zhēng)熥铀倪呑鳈跇J者善。佛言。聽作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。聽作佛。聽銅師子上系幡者善。是事白佛。佛言。聽系。佛聽我以香華燈伎樂(lè)供養(yǎng)者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油涂塔地者善。是事白佛。佛言。聽香華油涂塔地。佛聽我作安華垛者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈處者善。佛言。聽作。佛聽我作團(tuán)堂者善。佛言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽作。

時(shí)給孤獨(dú)居士。親里相識(shí)舉物人。莊嚴(yán)男女。盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前行。有諸外道。主嫉妒心。見已呵責(zé)言。如送死人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂(lè)者善。以是事白佛。佛言。聽作。爾時(shí)給孤獨(dú)居士信心清凈。作是念。以何方便。得集大眾供給衣食。往白佛言。愿佛聽我集大眾食者善。佛言。聽集大眾食。作是言。佛聽我供養(yǎng)塔時(shí)與大眾食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般阇于瑟會(huì)者善。是事白佛。佛言。聽作般阇于瑟會(huì)。佛聽我作六年會(huì)者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會(huì)者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會(huì)者善。是事白佛。佛言。聽作。時(shí)諸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食時(shí)入者。有食時(shí)入者。有食竟入者。佛言。應(yīng)唱時(shí)至。唱時(shí)至聲不遠(yuǎn)聞。是事白佛。佛言。應(yīng)打揵捶。打揵捶已亦不遠(yuǎn)聞是事白佛。佛言。應(yīng)打鼓。打鼓時(shí)在地打鼓亦不遠(yuǎn)聞。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打時(shí)亦不遠(yuǎn)聞。佛言。應(yīng)在高處打使遠(yuǎn)處得聞時(shí)。見大眾集多人來(lái)看。與供養(yǎng)塔物。與四方僧物。與食物。與應(yīng)分物。諸比丘不知。何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者應(yīng)分物。是事白佛。佛言。與物時(shí)使一比丘在彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應(yīng)分物。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物食物應(yīng)分物。得錯(cuò)互用不。佛言。不得。佛語(yǔ)優(yōu)波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不得與四方僧。應(yīng)分物者。隨僧用。