第三十六卷 十誦律

第三十六卷 十誦律(第五誦之七)

八法中諍事法第八

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘。共比丘諍。惡口相言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。共比丘諍已。強(qiáng)佐助比丘尼。如是訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)迦留陀夷比丘已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強(qiáng)佐助諸比丘尼。如是訶已語(yǔ)諸比丘。從今有四種諍事出。一者斗諍事。二者無(wú)根事。三者犯罪事。四者常所行事。斗諍事者。如諸比丘共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不善。是中共諍故。相助別異。是名斗諍事。無(wú)根事者。如諸比丘出余比丘犯罪。若有殘作。有殘不作。有殘作不作。若無(wú)殘作。無(wú)殘不作。無(wú)殘作不作。若有殘無(wú)殘作。有殘無(wú)殘不作。有殘無(wú)殘作不作。是中出犯罪。無(wú)根故。共相纏著。是名無(wú)根事。犯罪事者。有五種犯。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。若犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。眾僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所行事。斗諍事者。以何為本。有十四破僧因緣及六斗諍本。是名斗諍事本。無(wú)根事。以何為根本。有三根本。見(jiàn)根聞根疑根。若比丘與比丘斗諍相言。己身作罪令他人說(shuō)。有殘作有殘不作。有殘作不作。若無(wú)殘作無(wú)殘不作。無(wú)殘作不作。若有殘無(wú)殘作。有殘無(wú)殘不作。有殘無(wú)殘作不作。若口若意作罪。令他人說(shuō)。有殘作有殘不作。有殘作不作。無(wú)殘作無(wú)殘不作。無(wú)殘作不作。有殘無(wú)殘作。有殘無(wú)殘不作。有殘無(wú)殘作不作。從是中出他罪異。是名無(wú)根事根本。犯罪諍。以何為本。從何事起。從五種犯起。以五種犯為本。有犯身作非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯身作口作心作。無(wú)但心犯。從是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何為本。從何事起。所作事從僧起。僧為根本。是名常所行事根本。所有斗諍。皆名諍事耶。有諍事亦名斗諍耶。有斗諍非諍事。有諍事非斗諍。有斗諍亦是諍事。有非斗諍非諍事。有斗諍非諍事者。若比丘但相道說(shuō)。未成斗諍。有諍事非斗諍者。三種諍事。有斗諍亦是諍事者。若比丘相道說(shuō)。亦成斗諍事。有非斗諍非諍事者。除上三句。所有無(wú)事諍。皆名為諍事耶。有諍事亦名無(wú)事諍耶。有無(wú)事諍非諍事。有諍事非無(wú)事諍。有無(wú)事諍亦諍事。有非無(wú)事諍非諍事。有無(wú)事諍非諍事者。但說(shuō)他罪未起諍事。有諍事非無(wú)事諍者。三種諍事是。有無(wú)事諍亦諍事者。有比丘無(wú)事諍亦起諍事。非無(wú)事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍事。有犯罪非諍事者。所名犯罪。有諍事非犯罪者。三種諍事。有犯罪亦諍事者。所名犯罪亦諍。非犯罪非諍事者。除上三句。所有常所行事。皆名諍事耶。有諍事亦名常所行事耶。有常所行事非諍事。有諍事非常所行事。有常所行事亦諍事。有非常所行事非諍事。有常所行事非諍事者。所名作法。有諍事非常所行者。三種諍事。有常所行亦諍事者。常所行亦諍。非常所行事非諍事者。除上三句。斗諍事。為善為不善為無(wú)記�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記。云何名善。有諸比丘善心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是名善。云何不善。有比丘不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名不善。云何名無(wú)記。有諸比丘不以善心不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名無(wú)記。無(wú)根事諍。為善為不善為無(wú)記�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記。善者。若諸比丘善心共諍。出他比丘罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無(wú)殘作無(wú)殘不作。無(wú)殘作不作。有殘無(wú)殘作。有殘無(wú)殘不作。有殘無(wú)殘作不作。是名為善。不善者。若諸比丘。不善心共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無(wú)殘作無(wú)殘不作。無(wú)殘作不作。有殘無(wú)殘作。有殘無(wú)殘不作。有殘無(wú)殘作不作。是名不善。無(wú)記者。若諸比丘。不以善心不善心。共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無(wú)殘作無(wú)殘不作。無(wú)殘作不作。有殘無(wú)殘作。有殘無(wú)殘不作。有殘無(wú)殘作不作。是名無(wú)記犯罪事。為善為不善為無(wú)記耶。犯罪事。或不善或無(wú)記。不善者。若諸比丘知佛結(jié)戒故犯。是名不善。無(wú)記者。不故犯佛所結(jié)戒。是名無(wú)記。常所行事。為善為不善為無(wú)記�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名善。不善者。若諸比丘以不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名不善。無(wú)記者。若諸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨是名無(wú)記。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。斗諍事。以幾滅諍事滅。佛言。以二滅諍事滅。何等二。以現(xiàn)前比尼滅及多覓比尼滅。又問(wèn)。世尊。無(wú)根事。以幾滅諍事滅。佛言。以四滅諍事滅。以現(xiàn)前比尼及憶念比尼滅�，F(xiàn)前比尼及不癡比尼滅。現(xiàn)前比尼及實(shí)覓比尼滅。又問(wèn)。世尊。犯罪事。以幾滅諍事滅。佛言。以三滅諍事滅。現(xiàn)前比尼及自言比尼滅�，F(xiàn)前比尼及布草比尼滅。又問(wèn)。世尊。常所行事。用幾滅諍事滅。佛言。以一滅諍事滅。現(xiàn)前比尼滅。斗諍事。云何以二滅諍事滅。隨以何住處有諍相言比丘。是事付闥賴(lài)吒斷。闥賴(lài)吒比丘。應(yīng)受此事如法如比尼如佛教滅。若闥賴(lài)吒比丘。能如法如比尼如佛教滅者。是事名滅以一滅諍事滅。謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前者。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。人現(xiàn)前者。是中隨助舉事人有事人共集一處。是名人現(xiàn)前。比尼現(xiàn)前者。如法如毗尼如佛教滅是事。是名比尼現(xiàn)前。若是闥賴(lài)吒。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應(yīng)舍付僧。僧應(yīng)受是事如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處�？墒苡�者持欲來(lái)�，F(xiàn)在比丘能遮者不遮。是名僧現(xiàn)前。人現(xiàn)前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現(xiàn)前。比尼現(xiàn)前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名為斷。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時(shí)應(yīng)僧中立二烏回鳩羅。應(yīng)羯磨此人令斷是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問(wèn)言。誰(shuí)能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應(yīng)立作烏回鳩羅。何等五。隨愛(ài)行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應(yīng)立作烏回鳩羅。不隨愛(ài)行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行知斷不斷。即時(shí)一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽(tīng)。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。立某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應(yīng)與此二人欲已遠(yuǎn)去。若此二烏回鳩羅是下座。應(yīng)從諸上座取欲已小遠(yuǎn)去。當(dāng)如法如比尼如佛教斷是事。若二烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前者如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若二烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是二烏回鳩羅。應(yīng)更立二烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問(wèn)言。誰(shuí)能作烏回鳩羅。斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應(yīng)與欲已小遠(yuǎn)去。若二烏回鳩羅是下座。應(yīng)從諸上座比丘取欲已小遠(yuǎn)去。當(dāng)如法如比尼如佛教斷是事。若二烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前者如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若是二烏回鳩羅。不能如法斷者。還付先二烏回鳩羅。先二烏回鳩羅。應(yīng)如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼。現(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前者如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若是先二烏回鳩羅。復(fù)不能如法如比尼如佛教斷是事者。應(yīng)舍付僧。僧應(yīng)受是事如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應(yīng)遣使往近住處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴(lài)吒不能斷。眾僧不能斷。二烏回鳩羅不能斷。后二烏回鳩羅復(fù)不能斷。還先二烏回鳩羅。復(fù)不能斷。還僧復(fù)不能斷。汝等大德。和合為斷是事故。即時(shí)彼眾應(yīng)和合。若僧先安居。應(yīng)受七日去。若七日盡。應(yīng)受三十九夜去。若三十九夜盡。應(yīng)破安居來(lái)集一處。受是事應(yīng)斷。近處僧應(yīng)受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一滅諍事滅。所謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時(shí)。應(yīng)僧中立二烏回鳩羅令斷。立二烏回鳩羅羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問(wèn)言。誰(shuí)能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教。斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應(yīng)立作。何等五。隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應(yīng)立作烏回鳩羅。不隨愛(ài)不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應(yīng)來(lái)與此二烏回鳩羅比丘欲已小遠(yuǎn)去。若此二烏回鳩羅比丘是下座。應(yīng)從上座比丘取欲已小遠(yuǎn)去。當(dāng)如法如比尼如佛教斷是事。是二烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前者如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若二烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應(yīng)更立二烏回鳩羅。立法者。一心和合僧中問(wèn)言。誰(shuí)能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲某甲比丘。作烏回鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應(yīng)與欲已小遠(yuǎn)去。若二烏回鳩羅是下座。應(yīng)從諸上座取欲已小遠(yuǎn)去。應(yīng)如法如比尼如佛教斷是事。若二烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若是烏回鳩羅。不能如法斷是事者。應(yīng)還付先鳩羅。先鳩羅應(yīng)受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼。現(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前者如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若是先烏回鳩羅。復(fù)不能如法如比尼如佛教斷者。應(yīng)舍付僧。僧應(yīng)受是事。如法如比尼如佛教斷。用一比尼。謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若是近住處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。近處僧。若聞某處有眾僧好上座知說(shuō)波羅提木叉法。是僧多有比丘持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應(yīng)以是事遣使至某處大僧中。應(yīng)先立傳事人。若界外令滿(mǎn)眾僧?dāng)?shù)。立法者。一心和合僧應(yīng)問(wèn)。誰(shuí)能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷是事。是中若有人言我能。若有五法。不應(yīng)立作傳事人。隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應(yīng)立作傳事人。不隨愛(ài)不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時(shí)傳事人。應(yīng)持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼現(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前。僧現(xiàn)前如上說(shuō)。人現(xiàn)前。比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者應(yīng)持至彼住處。至彼住處已。是中若有上座多知多識(shí)長(zhǎng)老比丘。應(yīng)語(yǔ)是人言。是事諍事如是因緣起。闥賴(lài)吒不能斷。眾僧不能斷。先二烏回鳩羅不能斷。后二烏回鳩羅不能斷。還付先二烏回鳩羅。復(fù)不能斷。還付僧。僧復(fù)不能斷近住處僧亦不能斷。近住處二烏回鳩羅不能斷。后二烏回鳩羅亦不能斷。還付先二烏回鳩羅。復(fù)不能斷。還付近住處僧。復(fù)不能斷。傳事人道中不能斷是事。來(lái)至此間。汝長(zhǎng)老。能受是事斷不。若言能斷。應(yīng)與作期。若不作期不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅(jiān)。二者強(qiáng)。三者佷戾。四者往來(lái)。五者疑畏。堅(jiān)者。執(zhí)是事。強(qiáng)者。舉事人有事人。剿健強(qiáng)力。佷戾者。舉事人有事人惡性佷戾惡性。往來(lái)者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時(shí)破一心和合僧作兩段故。先應(yīng)立行籌人。如是應(yīng)立。一心和合僧應(yīng)問(wèn)。誰(shuí)能作行籌人。是中有人言我能。有五法不應(yīng)立作行籌人。隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應(yīng)立作行籌人。不隨愛(ài)不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。某甲比丘。能為僧作行籌人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧立某甲比丘作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應(yīng)作二種籌。一分長(zhǎng)。一分短。一分白。一分黑。說(shuō)如法者。為作長(zhǎng)籌。說(shuō)非法者。為作短籌。說(shuō)如法者。為作白籌。說(shuō)非法者。為作黑籌。說(shuō)如法籌以右手捉。說(shuō)非法籌以左手捉。說(shuō)如法籌緩捉。說(shuō)非法籌急捉。先行說(shuō)如法籌。后行說(shuō)非法籌。行籌人應(yīng)作是言。此是說(shuō)如法者籌。此是說(shuō)非法者籌。若行籌竟。說(shuō)如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現(xiàn)前比尼多覓比尼。現(xiàn)前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現(xiàn)前。如法如比尼如佛教現(xiàn)前除斷。是名現(xiàn)前比尼。是中多覓比尼者。是中應(yīng)求覓往來(lái)問(wèn)如法除斷。若說(shuō)非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼�，F(xiàn)前比尼多覓比尼�，F(xiàn)前比尼者。是中若有隨助舉事人及有事人。共和合一處現(xiàn)前。如法如比尼如佛教除斷。是名現(xiàn)前比尼。是中多覓比尼者。是中應(yīng)求覓往來(lái)問(wèn)非法除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若有壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若顛倒行籌。以說(shuō)如法人籌與說(shuō)非法人。以說(shuō)非法人籌與說(shuō)如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿阇梨作期。隨同和上同阿阇梨隨相識(shí)隨共語(yǔ)。隨善知識(shí)隨同心。隨國(guó)土隨聚落。隨處共作期。我等取如是如是籌。汝等莫遠(yuǎn)我邊。莫?jiǎng)e莫異莫不共語(yǔ)。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時(shí)一切僧應(yīng)和合一處。不得取欲何以故�；蚨啾惹鹫f(shuō)非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧及大上座大長(zhǎng)老。能如法如比尼如佛教斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者。僧現(xiàn)前人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前僧現(xiàn)前如上說(shuō)。人現(xiàn)前比尼現(xiàn)前亦如上說(shuō)。若是眾僧及上座。說(shuō)波羅提木叉不能斷是事者。應(yīng)還付傳事人。傳事人應(yīng)取是事于道中斷。如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。于道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現(xiàn)前比尼�，F(xiàn)前比尼者如上說(shuō)。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中若有三比丘。若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四部眾所恭敬尊重。是傳事人應(yīng)到彼住處。應(yīng)語(yǔ)一比丘言。大德。是事如是如是因緣起。闥賴(lài)吒不能斷。僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。后烏回鳩羅不能斷。還先烏回鳩羅復(fù)不能斷。還僧復(fù)不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏回鳩羅不能斷。后烏回鳩羅不能斷。還先烏回鳩羅復(fù)不能斷。還近住處僧復(fù)不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大眾僧及上座知說(shuō)波羅提木叉不能斷。傳事人于道中不能斷。三比丘二比丘。能持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。四眾所恭敬者。皆不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重者。應(yīng)作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負(fù)。若作如是語(yǔ)者。是名說(shuō)如法者。若不作如是語(yǔ)者。是名說(shuō)非法者。若比丘如法滅事已。還更發(fā)起者波逸提。若但訶責(zé)突吉羅。有十種如法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以小事行籌。已過(guò)事行籌。不問(wèn)長(zhǎng)老行籌。非法行籌。別眾行籌。非法別眾行籌。用是行籌欲令多有非法者。用是行籌當(dāng)多有非法者。用是行籌欲破和合僧。用是行籌當(dāng)破和合僧。問(wèn)言。云何名不以小事行籌。答不為可懺悔事行籌。已過(guò)事行籌者。是事從此住處到彼住處。不問(wèn)長(zhǎng)老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。不數(shù)往咨問(wèn)。何善何不善。何者有罪何者無(wú)罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者導(dǎo)利人行。是好非惡。非法行籌者。不如法行籌。別眾行籌者。同一界內(nèi)別處行籌。非法別眾行籌者。不如法同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非法者。是比丘先作意。用是行籌令多有說(shuō)非法者。用是行籌當(dāng)多有比丘非法者。是比丘先立意。用是行籌當(dāng)多有說(shuō)非法者。用是行籌欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行籌令破和合僧。用是行籌當(dāng)破和合僧者。是比丘先作意。我是行籌當(dāng)破和合僧。是名十種非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過(guò)事行籌。問(wèn)長(zhǎng)老行籌。如法行籌。和合眾行籌。如法和合眾行籌。用是行籌欲令多有如法者。用是行籌當(dāng)多有如法者。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當(dāng)和合僧。問(wèn)云何名以小事行籌。答為可懺悔事行籌。未過(guò)事行籌者。是事在此住處未到彼住處。問(wèn)長(zhǎng)老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。數(shù)往咨問(wèn)。何善何不善。何者有罪何者無(wú)罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者導(dǎo)利人行。是好非惡。如法行籌者。不違法行籌。和合眾行籌者。同界內(nèi)僧和合一處行籌。如法和合眾行籌者。如法同界內(nèi)眾一處集行籌。用是行籌欲令多有如法者。是比丘先作意。以此行籌。令多有說(shuō)如法者。用是行籌當(dāng)多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行籌當(dāng)多有比丘說(shuō)如法者。用是行籌欲和合僧者。是比丘先作意。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當(dāng)和合僧者。是比丘先作意。用是行籌當(dāng)和合僧。是名十如法行籌。若僧事可付僧�？筛度�人二人一人。僧事者。僧應(yīng)受僧事。三人二人一人應(yīng)受僧事。僧應(yīng)滅僧事。三人二人一人應(yīng)滅。是名諍事用二比尼滅。云何無(wú)根事諍用四比尼滅。所謂現(xiàn)前及憶念滅。若現(xiàn)前及不癡滅。若現(xiàn)前及實(shí)覓罪滅。云何現(xiàn)前及憶念滅。如陀驃力士子比丘彌多羅比丘尼。以無(wú)根波羅夷法謗。以是事故�；蛏�或三人二人一人。數(shù)數(shù)說(shuō)是事令憶念。是陀驃比丘。從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼。如法如比尼如佛教�，F(xiàn)前比尼者。所與憶念比尼人。得憶念比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現(xiàn)前及憶念比尼滅。云何現(xiàn)前及不癡滅。如施越沙比丘狂心顛倒。作種種惡不清凈事不隨順道出家人所不應(yīng)作。是人還得本心。以是事故�；蛏�或三人二人一人。數(shù)數(shù)說(shuō)令憶念。是施越沙比丘。從僧乞不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現(xiàn)前比尼。與不癡比尼人。得不癡比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現(xiàn)前及不癡比尼滅。云何現(xiàn)前及實(shí)覓比尼。如象首比丘釋子。無(wú)慚無(wú)愧犯見(jiàn)聞疑罪。先自言犯后言不作。僧與是人實(shí)覓比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現(xiàn)前比尼。與實(shí)覓比尼人。得實(shí)覓比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現(xiàn)前比尼及實(shí)覓比尼滅。是名無(wú)根事用四比尼滅。所謂現(xiàn)前及憶念�，F(xiàn)前及不癡�，F(xiàn)前及實(shí)覓。問(wèn)犯罪事云何以三滅諍事滅。答所謂現(xiàn)前及自言�，F(xiàn)前及布草。云何現(xiàn)前及自言。如比丘若他比丘說(shuō)罪若不說(shuō)罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是比丘從僧乞別住。僧如法如比尼如佛教與別住。是中云何名現(xiàn)前。與別住人。及得別住者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中云何復(fù)名如法自言。如比丘若他比丘說(shuō)罪若不說(shuō)。罪若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是應(yīng)與摩那埵本日治。應(yīng)與出罪。是比丘從僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等現(xiàn)前。與出罪人。得出罪者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與是比丘作出罪。是中云何復(fù)名如法自言。如比丘若他說(shuō)罪若不說(shuō)罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯可悔過(guò)罪。是中現(xiàn)前者。與悔過(guò)人。作悔過(guò)人。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作可悔過(guò)。是名現(xiàn)前比尼及自言比尼滅。又問(wèn)。云何現(xiàn)前比尼及布草。如一住處諸比丘。喜斗諍惡口相言。是諸比丘和合一處。作是念言。我等大衰失利。我等于佛法中以信出家。而今作惡口相言。我等若求覓是事根本者。未起事便起。已起事不可滅。是中一比丘應(yīng)唱言。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。是事以布草比尼滅。是名白。即時(shí)是諸比丘。應(yīng)分作兩部。是中若有上座若次上座。若波羅提木叉通義。若波羅提木叉。語(yǔ)此一部言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當(dāng)自屈意我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應(yīng)罪。是事汝等現(xiàn)前發(fā)露悔過(guò)不覆藏。是中若無(wú)一比丘語(yǔ)者。應(yīng)到第二部眾所。是中有長(zhǎng)老上座應(yīng)語(yǔ)言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。于佛法中出家求道。今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中未起事便起。已起事不可滅。今汝等當(dāng)自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應(yīng)罪。今自為及為彼故。當(dāng)現(xiàn)前發(fā)露悔過(guò)不覆藏。諸比丘言。汝自見(jiàn)罪不。答言。見(jiàn)罪。如法悔過(guò)莫復(fù)更起。第二部眾亦應(yīng)如是說(shuō)。是名布草比尼。是中云何名現(xiàn)前。與布草人及得布草者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作布草羯磨。是名現(xiàn)前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅。所謂現(xiàn)前自言布草。問(wèn)常所行事。云何以一現(xiàn)前比尼滅。與作白人。得作白者。和合一處。如法如比尼如佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布薩說(shuō)戒自恣受歲。立十四人羯磨。與羯磨人得羯磨者。和合一處。如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼滅。所謂現(xiàn)前比尼(八法中諍事法第八竟)。