第三十五卷 十誦律

第三十五卷 十誦律(第五誦之六)

八法中臥具法第八之余

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘廢學(xué)比尼。誦讀修多羅阿毗曇遠(yuǎn)離比尼。佛見諸比丘不學(xué)比尼誦讀修多羅阿毗曇遠(yuǎn)離比尼故。見已贊嘆比丘通利比尼者。面前贊嘆長老優(yōu)波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。佛贊嘆比丘通利比尼者。面前贊嘆。長老優(yōu)波離諸持比尼中最為第一。我等何不讀誦比尼。諸上座長老比丘。從長老優(yōu)波離受誦比尼。長老優(yōu)波離。不為高處坐教。恭敬上座故。亦不下處坐教。為尊法故。若經(jīng)行時(shí)若立時(shí)教。爾時(shí)長老優(yōu)波離。行立久故�；寄_痛[跳-兆+專]膝髀。腰脅脊痛。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問長老優(yōu)波離。優(yōu)波離。實(shí)有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭敬上座故。又不下處坐教。為尊法故。汝經(jīng)行時(shí)若立時(shí)教。行立久故�；寄_痛[跳-兆+專]膝髀腰脅脊痛。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽下座比丘欲教上座法者。應(yīng)在高處坐教。為尊法故。若上座欲從下座受法者。應(yīng)在下處坐受法。為尊法故。從今聽。下座比丘教上座法者。得共等床坐。為上座故。

佛與大比丘眾俱。游行憍薩羅國。諸長老舍利弗目連阿那律難提金毗羅。皆隨從佛。是諸長老所言真實(shí)。能苦切語折伏眾人。為諸比丘作種種羯磨�？嗲恤赡ヒ乐刽赡ハ乱怍赡ヲ�(qū)出羯磨。時(shí)憍薩羅國有一住處。多諸比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗目連阿那律難提金毗羅等俱來游行憍薩羅國。是諸長老所言真實(shí)。能苦切語折伏眾人。為諸比丘作諸羯磨�？嗲恤赡ヒ乐刽赡ハ乱怍赡ヲ�(qū)出羯磨。今當(dāng)至此必為我等作諸羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是比丘為佛敷好坐具置好房中。然后小遠(yuǎn)避藏作是念。若我住者。佛必令我為諸客比丘敷坐臥具。佛受是房已。余客比丘。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭以衣缽著是諸處住何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。以僧房羯磨與一比丘呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責(zé)舊比丘。云何名比丘。以僧房羯磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房雖與不成與。

佛復(fù)與大比丘僧。游行諸國土。或無僧房處。投林中宿。爾時(shí)六群比丘告其弟子。汝先往宿處。好樹留佛。次有好者與我占取。弟子先去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛后至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先往宿處。好樹留佛次有好者。為我占取。我等隨佛后到。次欲取樹。有比丘言。他已占取。如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。斗諍事起。佛言。不應(yīng)持去。諸上座比丘聞不聽持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所敷者。皆不與去。佛言。先者應(yīng)留。余者聽持去。

佛與大比丘眾。迦尸國中游行諸大弟子。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。皆悉隨從。是諸長老所言真實(shí)。能苦切語折伏眾人。與諸比丘作諸羯磨�？嗲恤赡ヒ乐刽赡ハ乱怍赡ヲ�(qū)出羯磨。爾時(shí)迦羅山上有諸比丘。不念護(hù)戒。聞佛與大比丘眾舍利弗目連阿那律難提金毗羅等迦尸國游行。是諸長老所言真實(shí)。能苦切語折伏眾人。與諸比丘作苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅(qū)出羯磨。是等今來。將無為我等作諸羯磨。佛比尼中說不得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛與諸比丘游行次到是處。是中舊比丘敷一好房與佛。小遠(yuǎn)避藏作是念。恐佛約敕。為諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處立待臥具分。佛見諸比丘以衣缽著是處待臥具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣缽著洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭住何所待。答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛告阿難。汝往約敕舊比丘。開房與客比丘臥具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。以僧坊分作四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣說。佛言。從今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。此不成為分。

佛在阿羅毗國。爾時(shí)阿羅毗國僧坊崩壞佛知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者余國去者。佛言。死者反戒者所應(yīng)作事。僧更應(yīng)羯磨立知是事人。若有病者應(yīng)問。汝故能治是壞房舍不。若言我能。應(yīng)待。若言不能應(yīng)更立余人。他國去者。若疑當(dāng)還。應(yīng)待。若知不還者。應(yīng)更立余人。令知是人所作事。佛作是語已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地者。有塞小孔者�；蛞陨俨莞采嵴�。佛言。如是作小小事者。不應(yīng)立作知事人。若能辦大事。應(yīng)羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財(cái)物能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛言。不應(yīng)爾。若房舍故壞。應(yīng)六年立作。若新房舍。應(yīng)十二年立作。佛言。從今知房舍人。應(yīng)三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房隨上座次與。

佛在王舍城。爾時(shí)跋提居士。起僧房重閣高大莊嚴(yán)多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經(jīng)。爾時(shí)長老上座。舍是重閣住小房中。時(shí)有客比丘來者。皆作是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房住。即往打戶。房內(nèi)應(yīng)聲�？捅惹饐�。汝幾歲。答言。我爾所歲。客比丘念。若小房中比丘爾所歲者。何況大房。有詣洗腳處講堂中門屋下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問言。唯是中宿。答言。我等�？捅惹鹧�。我等知者應(yīng)是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗腳處宿者。答言洗腳處宿。講堂中者。答言講堂中宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以是事白佛。佛言。應(yīng)立知敷臥具人。知敷臥具人。應(yīng)隨上座次第與。應(yīng)作是言。此是上座房舍臥具次第住。

佛在迦尸國。與大比丘眾一處安居。諸居士見佛及僧眾。故共相約令。今日汝辦種種飲食。明日次某。如是展轉(zhuǎn)種種飲食。相食故作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早辦者。有晚辦者。有近者有遠(yuǎn)者。有美者有不美者。是中無知食比丘約敕令至某家。有早辦者。有晚辦者。有近者。是食美好。爾時(shí)六群比丘數(shù)數(shù)從是處取。居士問言。汝等何以數(shù)來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約敕我等。汝舍近早辦飲食美好。是故我等數(shù)來。居士言。我等施食為諸長老。不但為汝等。何故數(shù)來。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)立知食人。立知食人法者。一心和合僧應(yīng)問言。誰能為僧作知食人。是中若有一比丘言我能。若有五法。不應(yīng)立作知食人。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成就五法。應(yīng)立作知食人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時(shí)一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為眾僧作差食人。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲比丘作差食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食人法者。應(yīng)次第差。若汝某甲至某家。所差比丘。有早得者。有晚得者。近得者遠(yuǎn)得者。有得美者得不美者。有晚得者作是言。故與我是處。得遠(yuǎn)處者亦言。故與我遠(yuǎn)處。得不美者言。故與我如是中間。更作余語。佛言。應(yīng)條名。有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應(yīng)書板作字集置一處和合從上座隨次第取。有晚得者。有得遠(yuǎn)處者。早至主人門外。在巷頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見語言。我等門內(nèi)自恣聽汝入坐。比丘言。佛未聽我等入白衣門內(nèi)坐待食。是事白佛。佛言。聽是比丘入白衣門內(nèi)坐待食。時(shí)有象聲馬聲男女聲。妨讀經(jīng)坐禪。佛言。若妨者出門外。門外待時(shí)。諸人來繞四邊看。見已皆笑。是事白佛。佛言。應(yīng)作土基。為風(fēng)雨所惱。佛言。聽作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應(yīng)厚覆。厚覆已脊上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應(yīng)覓板木坐上。有人偷板去。佛言。應(yīng)陷著地中。又復(fù)失去。佛言。應(yīng)作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。嚙諸比丘。佛言。應(yīng)泥。泥已粗澀破衣。佛言。應(yīng)以細(xì)埿。諸比丘須水。佛言。應(yīng)作井。作井已即以缽鍵镃取水甚難。佛言。應(yīng)作瓶取水。取水時(shí)不及。佛言。應(yīng)以繩系。諸比丘手軟牽繩手痛。佛言。應(yīng)作轆轤有人墮井。佛言。應(yīng)作欄。長老優(yōu)波離問佛。以何物作井欄。佛言。應(yīng)以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。時(shí)兩手相觸。佛言。井上作隔障。應(yīng)各在一邊汲水。有居士從舍內(nèi)出。語比丘言。我某僧坊作食。汝?duì)査�人往彼僧坊中食。去時(shí)道中師子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應(yīng)語檀越。是中有如是怖畏。此間與我食。

佛在王舍城。爾時(shí)諸居士作種種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。辦是粥已。持詣竹園。時(shí)六群比丘在僧坊門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時(shí)六群比丘言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從今應(yīng)羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座得底滓。若分薄粥時(shí)。上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。從今聽畜大盔大甕。以粥集著是器中和合。以大缽大鍵镃分與。分與時(shí)不便。佛言。應(yīng)作杓用分。用分已有殘者有不足者。佛言。應(yīng)更作小杓用分。

佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶缽那。胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍俱梨餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻浮梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊立。見已問言。持何等物。答種種帶缽那餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍俱利餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻浮梨餅。六群比丘言。我欲行去。先與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍俱梨餅波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛飩持閻浮梨餅入與上座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)羯磨立分帶缽那人。分帶缽那人。應(yīng)和合等分。若更有美者來。亦應(yīng)次第與。若今日不遍者。明日更有。應(yīng)續(xù)次與。

佛在王舍城。爾時(shí)諸居士辦種種藥。所謂酥油蜜石蜜姜胡椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒波櫨路毗咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯持詣竹園。爾時(shí)六群比丘早起門邊立。見已問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜石蜜姜椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒波櫨路毗咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜姜椒蓽茇黑鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路毗咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應(yīng)立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價(jià)藥來者。應(yīng)別舉置。若病比丘索者。應(yīng)與兩錢半價(jià)藥。若索多者。應(yīng)從索直。

佛在阿羅毗國。爾時(shí)阿羅毗國諸比丘。常從居士索作器。諸居士言。我等云何能常供給汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅毗國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有一月一歲客作者。是木師晝?nèi)兆�。暮去留作器。便失。佛言。�?yīng)立知作器比丘。立知作器比丘。作竟持作器聚在一處。又復(fù)失盡。是事白佛。佛言。應(yīng)羯磨一房舍舉作器。立作器房法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧聽。某房舍。僧立作舉作器房。若僧時(shí)到僧忍聽。某房作舉作器處。是名白。如是白二羯磨。僧立某房作舉作器房竟。僧忍默然故。是事如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器著上下二房中。佛言。不應(yīng)置兩處。若著上房者。下房應(yīng)與僧。若著下房。應(yīng)與僧上房。又一時(shí)諸比丘從憍薩羅國向舍衛(wèi)國。道中過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸居士問。汝何處宿。答言。僧坊中宿。是何房舍中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不遣使語我等。當(dāng)供養(yǎng)湯藥油燈燭臥具種種所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷坐處坐。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿。以水澡漱。取小床坐聽說法。語諸比丘。我僧房中有臥具前食后食。何不住此。復(fù)當(dāng)供養(yǎng)衣被愿令是僧坊有。用諸比丘不知云。何是事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘欲去。應(yīng)羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某甲空增坊。若有比丘言我能。有五法。不應(yīng)立作常住比丘。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知分別應(yīng)作不應(yīng)作。若成就五法。應(yīng)立作常住比丘。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知分別應(yīng)作不應(yīng)作。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲空僧坊人。若僧時(shí)到僧忍聽。立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應(yīng)巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知僧料理飲食事。次知應(yīng)可分物。次知上座中座下座比丘事。隨有大德高明比丘。不應(yīng)作使知僧坊比丘。應(yīng)作是愿。諸比丘未來者。當(dāng)來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能作是愿行者。僧隨彼意與若須食。應(yīng)自恣與好食。若須房舍臥具。皆應(yīng)自恣與。

有眾多王臣。數(shù)數(shù)詣竹園房舍觀看。若來時(shí)索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)立分處人。立分處人已。不白眾僧。得用十九錢供給客。若更須。應(yīng)白僧竟與。

憍薩羅國有阿練兒住處。爾時(shí)有賊到阿練兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。知食比丘言。為僧故辦是食。不為汝等。賊相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若乞半與半。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱。

佛在王舍城。爾時(shí)眾僧得衣。無人守護(hù)。佛言。應(yīng)立守護(hù)衣人。立守護(hù)衣人法者。一心和合僧應(yīng)問言。誰能為僧守護(hù)諸衣。若比丘言我能若有五法不應(yīng)立。何等五。不知是衣所從得。不知衣價(jià)若得衣不知云何受。不知頭數(shù)。忘著衣處。若成就五法應(yīng)立。何等五。知衣所從得。知是衣價(jià)。知應(yīng)受。知頭數(shù)。不忘著衣處。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲。能為僧作守護(hù)衣人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作守護(hù)衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。佛言。應(yīng)立分衣人。立法者。一心和合僧應(yīng)問言。誰能為僧作分衣人。若有比丘言我能。若有五法不應(yīng)立。何等五。不知衣財(cái)。不知衣色。不知衣價(jià)。不知衣頭數(shù)。不知與未與。復(fù)有五法。不應(yīng)立作分衣人。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應(yīng)立作分衣人。知衣財(cái)知衣色知衣價(jià)知衣頭數(shù)知與未與又有五法。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知與未與。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能為僧作分衣人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國。無分浴衣人。是事白佛。佛言。應(yīng)立分浴衣人。是知分浴衣人。應(yīng)隨上座次與。佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)只陀林中僧坊中。無比丘知時(shí)限唱時(shí)。無人打揵稚。無人掃灑涂治講堂食處。無人次第相續(xù)敷床榻。無人教凈果菜。無人看苦酒中蟲。飲食時(shí)無人行水。眾散亂語時(shí)。無人彈指。是事白佛。佛言。應(yīng)立維那。立法者。一心和合僧應(yīng)問。誰能為僧作維那是中若比丘言我能。有五法。不應(yīng)立作維那。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知凈不凈。若成就五法。應(yīng)立作維那。五法者。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知凈不凈。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。能為僧作維那。若僧時(shí)到僧忍聽。僧立某甲比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作維那竟。增忍默然故。是事如是持。作維那比丘。應(yīng)知時(shí)限知唱時(shí)知打揵稚。知掃灑涂治講堂食處。知次第相續(xù)敷床榻。知教凈果菜。知看苦酒中蟲。知飲食時(shí)行水。眾散亂語時(shí)彈指。爾時(shí)諸沙彌。隨與和上阿阇梨作。隨同和上阿阇梨。隨相識共語共事。隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。有諸惱亂。是事白佛。佛言。應(yīng)立一人為主使沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飲食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如是周遍一切僧作。應(yīng)立分處沙彌人。立分處沙彌人竟。應(yīng)教先修治塔事。四方僧事作飲食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如是周遍一切僧作。

佛在王舍城。爾時(shí)瓶沙王。往詣竹園觀看。王問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。長老大迦葉。今于耆阇崛山上蹋泥。王即往見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰當(dāng)為我作。王言。我當(dāng)與作人語已便還。第二瓶沙王。又時(shí)往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今何所在。比丘答言。于耆阇崛山上蹋泥。王即往見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰當(dāng)為我作。王言。我當(dāng)與作人。大迦葉答言。大王。數(shù)數(shù)。語而不與。時(shí)王慚愧小卻一面。問諸大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。王言。何時(shí)。答言。某時(shí)日月。即計(jì)。先語已來經(jīng)五百日。王即下山。時(shí)人捕得五百群賊與王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應(yīng)與何罪。大臣答言。罪應(yīng)至死。王問賊言。汝能隨我意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨行者當(dāng)隨阿誰。大臣言。此賊必當(dāng)偷奪諸比丘物。王言。我能作方便令不偷奪。時(shí)王多給田宅人民倍與粟食。去竹園不遠(yuǎn)。立作凈人聚落。時(shí)諸凈人。隨相識共語共事。隨同國城邑隨怖畏。隨有因緣者供給。余者不供給。是事白佛。佛言。應(yīng)立使凈人率。應(yīng)教先作塔事。次作四方僧事。次作飲食事。次作可分物事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切僧作。聽立使凈人主者。還立白衣中勤修能處分者(八法中臥具法第十竟)。