第三十四卷 十誦律

第三十四卷 十誦律(第五誦之六)

八法中臥具法第八

佛在王舍城。爾時諸比丘�；ハ噍p慢無恭敬行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因緣故。集比丘僧。問諸比丘。于汝等意云何。誰比丘應(yīng)作上座。先受水先受飲食。有比丘答言。世尊。若比丘剎利種。以信出家剃除須發(fā)服法衣。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出家剃除須發(fā)服法衣。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘毗舍種。以信出家剃除須發(fā)服法衣。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘得阿羅漢漏盡。所作已辦舍離重?fù)?dān)。盡諸有結(jié)能具正智心得解脫。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘得阿那含。斷五下分結(jié)不還生此世界。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊若比丘得斯陀含。斷三結(jié)三毒薄。一來生此世間得盡苦際。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷三結(jié)不墮三惡道必至凈智。往來人天七死七生得盡苦際。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。諸比丘雖種種說。不合佛意。佛語諸比丘。汝等當(dāng)一心聽。誰比丘應(yīng)先坐先受水先受飲食。爾時世尊說本生因緣。語諸比丘。過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二獼猴三象。是三禽獸�；ハ噍p慢無恭敬行。是三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前生者。應(yīng)供養(yǎng)尊重教化我等。爾時鵽與獼猴問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大我。我當(dāng)恭敬尊重汝。汝當(dāng)為我說法。獼猴問鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大蓽茇樹。我時啖其子于此大便。乃生斯樹長大如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當(dāng)供養(yǎng)尊重汝。汝當(dāng)為我說法。爾時象恭敬獼猴。從聽受法為余象說。獼猴恭敬鵽。從聽受法為余獼猴說。鵽為余鵽說法。此三禽獸。先喜殺生偷奪他物邪淫妄語。斯諸禽獸咸作是念。我等何不舍殺生偷奪邪淫妄語惡業(yè)。作是念已。即舍殺盜邪淫妄語。畜生中無猶。具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽法廣行流布。顯現(xiàn)諸天世人。畜生等何故行善。不復(fù)侵食人谷。又作是念。畜生尚能相敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃除須發(fā)服法衣。應(yīng)相尊敬。有三人不如。何等三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下座不如上座。一切受事說非法人雖作上座。不如下座。不受事人說如法者。一切受大戒人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝眾圣。爾時世尊。即說偈言。

若人不敬佛及佛弟子眾

現(xiàn)世人訶罵后世墮惡道

若人知敬佛及佛弟子眾

現(xiàn)世人贊嘆后世生天上

佛種種因緣贊嘆恭敬法已。語諸比丘。從今先受大戒乃至大須臾時。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯圣知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持缽入出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多事多緣。喜入出他家。今旦早起入出他家�；騺砘虿粊�。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋難陀釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責(zé)跋難陀言。飲食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得不重得。佛聞居士呵責(zé)見諸比丘散亂已默然。食后以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責(zé)跋難陀釋子。云何名比丘。下飲食時以上座故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飲食時若下已訖。不應(yīng)令下座起。若令起者得突吉羅。若比丘有和上阿阇梨因緣。以恭敬心故起。不應(yīng)令第二下座起。若令起得突吉羅。佛言。從今聽比丘三歲中間得共一床坐。聽三比丘共一粗梐床上坐。聽細梐床二人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅奈國。爾時五比丘白言。世尊。我等當(dāng)何處住。佛言。汝等應(yīng)山巖竹林樹下住。諸比丘于山巖竹林樹下宿。早起到和上阿阇梨所。受讀經(jīng)誦經(jīng)問疑受法故。

爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下來問言。大德。從何處來。答言。從山巖竹林樹下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸比丘言。更無住處。居士言。我當(dāng)為汝等起諸房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時居士即為諸比丘作諸房舍。高廣嚴(yán)好雜色彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆處物。是國土多熱草葉生蟲。佛言。聽作薦席[竺-二+處]篨。雖受教猶故生蟲。佛言。聽作床榻。諸比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事白佛。佛言。聽作褥。長老優(yōu)波離問佛。以何物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩劫貝文阇草婆婆阇草麻乃至水衣貯褥。時諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。諸房舍無戶有。狗牛馬獐鹿獼猴來入。是事白佛。佛言。聽作戶扇。戶扇不作關(guān)鑰故。賊入偷衣缽。是事白佛。佛言。聽繩系。諸比丘不知云何系。佛言。聽下[戶@古]。諸比丘不知云何作。佛言。應(yīng)作孔用繩穿牽閉。閉已不能開。佛言。應(yīng)作開戶鉤。長老優(yōu)波離問佛。用何等作。佛言。應(yīng)用鐵若銅若木作。作已不知云何開。佛言。戶扇中作孔內(nèi)鉤卻橝。諸比丘閉戶時無所捉。佛言。戶扇上應(yīng)作孔施紐。長老優(yōu)波離問佛。以何物作紐。佛言。應(yīng)用鐵若銅若木毛芻摩劫貝文阇草麻皮。時諸房舍無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥燕雀。從向中入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經(jīng)。是事白佛。佛言。應(yīng)施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應(yīng)施網(wǎng)。長老優(yōu)波離問佛。何等物。作網(wǎng)。佛言。應(yīng)用毛芻摩劫貝文阇婆婆阇麻皮作。作已朽壞。佛言。應(yīng)遮。長老優(yōu)波離問佛。以何物遮。佛言。應(yīng)用木作施轆轤。作已室中阇。佛言。應(yīng)作雀目。作已亦闇。佛言。應(yīng)作向阘。爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應(yīng)作扇。作扇已小動便脫。佛言。應(yīng)上下作掩。作已兩扇間不合。佛言。應(yīng)廣作令掩。作已動搖。佛言。施關(guān)向高。不知云何閉。佛言。應(yīng)以繩牽閉。閉已不能開。佛言。應(yīng)作孔施兩繩。一繩牽閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有蛇蜈蚣毒蟲生。嚙諸比丘。佛言應(yīng)泥。泥已壁粗澀破衣。佛言。應(yīng)細泥涂。爾時諸房舍用泥覆故。久雨便漏。佛言。應(yīng)用草覆。覆已當(dāng)脊上漏。佛言。脊上厚覆。覆已為風(fēng)所發(fā)。佛言。應(yīng)系兩邊。系已兩頭故漏。佛言。應(yīng)多著草泥以橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應(yīng)用盆覆盆。又墮地破壞。佛言。應(yīng)穿盆以橛釘之。雨從孔入。佛言。應(yīng)作覆盆蓋蓋孔上。

佛在王舍城。爾時舍衛(wèi)國給孤獨氏。有少因緣至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧明日食。故后夜起。喚兒息奴婢內(nèi)外作人。汝等速起。破薪取水安施釜鑊煮飯作羹。是居士自莊嚴(yán)堂舍敷眾坐處。時給孤獨作是念。是居士為欲嫁娶。為請國王及大臣耶。為作大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。為欲請國王大臣。為作大施會耶。居士答言。我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜毛豎。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。以信出家得無上道。故號為佛。又問。何名為僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。剃除須發(fā)服法衣隨佛出家。是名為僧。又問。佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨氏至心欲見。夜現(xiàn)明相。即從舍出至大勢神門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。為客入故。后夜吹唄。為人出故。爾時給孤獨氏見此門開。念必夜了。出門不遠明相不現(xiàn)。闇無所睹。即時驚怖毛豎。將無非人嬈固我耶。尋欲退還。時大勢門神。為現(xiàn)光明徹照寒林。語言。汝去。勿復(fù)恐懼。我前世時。是汝善知識密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍城見舍利弗目連。我頭面作禮現(xiàn)前坐。即為我說法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五戒。以是因緣故。生四王天上。頓止斯門。是故語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即說偈言。

若人得百馬百瓔珞嚴(yán)具

草馬車一百不如前一步

若百雪山象修廣大身牙

又以純金飾嚴(yán)身最殊異

不如前一步十六分之一

北方百美女瓔珞環(huán)金印

以是莊嚴(yán)具年少端正妙

比汝前一步十六不及一

乃至轉(zhuǎn)輪王第一玉女寶

比汝前一步十六不及一

是故汝直前勿復(fù)疑悔還

時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神殷勤致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛在露地經(jīng)行。住待居士。爾時居士。以白衣法問訊佛。世尊。臥安隱不。佛說偈言。

我除諸欲漏解脫離世間

已斷一切漏心滅諸熱惱

得寂滅處故我臥常安隱

爾時世尊。即于經(jīng)行處坐。是居士頭面禮佛足卻坐一面。佛為說法示教利喜。為說初法布施持戒生天果報。說五欲過世間苦惱。出家安樂分別垢凈。佛知是人心調(diào)柔軟堪受上法。為說四諦苦習(xí)盡道。如白凈衣易受染色。是人亦爾。聞法開悟。即于座上見法得法。知法通達法。斷疑不隨他。于佛法中得無所畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂佛法。知我盡壽作優(yōu)婆塞。愿世尊及僧。受我夏請住舍衛(wèi)國。佛知故問居士。汝字何等。答言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。為給孤獨氏。佛問須達。舍衛(wèi)國有僧坊不。答言。未有世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。愿世尊但受我請。我能為辦僧坊。令諸比丘得來往止頓。愿世尊遣舍利弗。為我作僧坊師。佛敕舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即往詣竹園�？粗v堂溫室食堂作食處洗浴處門屋坐禪處廁處。取相貌已。是居士于王舍城因緣事訖。還向舍衛(wèi)國。行路知佛所當(dāng)宿處。語諸知親相識諸負(fù)債人言。汝等知不。今佛出世。我當(dāng)為佛于此作如是講堂溫室食堂食廚洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給孤獨氏。限半由旬起僧坊。約敕左右供給所須。如是次第約敕至舍衛(wèi)國。到已不入城內(nèi)不還自舍。繞城推求立僧坊處。路行思惟。誰有好園來往穩(wěn)便。樹林豐茂流水清潔。無諸毒螫蚊虻之類。無大風(fēng)熱晝夜少聲。我于斯處當(dāng)起僧坊施佛及僧。如是行時。見只陀王子有園來往穩(wěn)便。樹林豐茂有好流水。無諸毒蟲蚊虻之類。無大風(fēng)大熱。晝夜閑靜少諸音聲。即便生念。我于斯處當(dāng)起僧坊奉佛及僧。時給孤獨氏。還舍衛(wèi)城不自入舍。即詣只陀王子所白言。買君園。愿以與我。王子答言。我此園非可買者。乃至側(cè)布金錢滿中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。我不斷價。以是因緣遂相共諍。即詣斷事。大臣富貴人所具說是事。時大臣能斷事者語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側(cè)布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負(fù)載金錢到只陀園。側(cè)布其地。余少未足。居士思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子只陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已便作是念。佛法僧眾必大不小。能令居士舍爾所寶物。作是念已語居士言。莫復(fù)布錢。吾于此中當(dāng)起門屋施佛及僧。時居士便聽。以憐愍故。王子于中起立門屋施佛眾僧。爾時居士以舍利弗為師。于此園中起十六大重閣作六十窟屋。佛知舍衛(wèi)國僧坊已辦。集比丘僧而告之言。吾將游行至舍衛(wèi)國。汝等俱去。比丘受教。愿皆隨從。爾時世尊。與大比丘眾五百人俱。向舍衛(wèi)國。時六群比丘。知佛及僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留佛。余有好者為我占取。弟子受教。先往宿處好房留佛。次有好者為師占取。爾時舍利弗目連。從佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣弟子。汝往宿處好房留佛。余有好者為我占取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。我等從佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草席從一房至一房。受諸�？嗖≌咴鰟�。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)隨上座驅(qū)病比丘出房驅(qū)出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上座驅(qū)病比丘出房。即時托病。有時客比丘。日沒來打戶索住。六群比丘在內(nèi)應(yīng)聲�？捅惹饐柸陰讱q。六群比丘言。我是病人何須問歲。問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患腳指間劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若托病。應(yīng)次第驅(qū)出。僧中作使一切應(yīng)作。諸病比丘聞佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。不應(yīng)好上房舍中住。知臥具人。應(yīng)籌量房舍及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衛(wèi)國。諸比丘欲安居。先作本事。泥涂壁孔及土埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等當(dāng)往隨上座次第驅(qū)出。諸比丘作本事竟。敷床榻臥具坐已。六群比丘打戶。房內(nèi)比丘應(yīng)聲。六群比丘言。汝等幾歲。答言。若干歲。六群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不作。諸比丘言。汝等與我俱來。不作本事我不能去。六群比丘言。佛不說不作本事不與次第住。但說隨上座次第受房舍臥具。我等是上座。汝云何不去。六群比丘剿健多力不念護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首傷壞衣缽破裂。是事白佛。佛言。從今應(yīng)立知分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧應(yīng)作是言。誰能為僧作分臥具人。是中若有比丘言我能。佛言。若有五法。不應(yīng)立作知分臥具人。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成就五法應(yīng)立作分臥具人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為眾僧作知分臥具人。若僧時到僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作知分臥具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥具人。應(yīng)問舊比丘中善好不妄語能分別臥具者。問此別房中有何等供養(yǎng)。彼別房中此重閣上。悉有何等供養(yǎng)。彼重閣上悉有何等供養(yǎng)。舊比丘應(yīng)以實答。知分臥具人。應(yīng)籌量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具諸比丘多少。若一比丘應(yīng)得一房。便與別房。應(yīng)先隨上座自恣取。作是言。大德上座。某別房中有如是供養(yǎng)。某甲別房復(fù)有如是供養(yǎng)。上座欲取何者。隨所欲取。取已次應(yīng)語第二上座。隨意取已。又語第三上座。若初上座言。我欲取第三上座房。佛言。不應(yīng)與。應(yīng)教作突吉羅悔過。如是次第一切應(yīng)與。若比丘房舍足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥具人。應(yīng)先語上座自恣隨意取。應(yīng)言。某床上有如是供養(yǎng)。某床上有如是供養(yǎng)。上座欲取何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。不應(yīng)與。應(yīng)教作突吉羅悔過。有一時跋難陀釋子。于祇洹中取臥具分余處復(fù)取諸比丘言。汝于此處取分。何故復(fù)余處取。答言。我不復(fù)取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘更于彼取臥具者。此處已名為舍。若言我不復(fù)取。亦名舍彼臥具。如守牧婆羅門婦本生經(jīng)廣說。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊殺夫持財物去。中道值水。賊語婦言。汝住此岸。我先渡物還當(dāng)渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不愛。何能愛我。即便舍去。婦裸形住。跋難陀亦如是。舍此臥具更彼處取。此處已失。復(fù)言我不復(fù)取。彼處復(fù)失。復(fù)有往昔野干。銜肉到水岸上。見魚水中反腹。即便舍肉欲往取魚。時有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具已。不應(yīng)復(fù)取。若更取者突吉羅。

佛在憍薩羅國。與大比丘眾俱一處安居。爾時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各各分已。有余不盡。隨居士所造房者來問言。我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我房中先有敷具。被枕前食時食。我當(dāng)與房舍衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)先人與一。若有長者又應(yīng)更與。為盡藏物故。若復(fù)不盡。應(yīng)第三更與。為經(jīng)行故。若復(fù)不盡。次與令盡。為護治故。爾時憍薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安居結(jié)夏。坐已有客比丘來。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處。住待臥具。佛見諸比丘在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處住待臥具。佛知故問阿難。諸比丘何以故持衣缽著講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭住何所待。答言。是憍薩羅國荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比丘來。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種安居。一先安居。二后安居。當(dāng)與后安居比丘房舍臥具。彼聞佛聽與后安居比丘房舍臥具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以是因緣故。斗諍事起。佛言。后安居上座比丘。不應(yīng)從前安居上座比丘取房舍臥具。若前安居上座有二分臥具者。應(yīng)與后一分。憍薩羅國又復(fù)荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分房舍臥具竟。有余處諸比丘來。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸比丘安居分臥具竟。是諸比丘從余處來。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應(yīng)與分。已分者應(yīng)共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣處處斗戰(zhàn)。諸比丘已結(jié)后安居。多有客比丘來。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比丘何故在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭。持衣缽著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩羅國荒亂。有臣處處斗戰(zhàn)。諸比丘后結(jié)坐竟。是客比丘來至。洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有空房者應(yīng)與。若無者應(yīng)共住。與溫室令安衣缽。應(yīng)當(dāng)隨僧乞食。若是中有舊比丘善好樂福德者。應(yīng)為客比丘求索衣物。莫令是比丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求索舉衣缽屋。諸比丘言。佛未聽我等與阿練兒舉衣缽屋。是事白佛。佛言。從今聽與阿練兒比丘舉衣缽屋。爾時有諸客比丘。暫來無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應(yīng)暫與房舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房中所有供養(yǎng)。前食時食乃至房舍衣。舊比丘生疑�？捅惹饋硎欠恐兴�。早起便去。有是供養(yǎng)分。不知云何。是事白佛。佛言�？捅惹痣m在中宿。住者房舍應(yīng)受。