第三十七卷 十誦律

第三十七卷 十誦律(第六誦之一)

雜誦調(diào)達(dá)事上

佛在王舍城。爾時調(diào)達(dá)。于佛法中信敬心清凈。著三十萬金錢直莊嚴(yán)具出家。乘調(diào)善象直十萬金錢。是象以金網(wǎng)等莊嚴(yán)。亦直十萬金錢。調(diào)達(dá)所著衣服。復(fù)直十萬金錢。是調(diào)達(dá)出家作比丘。十二年中善心修行。讀經(jīng)誦經(jīng)問疑受法坐禪。爾時佛所說法皆悉讀誦。時諸比丘有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天取須陀天食還啖。東西南北現(xiàn)種種神力。調(diào)達(dá)見已即生貪心。作是念。我何時當(dāng)能有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮提。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天取須陀食還啖。東西南北現(xiàn)種種神力。我今何不往詣佛所問神通道。作是念已。即詣佛所頭面禮佛。問神通道。佛先知是人于此法中當(dāng)作惡事。是故不說。語言。調(diào)達(dá)汝止。何用是神通道為。當(dāng)觀無常苦空無我。調(diào)達(dá)聞是語不忍不樂。但一心向神通力。作是念。舍利弗于佛第一經(jīng)中說。諸智慧弟子中最上第一。我當(dāng)往詣舍利弗所問神通道。當(dāng)為我說。念已即往問神通道。舍利弗亦先知是人于此法中當(dāng)作惡事。是故不說。語言。調(diào)達(dá)汝止。何用是神通道為。當(dāng)觀無常苦空無我。調(diào)達(dá)聞是語不忍不樂。但一心向神通道。作是念。目連于佛第一經(jīng)中說。諸神通道弟子中最勝第一。我當(dāng)往詣問神通道。當(dāng)為我說。念已即往問神通道。目連先知是人于此法中當(dāng)作惡事。是故不說。語言。調(diào)達(dá)汝止。何用神通道為。當(dāng)觀無�？嗫諢o我。調(diào)達(dá)聞已不忍不樂。但一心向神通道。如是展轉(zhuǎn)至最少一不滿五百大弟子所皆不為說。爾時調(diào)達(dá)作是念。阿難是我弟。佛第一經(jīng)中說。諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣其所問神通道。當(dāng)為我說。念已即往問神通道。阿難未離欲故。不知過去未來事。便以多聞慧為說神通道。調(diào)達(dá)受神通法已。于山林曠野坑谷中勤修習(xí)。勤修習(xí)故。得世俗四禪。因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹故名閻浮提。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天上取須陀天食還啖。東西南北現(xiàn)種種神力。是調(diào)達(dá)先來惡心。于佛作是念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清凈心多有供養(yǎng)者。皆為神通力故。我于何家。以神通力攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王于國中最大是佛不退轉(zhuǎn)弟子。我正使神通力。牽終不可得。調(diào)達(dá)素知種種外書星宿。相人吉兇天地怪相。見瓶沙王太子阿阇世王相明了。我當(dāng)以神通力攝取。決定是我檀越。以是因緣多人隨從。作是念已。變身作象寶。于阿阇世太子家。不從門入從門中出�；驈拈T入不從門出。現(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。復(fù)變身作馬寶�；驈姆情T入門中出�；驈拈T入非門出�，F(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。復(fù)現(xiàn)作寶鬘。從太子膝上出。時太子捉鬘以系額上�，F(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。復(fù)現(xiàn)作端正小兒。著金寶瓔珞。在太子膝上東西宛轉(zhuǎn)。太子嗚抱共戲唾其口中�，F(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。以是神通力。牽阿阇世太子心。令生惡邪見。謂調(diào)達(dá)神通力勝佛。生愛敬心。供養(yǎng)衣服臥具湯藥。乃至日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞。來至調(diào)達(dá)所。自手下食。

爾時諸比丘。中前著衣持缽入王舍城乞食。聞阿阇世太子如是供養(yǎng)調(diào)達(dá)衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞自至調(diào)達(dá)所自手下食。調(diào)達(dá)與五百弟子受是供養(yǎng)。聞已食后往詣佛所。頭面禮足卻坐一面白佛言。世尊。我今日著衣持缽入城乞食。聞阿阇世太子如是供養(yǎng)調(diào)達(dá)衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞。自至調(diào)達(dá)所自手下食。調(diào)達(dá)與五百比丘受是供養(yǎng)。佛語諸比丘。汝等莫貪調(diào)達(dá)供養(yǎng)。何以故。是調(diào)達(dá)得供養(yǎng)。自損減故。如竹以實(shí)死。芭蕉實(shí)亦然。如騾懷妊死。調(diào)達(dá)得供養(yǎng)亦如是。為自損減故。譬如竹蘆以實(shí)死爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。

芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然

騾懷妊故死小人得養(yǎng)壞

此亦復(fù)如是。調(diào)達(dá)癡人。隨幾時得如是利養(yǎng)。隨爾所時長夜受諸苦惱。生惡處故。語諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。于汝等意云何。是狗寧更惡不。答言。實(shí)惡世尊。佛言。調(diào)達(dá)癡人亦如是。隨幾時得是供養(yǎng)。隨爾所時長夜受苦惱。生惡處故。爾時調(diào)達(dá)。供養(yǎng)轉(zhuǎn)增貪著供養(yǎng)覆心。生如是惡心。佛今舍僧者。我當(dāng)將導(dǎo)眾僧。生如是心時退失神通。爾時目連。在支提國迦陵伽盧谷中。時有迦扶陀比丘俱羅子。是長老目連弟子。是比丘舍離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵天。見調(diào)達(dá)退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。于梵世沒目連前現(xiàn)。從禪定起語目連言。汝知不。調(diào)達(dá)退失神通。汝向佛所說者善以是事白佛。目連作是念。我何不入定觀調(diào)達(dá)心。即時入定觀調(diào)達(dá)心。見已失神通。即從定起默然。受迦扶陀梵天語。

爾時梵天。知目連默然受已。頭面禮足右繞即沒。目連受梵天請已。即入禪定。于支提國迦陵伽盧谷中沒。于王舍城現(xiàn)。離佛不遠(yuǎn)。

爾時目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所說。調(diào)達(dá)實(shí)退神通。

佛言。汝先不知調(diào)達(dá)心如迦扶陀梵天語耶。佛共目連作如是語時。調(diào)達(dá)即時與四弟子俱來。佛遙見調(diào)達(dá)來。語目連言。汝莫有所說。是癡人來自現(xiàn)其事。目連作是念。我何不入定于此座上令調(diào)達(dá)不見。即尋入定。于此座而調(diào)達(dá)不見。調(diào)達(dá)前詣佛所頭面禮佛足。及四弟子卻坐一面白佛言。世尊。年已老耄�？梢员娚�付我。佛但獨(dú)受現(xiàn)法樂。令僧屬我。我當(dāng)將導(dǎo)。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。佛尚不以眾僧付之。況汝啖唾癡人死人。而當(dāng)付囑。

爾時調(diào)達(dá)。聞佛說啖唾癡人死人如是名字。即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂戚低頭默然無說。作是思惟已即便起去。作是念言。佛但贊嘆舍利弗目連令大。而毀呰我等使令卑小。是調(diào)達(dá)初向佛所生瞋恨心。及舍利弗目連等諸大弟子。爾時阿難在佛后立以扇扇佛。佛顧語阿難。諸比丘依王舍城住者令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘依王舍城住者皆集講堂。集已往白佛言。世尊。依王舍城諸比丘已集講堂。佛自知時。佛即將侍者阿難往詣講堂。于眾僧中敷座處坐。教化諸比丘。世有五師。何謂為五。一師者。不清凈持戒。自言持戒清凈。是弟子共住故。知師不持戒不清凈自言持戒清凈。若我等說師實(shí)者。或當(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師為弟子覆護(hù)持戒。是師亦從弟子求覆護(hù)持戒。是世間初師。第二師者。不凈命自言凈命。弟子共住故。知師不凈命自言凈命。若我等說師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)凈命。是師亦從弟子求覆護(hù)凈命。是名世間第二師。第三師者。知見不清凈自言知見清凈。弟子共住故。知師知見不清凈自言知見清凈。若我等說師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)知見。是師亦從弟子求覆護(hù)知見。是名世間第三師。第四師者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師不善記事自言善記事。若我說師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)善記事。是師亦從弟子求覆護(hù)善記事。是名世間第四師。第五師者。非說清凈法自言說清凈法。弟子共住故。知師非說清凈法。自言說清凈法。若我等說師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)說清凈法。是師亦從弟子求覆護(hù)說清凈法。是名世間第五師。佛言。如來清凈持戒。亦自言我清凈持戒。諸弟子不覆護(hù)如來清凈持戒。如來亦不求諸弟子覆護(hù)清凈持戒。如來是凈命。自言我凈命。弟子不覆護(hù)如來凈命。如來亦不求諸弟子覆護(hù)凈命。如來是知見清凈。自言我知見清凈。諸弟子不覆護(hù)如來知見清凈。如來亦不求諸弟子覆護(hù)知見清凈。如來是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護(hù)如來善記事。如來亦不求諸弟子覆護(hù)善記事。如來是說清凈法。自言我說清凈法。諸弟子不覆護(hù)如來說清凈法。如來亦不求諸弟子覆護(hù)說清凈法。佛言。如來實(shí)有是法。何不如實(shí)說。佛非隨順?biāo)�。又非弱語人。譬如陶師持壞瓶時不敢疾捉。如來是真實(shí)語了了語折伏語。若堅(jiān)固者住。不堅(jiān)固者去。汝等于如來法語中。宜應(yīng)忍受。

佛在王舍城。爾時調(diào)達(dá)。欲破和合僧。受持破僧事。妒心方便故作是念。我獨(dú)不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。是調(diào)達(dá)有四同黨弟子。一名俱伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅提舍。四名三聞達(dá)多。調(diào)達(dá)到是四人所。作是言。我與汝等。當(dāng)共破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。我等當(dāng)?shù)萌缡敲�聲。破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。我等能破。彼四人語調(diào)達(dá)言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。我等云何能破。調(diào)達(dá)語四人言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不久。我等到是邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長老上座比丘。多知多識久習(xí)梵行得佛法味。當(dāng)語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現(xiàn)法樂。汝所須事我當(dāng)相與。我等以如是方便。能破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。四比丘言。如是調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)后時。到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得泥洹。復(fù)語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現(xiàn)法樂。汝所須事我當(dāng)相與。爾時調(diào)達(dá)。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教。教說非教。時諸比丘。見調(diào)達(dá)欲破和合僧壞轉(zhuǎn)法輪已。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。是調(diào)達(dá)今欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教。教說非教。佛語諸比丘。汝等當(dāng)訶調(diào)達(dá)令舍是破僧因緣事。是諸比丘受佛語已。到調(diào)達(dá)所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當(dāng)與僧和合。與僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝當(dāng)舍是破僧因緣事。時調(diào)達(dá)不舍是事。爾時調(diào)達(dá)四伴黨訶諸比丘言。汝等莫說調(diào)達(dá)是事。何以故。是人說法說律。是人所說是我等意。是知說非不知說。是人所說皆是我等所欲樂忍。如是諸比丘再三諫調(diào)達(dá)。不能令舍惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座已白佛言。世尊。我等已約敕調(diào)達(dá)。不舍惡邪。有四伴黨復(fù)作是言。汝等莫說調(diào)達(dá)是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆我等意。是知說非不知說。是人所說皆是我等所欲樂忍。諸比丘再三約敕。不舍是事。爾時佛作是念。如調(diào)達(dá)癡人及四伴黨�；蚰芷莆液秃仙畨霓D(zhuǎn)法輪。我當(dāng)自約敕調(diào)達(dá)令舍是事。佛作是念已。即自約敕調(diào)達(dá)。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當(dāng)與僧和合。與僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教教說非教。汝當(dāng)舍是破僧因緣事。爾時調(diào)達(dá)聞佛口教。暫舍是事。佛在王舍城。爾時阿阇世太子。所有大臣將帥。信敬調(diào)達(dá)。是諸人民。為助調(diào)達(dá)比丘作供養(yǎng)。前食后食怛缽那。諸有年少比丘出家不久者。調(diào)達(dá)以大缽小缽大小鍵镃衣鉤禪鎮(zhèn)繩帶匙匕缽支扇蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調(diào)達(dá)自共百比丘�；蚨�百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王舍城別受好供養(yǎng)。前食后食怛缽那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養(yǎng)前食后食怛缽那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得�；虻贸趑芑虿坏谩Ｈ缡谴质郴蝻柌伙�。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養(yǎng)前食后食怛缽那。諸上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已語諸比丘。從今以二利因緣故遮別眾食。聽三人共食。一利者。守護(hù)檀越。以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。

佛在王舍城耆阇崛山上。欽婆羅夜叉石窟中住。早起著衣持缽入王舍城乞食。食后還耆阇崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時調(diào)達(dá)。勤作方便欲害佛。即雇四惡健人。往上耆阇崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟上。待佛經(jīng)行時。佛晡時從石窟出。在石窟前陰中經(jīng)行。時四惡人共調(diào)達(dá)。推石欲擲佛上。爾時欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接石擲著余處。有碎石迸來向佛。佛欲令眾生生厭畏心。及示諸業(yè)不失果報(bào)。以是因緣故。入定于經(jīng)行頭沒現(xiàn)于東方。碎石隨去。南西北方亦復(fù)如是。佛爾時沒大海水中。碎石亦隨。佛復(fù)入須彌山中。石亦隨逐。到四天王上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天。復(fù)至梵眾天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少凈天無量凈天遍凈天阿那婆訶天福德天廣果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天。石亦隨逐。爾時世尊。攝神足力還經(jīng)行頭立。石墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進(jìn)力遮是苦已。而說偈言。

非空非海中非入山石間

非天上地中可遮業(yè)報(bào)處

非空非海中非入山石間

非天上地中得免宿惡殃

爾時調(diào)達(dá)及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來為汝說法。尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種說法示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。調(diào)達(dá)即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八人語言。汝來為汝說法。八人即詣佛所。頭面禮足于一面坐。佛種種說法示教利喜。示教利喜已語言。童子汝去莫從來道。爾時調(diào)達(dá)復(fù)遣十六人欲殺八人。語言。汝往殺是八人。斷口舌故。佛遙見十六人語言。年少汝來為汝說法。即詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。調(diào)達(dá)復(fù)遣三十二人語言。汝往殺是十六人。轉(zhuǎn)滅口舌故。佛遙見三十二人語言。年少汝來為汝說法。尋詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言。隨汝意去。爾時諸比丘。繞石窟四邊。有立者坐者�？终{(diào)達(dá)害佛。佛見諸比丘。知而故問阿難。諸比丘何故石窟四邊立坐住何所待。答言。世尊。調(diào)達(dá)欲害佛。是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待。愿令調(diào)達(dá)不來害佛。佛語阿難。若調(diào)達(dá)能害佛命。無有是處。若佛為他因緣死。亦無是處。爾時佛語阿難。汝將從行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調(diào)達(dá)所作事。若身作口作。莫謂是佛事法事僧事。此是調(diào)達(dá)及弟子所作事。阿難受教。即將從行比丘詣王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調(diào)達(dá)身作口作事。莫謂是佛事法事僧事。此調(diào)達(dá)及弟子所作事。如是唱已。阿阇世太子內(nèi)宮大官。聞是語作是念。沙門瞿曇妒瞋調(diào)達(dá)故。令作是唱。是上人調(diào)達(dá)。身口可作惡邪。調(diào)達(dá)亦聞沙門瞿曇遣人入王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調(diào)達(dá)身作口作事莫謂是佛事法事僧事此是調(diào)達(dá)及弟子事。聞已倍增瞋恨向佛。即往阿阇世太子所言。汝殺父我殺佛。汝于摩竭國作王。我當(dāng)作佛。此摩竭國便有新王新佛。不亦快乎。阿阇世太子聞是語。喜深入其心。受調(diào)達(dá)語。有時瓶沙王。駕駃馬車入林園中游戲。爾時太子。持利劍于巷頭待。爾時王晝?nèi)沼趫@中伎樂自娛。向暮還宮王來轉(zhuǎn)近。即以頻遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太子以不害王故。即便走逃。眾官尋時圍繞收捕。將詣王所。王問太子言。汝欲作何等。答言。欲奪王命。問言。用誰語耶。答言。用上人調(diào)達(dá)語。爾時大臣有言。一切沙門釋子皆應(yīng)打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應(yīng)殺調(diào)達(dá)及其弟子。有言。調(diào)達(dá)弟子有何等罪。但殺調(diào)達(dá)。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調(diào)達(dá)弟子。何以殺調(diào)達(dá)。大王善好賢柔。應(yīng)死者放。云何殺諸沙門出家人耶。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王還宮已。因此事故。于治處坐。大臣官屬皆來朝覲。于一面立。王言。昨所起事。當(dāng)云何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆應(yīng)打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應(yīng)殺調(diào)達(dá)及其弟子。有言。調(diào)達(dá)弟子有何等罪。但殺調(diào)達(dá)。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調(diào)達(dá)弟子。何以殺調(diào)達(dá)。大王善好賢柔。應(yīng)死者放。云何殺諸沙門出家人也。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時遣人唱言。調(diào)達(dá)身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。此是調(diào)達(dá)及弟子所作事。此事先已唱說。王聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應(yīng)打殺。王不可是語。有言。諸沙門釋子有何等罪應(yīng)殺調(diào)達(dá)及其弟子。王亦不可是語。有言。調(diào)達(dá)弟子有何等罪應(yīng)殺調(diào)達(dá)。王亦不可是語。有言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調(diào)達(dá)弟子。何以殺調(diào)達(dá)。大王善好賢柔。應(yīng)死者放。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王即可之。賞賜聚落田宅財(cái)物。時王自問太子言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王命。何以故。王有王鼓王伎樂王持蓋王行時金澡瓶導(dǎo)前。我無王鼓王伎樂王持蓋王行時持金澡瓶導(dǎo)前。王便與太子王鼓王伎樂王持蓋王行時金澡瓶導(dǎo)前。爾時二王打鼓二王唱導(dǎo)二王持蓋二王持金澡瓶在前。治國土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得道時。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋恨。而作是念。時到當(dāng)報(bào)。是諸惡人親近阿阇世白言。何國土中有二主者。王言。云何二主。答言。二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王行時持金澡瓶在前二王唱導(dǎo)。汝父王后若治國時。當(dāng)奪汝命獨(dú)自作王。汝應(yīng)方便治王。阿阇世王聞已心喜忍受。即敕大臣官人。捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕系在牢獄。大王善好賢柔。百千萬人持諸肴膳往問訊王。王啖以自活。過數(shù)日已。阿阇世王問。大王活不。答言活。云何得活。答言。問訊人與飲食活。王即敕獄官。自今已后莫聽人入。后王夫人盜持食入王啖得活。過數(shù)日已。王復(fù)問言。大王活耶。答言活。云何得活。答言。有王夫人。來與飲食故。即敕獄官莫聽夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食涂衣更著上衣往到獄中。脫衣與王令食得活。過數(shù)日已。王復(fù)問言。父王活耶。答言活。云何得活。答言。大夫人來緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆阇崛山。大王見佛及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數(shù)日已。阿阇世復(fù)問。父王活耶。答言活。云何得活。大臣妒心答言。遙見佛及僧故活。王即敕令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因緣入城時�，F(xiàn)如是神通力。象深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌.箏.笛.琵琶.簫.瑟.篳篥.鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金銀寶器內(nèi)外莊嚴(yán)具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語者不妄語。兩舌惡口綺語者不綺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然出現(xiàn)。如是希有事。諸眾生得利益。爾時佛入王舍城。以右足蹈門閫上。悉現(xiàn)如是種種瑞應(yīng)。瓶沙王曾見是相。知佛當(dāng)入城。王從樓閣向孔間立看佛入城。王得圣道。見佛及僧歡喜故活。過數(shù)日已。阿阇世復(fù)問。王今活耶。答言活。云何得活。諸大臣妒心答言。佛入城現(xiàn)神通力。父王從向孔中見佛故活。阿阇世王言。以利刀削大王腳底。皮卻急系莫令東西。即受教。削大王腳底。急系不得東西。王以是故。臥日就羸篤。又一時阿阇世王共母俱食。王有一子。字優(yōu)陀耶跋陀。于道頭與狗子共戲。王問。優(yōu)陀耶跋陀。今何所在。答言。道中與狗子共戲。王言喚來。我與共食。即抱狗子隨信俱至。王子不食。王言。何故。王子言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨意。王子自食隨持與狗。王語母言。我作難事。何以故。我澆頂剎利王。以愛念兒故。與狗共食。母言。此非作難事。何以故。人有啖狗肉者。與食何怪。會知汝父作難事不。王言。作何難事。母言。汝年小時手指生癰。受急苦痛晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。卻指唾膿復(fù)增子苦。即隨咽膿。汝父作是難事愿汝時放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。百千種人皆稱善哉。咸到獄所各作是言。大王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無慈愍心。不知當(dāng)復(fù)何事治我。作是念已。自投床下遂便命絕爾時阿阇世王。奪父王命得大逆罪。

佛在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊。中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結(jié)加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時調(diào)達(dá)。聞瞿曇沙門在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱。瞿曇中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結(jié)加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時阿阇世王。有象名守財(cái)。兇惡多力四方無雙。于時調(diào)達(dá)。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬待我。我今于人能有損益。此五百金錢今并與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問言。何事。答言。沙門瞿曇。與大比丘眾五百人俱。在耆阇崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結(jié)加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖卻靽。令奪瞿曇沙門命不。象師答言爾。此是小事。斯象屬我想不忘報(bào)。調(diào)達(dá)語言。我聞沙門瞿曇卻后七日當(dāng)來入城。即屈指度籌到七日時。與象酒醉系住待佛。諸佛常法。有大因緣入城時�，F(xiàn)如是瑞應(yīng)。象深鳴馬悲鳴諸牛王吼。鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器銀器內(nèi)外莊嚴(yán)具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂毒者消歇�？裾叩弥�。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語者不妄語。兩舌惡口綺語者不綺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫。急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長得解脫。諸伏藏寶物自然發(fā)出�，F(xiàn)如是諸希有事。一切眾生皆得利益。佛到城以右足著門閫上。即現(xiàn)如是種種瑞應(yīng)。象師曾見是相。知佛入城。即解象靽放去。欲令害佛。無能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千萬眾皆大怖畏。有入舍者在屏覆處者。巷陌皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財(cái)象來。向佛所白佛言。世尊。是象飲能醉酒。象已離羈靽遣來害佛。無能遮者。愿佛入舍。若還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守財(cái)象奪佛命者。無有是處。若佛為他因緣死。亦無是處。是賢者心大歡喜言。若守財(cái)象能奪佛命。無有是處。若佛為他因緣死者。亦無是處。爾時眾人。于屋上樓閣上向中立。作高大聲。時有不信者言。是守財(cái)象或能殺佛。有信者言。是守財(cái)象能殺佛者。無有是處象遙見佛。即便嚙齒舉鼻豎尾弭耳努力走向佛所。諸比丘遙見象來。皆大驚怖舍佛走逃。唯除一阿難。象來逼佛。佛即以慈三昧力。象醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手摩其頭。即說偈言。

世尊以長臂柔軟相輪手

摩抆象頭教如父教其子

佛言大象莫起惡業(yè)起惡業(yè)者

不生善處伊羅轅象跋陀和象

提羅遮象醯摩和象有兇行象

有牛王象

天象等禮佛不放逸調(diào)戲

放逸調(diào)戲者不得生善處

若汝不放逸當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

佛說偈已。為守財(cái)象說法示教利喜。示教利喜已默然。時守財(cái)象。從佛聞法故。心悔淚出。頭面禮佛足右繞而去。爾時眾人聞佛摧伏惡象希有事故。無量眾集。佛見無量眾集已。告阿難言。汝為我敷座辦水。阿難受教。即于是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦水。佛自知時。佛即洗足。就所敷座坐已。便入禪定。于此處沒。出于東方虛空中。現(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧�，F(xiàn)種種色光。青黃赤白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復(fù)從身上出火。身下出水。南西北方亦復(fù)如是�，F(xiàn)如是種種神通力已。還坐本處時坐。眾人先懷厭惡怖畏心者。見佛神變及調(diào)伏醉象。即于佛所深生信敬。佛知眾生深信柔軟。隨其所應(yīng)為說道法。是眾中。有人得暖法者。頂法者。順道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種聲聞乘因緣者。有種辟支佛乘因緣者。有種佛乘因緣者。如是利益無量眾生。佛于是日無所食啖。捉阿難臂。便從虛空還耆阇崛山中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏時。阿難不舍離佛。佛語諸比丘。阿難不但今急怖時不舍離佛。乃過去世急怖時亦不舍離佛。今當(dāng)說之。有過去世近雪山下有鹿王。名威德。作五百鹿主。時有獵師。安谷施罥。鹿王前行。右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現(xiàn)相。則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡爾乃現(xiàn)相�，F(xiàn)腳相時諸鹿皆去。唯一女鹿住。說偈言。

大王當(dāng)知是罥師來愿勤方便

出是罥去

爾時鹿王以偈答言。

我勤方便力勢已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得出

爾時女鹿。見獵師轉(zhuǎn)近。重說偈言。

大王當(dāng)知罥師轉(zhuǎn)近愿勤方便

求出是罥

鹿王答言。

我勤方便力勢已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不可得脫

女鹿見獵師到已。向說偈言。

汝以利刀先殺我身然后愿放

鹿王令去

獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃能與命。以偈答言。

我終不殺汝亦不殺鹿王

放汝及鹿王隨意所樂去

獵師即時解放鹿王。佛語諸比丘。昔鹿王者。豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時舍離我。今急怖時亦舍我去。時獵師者。則守財(cái)象是。過去世不惱害我。今世亦不害我。時女鹿者。阿難是。過去世急怖時不舍我去。今世急怖時亦不舍我去。佛即以是因緣故。說第二本生。佛言。過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝雁鴨。中有雁王。名治國。作五百雁主。爾時有獵師。先施毛罥近谷。是雁王前行右腳著罥中。作是念。若我出是罥腳者。余雁不敢啖谷。須啖谷盡然后當(dāng)現(xiàn)。啖谷盡已。即便現(xiàn)腳相。眾雁舍王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不舍王去。治國雁王語大臣言。我與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。何故。爾時大臣以偈答言。

我愿隨王死生不變寧共王死

勝相離生大王當(dāng)知是罥師來

但勤方便求脫此罥

爾時雁王以偈答言。

我勤方便力勢已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得脫

爾時大臣見罥師轉(zhuǎn)近。復(fù)說偈言。

大王當(dāng)知罥師欲至愿勤方便

求脫此罥

爾時雁王以偈答言。

我勤方便力勢已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不可得脫

蘇摩大臣見罥師到已向說偈言。

大王毛脂肉我與等無異

汝以刀殺我放王不損汝

爾時罥師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。甚為希有。作是念已。語大臣言。我不相殺。放汝及王。隨意樂去。獵師即解雁王放去。是二雁小遠(yuǎn)。共相謂言。是獵師作希有事。與我等壽命。若先殺一后殺一。誰能遮者。我等資生之具。當(dāng)以厚報(bào)獵師聞已問言。汝等何說不能去耶。二雁答言。我等能去。但具說汝作希有事。與我等命。若汝先殺一后殺一。誰能遮者。我等資生之具。當(dāng)以厚報(bào)。獵師問雁。汝是畜生。有何生具以用報(bào)我。二雁答言。波羅奈王。名梵德。汝持我與。時獵師言。彼或害汝。云何當(dāng)與。雁言。汝莫系縛我。但散將去。爾時獵師持二雁著兩肩上。到城巷陌中行。是雁端正。眾人樂見多人愛念。眾中有言。我與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待莫?dú)ⅰＪ侨吮戎镣鯇m。大得財(cái)物。獵師到王宮門已。置雁于地。雁王語守門者。汝白梵德王治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。與設(shè)金床。蘇摩大臣隨所應(yīng)與共相問訊。然后就座。以偈問訊梵德王言。

王體安隱不國土豐足不

如法化民不等心治國不

爾時梵德王以偈答言。

我常自安隱國土恒豐寧

以法化國民等心無偏私

如是詶對說五百偈。梵德王聞其所說。而作是念。雁王乃爾明達(dá)。蘇摩大臣時默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國主。此雁王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。汝能于中住不。當(dāng)更集諸雁。為汝等作池。與汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。雁王言。王或睡覺忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁�；驓⑽业纫猿渫鯊N。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出。于王宮上徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王仰看見水污宮殿。怪而問曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我為獵師所得。于我等作希有事。與我等壽。若先殺一后殺一。誰能遮者。王言。當(dāng)何以報(bào)之。二雁答言。與金銀車磲瑪瑙衣服飲食。作是語已飛升虛空。佛語諸比丘。爾時治國雁王豈異人乎。則我身是。五百雁者則五百比丘是。過去急怖時舍我去。今世急怖時亦舍我去。獵師者守財(cái)象是。過去世時不惱害我。今亦不惱害我。梵德王者即凈飯王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不舍我。今急怖畏時亦不舍我。佛即時以是因緣故。說第三本生。有過去世近雪山下。有師子獸王住。作五百師子主。是師子王后時老病瘦眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師子皆舍離去。爾時去空井不遠(yuǎn)。有一野干。見師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當(dāng)報(bào)。時此井邊有渠流水。野干即以口腳通水入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而說偈言。

身雖自雄健應(yīng)以弱為友

小野干能救師子王井難

佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我身是。五百師子者。諸比丘是。過去世急怖時舍離我去。今急怖時亦舍我去。野干者。阿難是。過去世時愛念我。今亦愛念我。

佛即以是因緣故。如是廣說五百本生。