第三十三卷 十誦律

第三十三卷 十誦律(第五誦之五)

八法中順行法第六

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘犯罪。同相似同未凈同未脫同未起同出界外。與余比丘作別住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同入界內(nèi)。受清凈比丘隨上座起迎禮拜合掌供養(yǎng)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同出界外與余比丘作別住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同入界內(nèi)。受清凈比丘隨上座起迎禮拜合掌供養(yǎng)。如是訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧已。知而故問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同出界外。與余比丘作別住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同入界內(nèi)。受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養(yǎng)。種種呵已語(yǔ)諸比丘。從今行別住人。作第四人不應(yīng)作別住羯磨。若行別住竟人。作第四人亦不應(yīng)作別住羯磨。若行摩那埵人。作第四人不應(yīng)作別住羯磨。若行摩那埵竟人。作第四人不應(yīng)作別住羯磨。若不共住人。作第四人不應(yīng)作別住羯磨。極少清凈同見四比丘。得作別住羯磨。從今行別住人。作第四人不應(yīng)作摩那埵羯磨。若行別住竟人。行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應(yīng)作摩那埵。極少清凈同見四比丘。得作摩那埵羯磨。從今行別住人。作第四人不應(yīng)作本日治羯磨。行別住竟人。行摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應(yīng)作本日治羯磨。極少清凈同見四比丘。得作本日治羯磨。從今行別住人。作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。若行別住竟人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共住人。作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。極少清凈同見二十比丘。得作出罪羯磨。若比丘自有罪。不得受他除罪。從今說(shuō)別住人行法。是別住人應(yīng)當(dāng)學(xué)別住人法。不應(yīng)受住戒比丘隨上座迎送禮拜合掌恭敬供養(yǎng)衣缽臥具洗手洗腳洗手洗腳水拭腳腳機(jī)。若不病不應(yīng)受他按摩供養(yǎng)。行別住人不得共住戒比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘行別住人不應(yīng)坐。若二別住人不得共同一床坐何況多。不得在住戒比丘經(jīng)行處行。不得與住戒比丘共一經(jīng)行處行。不得好經(jīng)行處行。不得在清凈比丘前經(jīng)行。二別住人不得共同一經(jīng)行。處行何況多。別住人有客比丘來(lái)。應(yīng)向說(shuō)己所犯罪。布薩時(shí)應(yīng)入僧中三自說(shuō)罪。若病應(yīng)遣使到僧中白言。某別住人病不得來(lái)。僧當(dāng)知。別住人不得受他懺悔。不應(yīng)與他受具戒。不應(yīng)與他作依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過(guò)是罪。不應(yīng)呵羯磨不應(yīng)呵羯磨人。不應(yīng)從清凈比丘乞聽。不應(yīng)言我當(dāng)出汝罪不應(yīng)違逆清凈比丘。不應(yīng)遮布薩自恣及諸羯磨。不應(yīng)出清凈比丘罪。不應(yīng)令他憶念罪。不應(yīng)相言。應(yīng)心悔折伏柔軟恭敬。應(yīng)在清凈比丘后行在下行坐。若僧次第差會(huì)。應(yīng)隨上座次第受。應(yīng)隨上座次第滿缽水。應(yīng)隨上座次第受雨浴衣。應(yīng)隨上座次第坐自恣。不應(yīng)以是心語(yǔ)清凈比丘。與我迎食分�？秩酥�我見我罪故。諸別住人共飲食時(shí)。隨上座次第坐。應(yīng)與諸別住人最下房舍下臥具卑下座處。諸別住人若多。隨上座次第與房舍臥具坐處。行別住人。不應(yīng)作前行比丘入他舍。作后行者隨意。二別住人。有比丘住處無(wú)比丘不應(yīng)住。無(wú)比丘無(wú)住處不應(yīng)住。若行別住人與行別住竟人。若行別住人與行摩那埵人。若行別住人與行摩那埵竟人。若行別住人與不共住人。有比丘住處無(wú)比丘不應(yīng)住。無(wú)比丘無(wú)住處亦不應(yīng)住。行別住人。不應(yīng)共清凈比丘一覆住處住。不應(yīng)共一覆非住處住。若行別住人與別住竟人。若別住人與行摩那埵人。若別住人與行摩那埵竟人。若別住人與不共住人。不應(yīng)共一覆住處住。不應(yīng)共一覆非住處住。若別住人欲行時(shí)先思惟。我今日行。當(dāng)?shù)角氨惹鹱√幉�。若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者。�?yīng)作是念。我不及行是事。應(yīng)作是言。我應(yīng)行別住摩那埵法。小停我不及作。長(zhǎng)老憂波離問(wèn)佛。行別住人行摩那埵人。若有因緣不及行是事。應(yīng)聽停幾夜。佛言。應(yīng)聽二十五夜。從今行別住人。作第四人不應(yīng)作別住羯磨。若二別住人二清凈人。亦不得作別住羯磨。若三別住人一清凈人一切別住人。不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今行別住竟人。作第四人不得作別住羯磨。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵人。作第四人不得作別住羯磨。二行摩那埵人二清凈人。若三行摩那埵人一清凈人。若一切行摩那埵人。皆不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應(yīng)作別住羯磨。若二行摩那埵竟人二清凈人。若三行摩那埵竟人一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今不共住人。作第四人不應(yīng)作別住羯磨。若二不共住人二清凈人。若三不共住人一清凈人。若一切不共住人。皆不應(yīng)作。極少清凈同見四比丘。應(yīng)作別住羯磨。從今若別住人。作第四人不應(yīng)作摩那埵羯磨。若二別住人二清凈人。若三別住人一清凈人。若一切別住人。皆不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應(yīng)作摩那埵羯磨。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應(yīng)作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清凈人。若三摩那埵人一清凈人。若一切摩那埵人。皆不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應(yīng)作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清凈人。若三行摩那埵竟人一清凈人。若一切行摩那埵竟人。皆不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今不共住人。作第四人不應(yīng)作摩那埵羯磨。若二不共住人二清凈人。若三不共住人一清凈人。若一切不共住人。皆不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈同見比丘。應(yīng)作摩那埵羯磨。從今別住人。作第四人不應(yīng)作本日治羯羯磨。若二別住人二清凈人。若三別住人一清凈人。若一切別住人。皆不應(yīng)作本日治羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應(yīng)作本日治羯磨。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不應(yīng)作本日治羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應(yīng)作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清凈人。若三行摩那埵人一清凈人。若一切行摩那埵人。皆不應(yīng)作本日治羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作本日治羯磨。從今行摩那埵竟人。作第四人不應(yīng)作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清凈人。若三摩那埵竟人一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應(yīng)作本日治羯磨。從今不共住人。作第四人不應(yīng)作本日治羯磨。若二不共住人二清凈人。若三不共住人一清凈人。若一切不共住人。皆不應(yīng)作本日治羯磨。極少四清凈同見比丘。應(yīng)作本日治羯磨。從今別住人。作第四人不得是眾中行別住。若二別住人二清凈人。若三別住人一清凈人。若一切別住人。皆不應(yīng)是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是中行別住。從今行別住竟人。作第四人是眾中不得行別住。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不得是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。是中得行別住。從今行摩那埵人。作第四人不應(yīng)是眾中行別住。若二摩那埵人二清凈人。若三摩那埵人一清凈人。若一切摩那埵人。不應(yīng)是眾中行別住。從今若摩那埵竟人。作第四人不應(yīng)是眾中行別住。若二摩那埵竟人二清凈人。若三摩那埵竟人。一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應(yīng)是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行別住。從今不共住人。作第四人不應(yīng)是眾中行別住。若二不共住人二清凈人。若三不共住人。一清凈人。若一切不共住人。皆不應(yīng)是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行別住。從今行別住人。作第四人不應(yīng)是眾中行。摩那埵。若二別住人二清凈人。若三別住人。一清凈人。若一切別住人。皆不應(yīng)是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行摩那埵。從今別住竟人。作第四人不應(yīng)是眾中行摩那埵。若二別住竟人。二清凈人。若三別住竟人。一清凈人。若一切別住竟人。皆不應(yīng)是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行摩那埵。從今行摩那埵人。作第四人不應(yīng)是眾中行摩那埵。若二摩那埵人。二清凈人。若三摩那埵人。一清凈人。若一切摩那埵人。皆不應(yīng)是眾中行摩那埵。從今行摩那埵竟人。作第四人不應(yīng)是眾中行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清凈人。若三摩那埵竟人。一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應(yīng)是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行摩那埵。從今不共住人。作第四人不應(yīng)是眾中行摩那埵。若二不共住人二清凈人。若三不共住人。一清凈人。若一切不共住人。皆不應(yīng)是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行摩那埵。從今行別住人。作第四人不應(yīng)是眾中行本日治。若二別住人。二清凈人。若三別住人。一清凈人。若一切別住人。皆不應(yīng)是眾中行本日治。從今行別住竟人。作第四人不應(yīng)是眾中行本日治。若二別住竟人。二清凈人。若三別住竟人。一清凈人。若一切別住竟人。不應(yīng)是眾中行本日治。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行本日治。從今行摩那埵人。作第四人不應(yīng)是眾中行本日治。若二摩那埵人。二清凈人。若三摩那埵人。一清凈人。若一切摩那埵人。皆不應(yīng)是眾中行本日治。從今行摩那埵竟人。作第四人不應(yīng)是眾中行本日治。若二摩那埵竟人。二清凈人。若三摩那埵竟人。一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應(yīng)是眾中行本日治。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行本日治。從今不共住人。作第四人不應(yīng)是眾中行本日治。若二不共住人。二清凈人。若三不共住人。一清凈人。若一切不共住人。皆不應(yīng)是眾中行本日治。極少四清凈同見比丘。應(yīng)是眾中行本日治。從今別住人。作第二十人不應(yīng)作出罪羯磨若二別住人。十八清凈人。若三別住人。十七清凈人。若四別住人。十六清凈人。若五別住人。十五清凈人。六別住人。十四清凈人。七別住人。十三清凈人。八別住人。十二清凈人。九別住人。十一清凈人。若十別住人。十清凈人。十一別住人。九清凈人。若十二別住人。八清凈人。若十三別住人。七清凈人。若十四別住人。六清凈人。若十五別住人。五清凈人。十六別住人。四清凈人。十七別住人。三清凈人。十八別住人。二清凈人。若十九別住人。一清凈人。若一切別住人。皆不應(yīng)作出罪羯磨。極少二十清凈同見比丘。得作出罪羯磨。從今別住竟人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作第二十人。皆不應(yīng)作出罪羯磨。從今二別住竟人。十八清凈人。乃至一切不共住人亦如是。極少二十清凈同見比丘。應(yīng)作出罪羯磨(八法中順行法第五竟)。

八法中遮法第七

佛在瞻波國(guó)。爾時(shí)世尊。十五日布薩時(shí)。在眾僧前敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。初夜默然入定。爾時(shí)有一比丘。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分過(guò)。佛及僧坐久。愿世尊說(shuō)波羅提木叉。佛時(shí)默然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜已過(guò)中夜又過(guò)。佛及僧坐久。愿世尊說(shuō)波羅提木叉。佛故默然。至后夜。是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜分過(guò)中夜亦過(guò)。后夜分多過(guò)。東方欲動(dòng)。佛及僧坐久。愿世尊說(shuō)波羅提木叉。爾時(shí)佛語(yǔ)是比丘。我眾不清凈。時(shí)長(zhǎng)老目連在眾中坐。便作是念。佛為誰(shuí)故作是言。我眾不清凈。我當(dāng)入定觀之。佛為誰(shuí)故乃說(shuō)是語(yǔ)。即便入定觀一切眾心。如是觀時(shí)。見佛所為不清凈比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂拽出語(yǔ)言。癡人。汝遠(yuǎn)去滅去。永離比丘法。汝今僧中末后共住。時(shí)目連驅(qū)比丘出已閉門下橝。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。佛所說(shuō)眾不清凈比丘。我已驅(qū)出語(yǔ)言。癡人。遠(yuǎn)去滅去。永離比丘法。汝今僧中末后共住世尊。初夜已過(guò)中夜亦過(guò)。后夜多過(guò)東方欲動(dòng)。佛及僧坐久。愿世尊說(shuō)波羅提木叉。佛語(yǔ)目連。是癡人得大重罪。惱佛及僧故。目連。若佛于不凈眾中說(shuō)波羅提木叉者。是不清凈人頭破七分。目連。從今汝等當(dāng)自說(shuō)波羅提木叉。佛不復(fù)為汝等說(shuō)。目連。譬如大海漸漸深廣。佛法亦如是。次第結(jié)戒次第立制次第教學(xué)。目連。若我法中次第結(jié)戒次第立制次第教學(xué)。是我法中希有。目連。譬如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。乃至失命因緣護(hù)戒不缺。目連。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。乃至失命因緣不越戒。是我法中希有。目連。譬如大海深廣深廣無(wú)量。佛法亦如是。深義無(wú)量。目連。若佛法義深廣深廣無(wú)量。是我法中希有。目連。譬如大海淳一堿味。佛法亦如是。淳一解脫味。目連。若佛法淳一解脫味者。是我法中希有。目連。譬如大海大眾生住處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚提麑耆羅魚。此等在海中未足為奇。有百由旬身者二百三百乃至七百由延身。此等眾生處海中亦未為奇。目連。佛法海中大人住處亦如是。大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀舍向斯陀舍。若須陀洹向須陀洹。目連。佛法大海中大人所住。若阿羅漢乃至向須陀洹。是我法中希有。目連。譬如大海多寶無(wú)量寶種種積滿。諸寶者。金銀真珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚樓枝等。目連。佛法海亦如是。多寶無(wú)量寶種種積滿。所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺八正道。目連。若佛法中多寶無(wú)量寶種種積滿。四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。是我法中希有。目連。譬如大海清凈不宿臭尸。若有臭尸風(fēng)吹上岸。目連。如來(lái)法海清凈亦如是。不宿臭尸。臭尸者。所謂破戒人也。心樂惡法內(nèi)爛外流。非梵行自說(shuō)梵行。非沙門自言沙門。是名臭尸。如是等人。雖常隨眾而實(shí)遠(yuǎn)離。佛法清凈不宿臭尸。是我法中希有。目連。譬如大海閻浮提界四大河流入。所謂恒河流夜摩那河婆羅河阿醯羅婆提摩馱河流入大海。有龍力出水及澍洪雨如車軸下。受如是水海不增不減。佛法中亦如是。剎利種以信出家。剃除須發(fā)服三法衣。得證不壞心解脫。不增不減。如是若婆羅門種違舍種首陀羅種。以信出家剃除須發(fā)服三法衣。得不壞證心解脫。無(wú)增無(wú)減。目連。若佛法中有剎利種。乃至首陀羅種。以信出家得不壞心解脫。不增不減。是我法中希有。佛說(shuō)是已語(yǔ)諸比丘。從今汝等自共說(shuō)戒。如來(lái)不復(fù)為汝等說(shuō)。爾時(shí)佛不復(fù)說(shuō)戒故。諸比丘說(shuō)戒。時(shí)有來(lái)者。有不來(lái)者。坐中比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛。佛言。布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。一切比丘應(yīng)來(lái)。若有因緣者。應(yīng)當(dāng)與欲清凈。中有犯戒者應(yīng)遮。時(shí)諸比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者應(yīng)遮。不欲者不應(yīng)強(qiáng)遮。諸比丘聞?dòng)�遮者�?yīng)遮。不知當(dāng)云何遮。佛言。若眼見事應(yīng)遮。

爾時(shí)有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨駚下。見已便遮以是因緣故。斗諍事起。不得布薩說(shuō)波羅提木叉。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應(yīng)遮。諸比丘以肉眼遮時(shí)。有斗諍事起。不得布薩說(shuō)波羅提木叉。佛言。應(yīng)以所聞事遮。用聞?wù)跁r(shí)多有所聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆尸沙。某犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉羅。聞已皆遮。以是因緣故。斗諍事起。不得布薩說(shuō)戒。佛言。應(yīng)以疑遮。諸比丘多有所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無(wú)殘。若聚落中若阿練兒處。以是疑故。遮斗諍事起。不得布薩說(shuō)戒。佛言。應(yīng)以自言遮。清凈者默然。

有一非法遮說(shuō)戒。有一如法遮說(shuō)戒。若比丘于五種犯中。無(wú)根遮說(shuō)戒。是名非法。如法者。若比丘于五種犯中。有根本遮說(shuō)戒。是名如法。有二種非法遮說(shuō)戒二種如法遮說(shuō)戒。二非法者。于五種犯中無(wú)根。若作若不作遮說(shuō)戒。是名二非法。二如法者。于五種犯中有根作不作。是名二如法。復(fù)有三種非法遮說(shuō)戒。三種如法遮說(shuō)戒三非法者。若比丘無(wú)根破戒。無(wú)根破見。無(wú)根破威儀。是名三非法遮說(shuō)戒。三如法者。有根破戒破見破威儀。是名三如法遮說(shuō)戒。復(fù)有四種非法遮說(shuō)戒。四如法遮說(shuō)戒。四非法遮者。無(wú)根破戒破正見破正命破威儀。是名四非法遮說(shuō)戒。四如法者。有根破戒破正見破正命破威儀。是名四如法遮說(shuō)戒。復(fù)有五非法遮說(shuō)戒五如法遮說(shuō)戒。五非法遮者。無(wú)根波羅夷遮說(shuō)戒。是名非法遮。無(wú)根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。遮說(shuō)戒。是名五非法遮。五如法遮者。有根波羅夷遮說(shuō)戒。是名如法遮。有根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。遮說(shuō)戒。是名五如法遮。復(fù)有六非法遮說(shuō)戒。六如法遮說(shuō)戒。六非法者。無(wú)根破戒作不作。無(wú)根破見作不作。無(wú)根破命作不作。是名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作不作。是名六如法遮說(shuō)戒。復(fù)有七非法遮說(shuō)戒。七如法遮說(shuō)戒。七非法者。無(wú)根波羅夷遮說(shuō)戒。無(wú)根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口起突吉羅。從偷蘭遮起突吉羅。是名七非法遮。七如法者。有根波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口起突吉羅。從偷蘭遮。起突吉羅。遮說(shuō)戒。是名七如法遮。復(fù)有八非法遮說(shuō)戒。八如法遮說(shuō)戒。八非法者。無(wú)根破戒作不作。無(wú)根破見作不作。無(wú)根破命作不作。無(wú)根破威儀作不作。遮說(shuō)戒。是名八非法遮說(shuō)戒。八如法者。有根破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作不作。有根破威儀作不作遮說(shuō)戒。是名八如法遮說(shuō)戒。復(fù)有九非法遮說(shuō)戒。九如法遮說(shuō)戒。九非法者。無(wú)根有殘作遮說(shuō)戒。若無(wú)根有殘不作。若無(wú)根有殘作不作。若無(wú)根無(wú)殘作。若無(wú)根無(wú)殘不作。若無(wú)根無(wú)殘作不作。若無(wú)根有殘無(wú)殘作。若無(wú)根有殘無(wú)殘不作。若無(wú)根有殘無(wú)殘作不作遮說(shuō)戒。是名九非法遮。九如法者。有根有殘作。有根有殘不作。有根有殘作不作。有根無(wú)殘作。有根無(wú)殘不作。有根無(wú)殘作不作。有根有殘無(wú)殘作。有根有殘無(wú)殘不作。有根有殘無(wú)殘作不作遮說(shuō)戒。是名九如法遮說(shuō)戒。復(fù)有十非法遮說(shuō)戒。十如法遮說(shuō)戒。十非法者。若比丘不犯波羅夷。若比丘犯波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵僧。若比丘輕呵僧。僧未欲出罪。若不舍戒。若僧未欲出舍戒事。若隨順如法僧事。若破戒破見破威儀。不見不聞不疑。遮說(shuō)戒。是名十非法遮。十如法者。若比丘犯波羅夷。若僧欲出波羅夷事。若輕呵僧。若僧欲出輕呵僧事。若舍戒。若僧欲出舍戒事。若比丘不隨順如法僧事。若破戒若破見若破威儀。若見若聞若疑。遮說(shuō)戒。是名十如法遮說(shuō)戒。若比丘犯波羅夷者。有比丘見余比丘犯波羅夷相貌。若從他聞某比丘犯波羅夷。若彼自說(shuō)我犯波羅夷。若比丘雖不現(xiàn)前眼見。展轉(zhuǎn)聞信聞疑。某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見若用聞若用疑。欲此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不得布薩說(shuō)戒。是名比丘犯波羅夷。僧欲出波羅夷事者。如比丘犯波羅夷事。僧欲撿挍是比丘事時(shí)。有是難起及余難若八難中一一難起是。事未決斷。僧從坐起去。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍某比丘犯波羅夷事。有是難起及余難起。若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后布薩時(shí)。當(dāng)先斷某比丘事。是名白。若諸比丘后布薩時(shí)。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不得布薩說(shuō)戒。是名僧欲出比丘犯波羅夷事。輕呵僧者。若比丘見余比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自說(shuō)我輕呵僧。若比丘雖不現(xiàn)前眼見。展轉(zhuǎn)聞信聞疑。某比丘輕呵僧。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不得說(shuō)戒是名輕呵僧。僧欲出輕呵僧事者。如比丘輕呵僧。僧欲撿挍是比丘事時(shí)。有是難起及余因緣。若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事。以是難起若余因緣若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去若僧時(shí)到僧忍聽。僧后布薩時(shí)。當(dāng)先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘后布薩時(shí)能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不應(yīng)布薩說(shuō)戒。是名欲出輕呵僧事。舍戒者。若比丘見余比丘舍戒相貌。以是相貌舍戒。若從他聞某比丘舍戒。若彼比丘自說(shuō)我舍戒。若比丘雖不現(xiàn)前眼見。展轉(zhuǎn)聞信聞疑。某比丘舍戒。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不得說(shuō)戒。是名舍戒。欲出舍戒事者。如比丘舍戒僧欲撿挍是比丘事時(shí)。有是難起及余難起。若八難中一一難起。僧從坐起去。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。今欲撿挍某比丘舍戒事為是難起及余因緣若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后布薩時(shí)。當(dāng)先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘后布薩時(shí)。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不應(yīng)布薩說(shuō)戒。是名欲出舍戒事。不隨順如法僧事者。隨僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。若比丘見余比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比丘不隨順如法僧事。若彼比丘自說(shuō)我不隨順如法僧事。若比丘雖不現(xiàn)前眼見。展轉(zhuǎn)聞信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不應(yīng)布薩說(shuō)戒。是名不隨順如法僧事。破戒者。有比丘犯波羅夷。犯僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。若諸比丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破戒。若彼自說(shuō)。若比丘雖不現(xiàn)前眼見。展轉(zhuǎn)聞信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說(shuō)戒。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不得說(shuō)戒。是名破戒。破見者。除身見為本六十二見。若起余見。謂無(wú)罪無(wú)福無(wú)施無(wú)善無(wú)惡無(wú)善惡果報(bào)無(wú)今世后世無(wú)父無(wú)母。無(wú)世間阿羅漢得正行今世后世自身作證我生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受后有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞若彼比丘自說(shuō)。若比丘雖不現(xiàn)前眼見。展轉(zhuǎn)聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘說(shuō)戒應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。僧不得說(shuō)戒。是名破見。破威儀者。有比丘于和上阿阇梨一切上座所。作邪惡破威儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從他聞某比丘破威儀。若彼自說(shuō)。若比丘雖不現(xiàn)前眼見。展轉(zhuǎn)聞信聞疑。某比丘破威儀。諸比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘說(shuō)戒者。應(yīng)作是言。遮某比丘說(shuō)戒。某比丘在眾中。不得說(shuō)戒。是名破威儀(八法中遮法第七竟)。