第三十卷 十誦律

第三十卷 十誦律(第五誦之二)

八法中俱舍彌法第二

佛在俱舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當(dāng)見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘不肯直爾便首。當(dāng)與作不見擯。作是念已。即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘共相狎習(xí)。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊諸比丘即時俱集。欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說。我以如是因緣故無罪。諸比丘不如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞已不忍心。轉(zhuǎn)謂是比丘實無罪。僧不如法。強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言斗諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因緣。分作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。如是相言斗諍不息。僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。佛即時卻隨順比丘及擯比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無因緣根本。彼不自首。不應(yīng)作擯。何以故。有比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如是人。僧先應(yīng)思惟。有五法。不應(yīng)作擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍相言。僧破僧諍僧別僧異。諸比丘亦應(yīng)思惟。有是五法故。不應(yīng)作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧應(yīng)先思惟。有五法應(yīng)擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨。不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應(yīng)作擯。佛如是語已。又卻作擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語言。汝等比丘。莫為犯罪不自見罪人。何以故。若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不如法見。僧或與我作不見擯。不得共說戒及僧羯磨。不得共怛缽那。不得共中食。不得隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見罪。

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘。在界內(nèi)說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時。即卻隨順助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實于界內(nèi)共住處。說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比丘及擯比丘。出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。界內(nèi)共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界內(nèi)說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應(yīng)共住共事故。有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若依止羯磨。驅(qū)出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。佛爾時。遣作擯諸比丘令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝等實出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸比丘。實在界內(nèi)說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應(yīng)共住共事故。有二種不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若依止羯磨。驅(qū)出羯磨。下意羯磨。得如是羯磨比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。

佛在俱舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍。斗諍事起相言相罵起身惡業(yè)。出家人所不應(yīng)作。是居士語諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。行澡水畢。取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘食后還房舉衣缽。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。諸比丘食來。以是語言問訊。飲食多美。眾僧滿足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飲食多美眾僧飽滿。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘。入白衣舍起斗諍事。相言相罵起身惡業(yè)。出家人所不應(yīng)作。佛言。從今別部異眾。不應(yīng)共相近坐令起身惡業(yè)。如是異眾集時。聽知法比丘令相遠。敷座中間留一床處。然后說戒作諸羯磨。及教化比丘尼。

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘。喜斗諍相言。佛爾時教化是諸比丘。汝等莫斗諍相言。何以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人惱我云何不報。爾時世尊小卻不遠。作是念。我今得離常喜斗諍相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。廣說長壽王經(jīng)已。即從座起往支提國。漸漸游行到舍衛(wèi)國。爾時俱舍彌諸賢者。聞佛不喜俱舍彌比丘斗諍言語所行威儀法則故舍詣他國。作是念。我等應(yīng)輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相語咸共輕賤。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。敬心轉(zhuǎn)少。爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。敬心轉(zhuǎn)少。我等何不往舍衛(wèi)國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣缽。往舍衛(wèi)國詣佛所。長老舍利弗。聞俱舍彌諸比丘喜斗諍相言彼諸賢者不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆起慢心故來向舍衛(wèi)國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。起慢心故。便來向此。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛語舍利弗。是中有說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。有說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知說非法者說法者。佛語舍利弗。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。無殘說有殘。有殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦不應(yīng)從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法。從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應(yīng)從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。一切盡應(yīng)與床臥具。長老目連。阿那律。難提。金毗羅。亦如是問。爾時摩訶波阇波提比丘尼。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)起慢心故來向舍衛(wèi)國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不尊重供養(yǎng)贊嘆。起慢心故。便來向此。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。瞿曇彌。是中有說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。有說法者。應(yīng)敬重供養(yǎng)。瞿曇彌言。云何知說非法者說法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應(yīng)從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應(yīng)從是人受半月教誡法。瞿曇彌。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應(yīng)從是人受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應(yīng)從是人受半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優(yōu)缽羅花色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。我等當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。大王。是中有說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)。有說法者應(yīng)供養(yǎng)。世尊。云何知說法者說非法者。佛言。大王。應(yīng)聽兩人語。若比丘非法說法法說非法。是名說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法說非法。法說是法。應(yīng)恭敬供養(yǎng)贊嘆教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。應(yīng)與一切二部僧飲食。大居士須達多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。末利夫人。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)贊嘆故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。末利夫人。是中有說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。有說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。世尊。我等云何知說法者說非法者。佛言。末利夫人。應(yīng)聽兩人語。若比丘非法說法。法說非法。是名說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。末利夫人。若比丘非法說非法。法說是法。是名說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應(yīng)與一切二部僧飲食。毗舍佉鹿子母。布薩多居士婦。修阇多居士婦。亦如是問。

爾時長老舍利弗。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我先說應(yīng)與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利弗受佛教已。隨彼上座先與臥具。

佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是思惟。為我故。眾僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。今當(dāng)云何。作是思惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到我所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。應(yīng)與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯比丘應(yīng)從坐起偏袒右肩。脫革屣[跳-兆+互]跪合掌作是言。大德僧憶念。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我某甲比丘實犯罪。如法擯不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我比丘某甲。心悔折伏自首。僧當(dāng)與我解擯。憐愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘解擯。是名白。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。僧今與某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽。與某甲比丘解擯者默然。不忍者說。如是白四羯磨。僧與某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合。作是思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合隨順諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到我所言。是比丘說。我獨行獨住作是思惟為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實有罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸比丘。汝為和合因緣故。細求是事。如破一毛為百分。莫為破僧因緣細求是事。佛言。應(yīng)共作和合若布薩時未到。應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。今僧為和合故。若僧時到僧忍聽。今非布薩時。作布薩說波羅提木叉為眾僧和合故。是名白。即時作布薩說波羅提木叉(八法中俱舍彌法第二竟)。

八法中瞻波法第三

佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛訶責(zé)言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。

佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘游行迦尸國向瞻波國。到王薩婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣缽開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚落。到諸貴人舍。贊嘆六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多聞善巧說法辯才無礙。以是故。汝等應(yīng)與僧怛缽那食中食。即時諸婆羅門居士信者。與作怛缽那食中食與僧。六群比丘啖是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相謂言。是好善男子。尊重贊嘆我等。作如是好食。數(shù)日之中更不復(fù)續(xù)。六群比丘共相謂言。是善男子轉(zhuǎn)更不好。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆我等。當(dāng)喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆我等。答言。此王薩婆聚落婆羅門居士。信我語者約敕作供養(yǎng)。我力勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪不。答言。我有何罪。六群言。汝看我等不如本尊重供養(yǎng)贊嘆。彼言。我不見罪。六群比丘言。此人不肯直首。當(dāng)與作不見擯。即與作不見擯。是人作是念。六群比丘無因緣。我不自首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣缽?fù)�瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。如是問訊�？扇滩蛔悴�。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是語。問訊共金比丘�？扇滩蛔悴弧０矘纷〔�。乞食不難。道路不疲極耶。答言。世尊�？扇炭勺闫蚴碂o難道路不疲。以是事向佛廣說。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因緣故擯汝。答言。世尊。無因無緣我無罪。強與我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無緣。汝無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我等亦當(dāng)往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣缽游行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊�？扇滩蛔悴�。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以是語。問訊六群比丘可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。六群比丘答言。世尊�？扇炭勺惆矘纷　Ｆ蚴巢浑y道路不疲極。佛知而故問六群比丘。汝等于王薩婆聚落。有與比丘作不見擯耶。答言。實有世尊。問何因緣故擯。答言。無因無緣彼無罪。強為作擯。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣呵責(zé)六群比丘言。云何名比丘。無因無緣彼無罪強為作擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二人。犯二突吉羅。一人擯三人。犯三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。犯四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四人擯四人。偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人。是非法羯磨不應(yīng)作。一人擯二人三人四人。是非法羯磨不應(yīng)作。二人擯二人三人四人一人。是非法羯磨不應(yīng)作。三人擯三人四人一人二人。是非法羯磨不應(yīng)作。四人擯四人。是非法羯磨不應(yīng)作。若一人擯一人。不成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。不成羯磨。可四眾作羯磨。是中四比丘成�？晌灞娮黥赡�。是中五比丘成�？墒�眾作羯磨。是中十比丘成�？啥�十眾作羯磨。是中二十比丘成。若四眾可作羯磨。是中減四比丘作。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第四人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四人。是非法羯磨不應(yīng)作�？晌灞娮黥赡ァ�減五比丘作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第五人是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第五人。是非法羯磨不應(yīng)作�？墒�眾作羯磨。減十眾作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第十人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第十人。是非法羯磨不應(yīng)作。可二十眾作羯磨。減二十眾作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第二十人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人破內(nèi)外道殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第二十人是非法羯磨不應(yīng)作。若可四眾作羯磨減四比丘作者。不成羯磨。若可四眾作羯磨。若白衣作第四人是非法羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌乃至惡心出佛身血人。作第四人。是非法羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若五眾可作羯磨。減五比丘作者。不成羯磨。若可五眾作羯磨。若白衣作第五人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第五人。是非法不成羯磨不應(yīng)作。若可十眾作羯磨。減十眾作者。不成羯磨不應(yīng)作。若可十眾作羯磨。若白衣作第十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若可二十眾作羯磨者。減二十比丘作羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第二十人。是非法。羯磨不成不應(yīng)作。

佛言。從今別住人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。若別住竟人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。行摩那埵人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。若不共住人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。極少四清凈同見比丘。得作別住羯磨。從今若別住人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。別住竟人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。不共住人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。極少四清凈同見比丘。得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。若別住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。極少二十清凈同見比丘。得作出罪羯磨。佛語諸比丘。清凈同見四比丘。是名眾僧。若五比丘清凈同見。是名眾僧。若十比丘清凈同見。是名眾僧。若二十比丘清凈同見。是名眾僧。是中四比丘清凈同見僧中�？扇绶ㄗ髦T羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清凈同見僧中。可如法作諸羯磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清凈同見僧中可如法作諸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清凈同見僧中�？扇绶ㄗ饕磺恤赡ァ�

爾時長老優(yōu)波離問佛言。世尊。頗有僧不如法作羯磨耶。佛語優(yōu)波離。有五種僧。一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別眾僧四者清凈僧。五者真實僧。無慚愧僧者。破戒諸比丘。是名無慚愧僧。羺羊僧者。若比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說戒。不知法會。是名羺羊僧。別眾僧者。若諸比丘一界。內(nèi)處處別作諸羯磨。清凈僧者。凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清凈僧。真實僧者學(xué)無學(xué)人。是名真實僧。是中前三種僧。能作非法羯磨。后二種不能作非法羯磨。佛告優(yōu)波離。復(fù)有四種羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯磨離白作者。是亦非法。復(fù)有作白不唱說羯磨是亦非法。若唱說羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不三唱說羯磨。是亦非法。若三唱說羯磨不作白是非法羯磨。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與憶念比尼是非法羯磨。應(yīng)與憶念比尼與現(xiàn)前比尼。是非法羯磨。應(yīng)與憶念比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應(yīng)與不癡比尼與現(xiàn)前比尼。是非法羯磨。應(yīng)與不癡比尼與自言比尼。是非法羯磨。應(yīng)與自言比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應(yīng)與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。應(yīng)與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應(yīng)與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應(yīng)與苦切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與依止羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與依止羯磨與驅(qū)出羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與下意羯磨與驅(qū)出羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與下意羯磨與別住羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與別住羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與別住羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與摩那埵羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與出罪羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與出罪羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與現(xiàn)前比尼。是如法羯磨。若應(yīng)與憶念與憶念。應(yīng)與不癡與不癡。應(yīng)與自言治與自言治。應(yīng)與實覓比尼與實覓比尼。應(yīng)與苦切羯磨與苦切。應(yīng)與依止羯磨與依止。應(yīng)與下意羯磨與下意。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與驅(qū)出。應(yīng)與別住羯磨與別住。應(yīng)與摩那埵與摩那埵。應(yīng)與本日治與本日治。應(yīng)與出罪與出罪。是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別眾羯磨者。是羯磨中所須比丘。不和合一處�？膳c欲者不與欲�，F(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復(fù)有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處�？膳c欲者不與欲�，F(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復(fù)有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處�？膳c欲者與欲�，F(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。和合羯磨者。所須比丘和合一處。可與欲者與欲現(xiàn)前比丘能遮不遮是名和合羯磨。

長老優(yōu)波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不應(yīng)受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人遮不應(yīng)受。若界內(nèi)人遮界外作羯磨不應(yīng)受。若界外人遮界內(nèi)作羯磨不應(yīng)受。若在下人遮高處作羯磨不應(yīng)受。若在高處人遮下處作羯磨不應(yīng)受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人遮皆不應(yīng)受。若破戒人心遮亦不應(yīng)受。是名不應(yīng)受。應(yīng)受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮應(yīng)受。若僧界內(nèi)作非法羯磨界內(nèi)比丘遮應(yīng)受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應(yīng)受。若持戒比丘遮應(yīng)受。是名應(yīng)受。有諸比丘。非法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。非法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。似法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。似法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾如法和合眾。復(fù)有諸比丘僧。如法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有比丘僧。如法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。佛語優(yōu)波離。是中一眾。名真實作擯。所謂如法和合眾一眾名真實解擯。所謂如法和合眾解(八法中瞻波法第三竟)。