第十六卷 十誦律

第十六卷 十誦律(第三誦之三)

九十波逸提之八

佛在王舍城。爾時(shí)瓶沙王。有三種池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中余人民洗。是王得道深心信佛。問(wèn)諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應(yīng)我池中洗。爾時(shí)諸比丘。常初夜中夜后夜數(shù)數(shù)洗。一時(shí)瓶沙王欲洗。語(yǔ)守池人。除人令凈。我欲往洗。即時(shí)除卻余人。但比丘在。知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或當(dāng)嗔。便白王言。已除諸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜后夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。王法洗遲。王洗竟時(shí)便即地了。王浴竟作是念。我不應(yīng)出城不見佛。直還入城即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛知而故問(wèn)。大王。晨朝何來(lái)。時(shí)王以是事向佛廣說(shuō)。佛爾時(shí)為王說(shuō)種種法示教利喜。示教利喜已默然。王聞佛說(shuō)法已。從坐起頭面禮足右繞而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜后夜數(shù)數(shù)洗。令灌頂剎利大王自池中不得洗。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘減半月浴波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。若滿半月浴若過(guò)不犯。

爾時(shí)春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時(shí)。諸比丘不得浴故。身體垢癢煩悶吐逆。是事白佛。愿世尊。如是大熱時(shí)。聽諸比丘洗浴。佛言聽浴。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半名大熱時(shí)。是中犯者。若比丘未至大熱時(shí)浴波逸提。若大熱時(shí)浴不犯。佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘病。以酥油涂身。不得浴故。患癢煩悶吐逆。諸比丘白佛。愿聽病因緣故浴。佛言。從今日聽病因緣故浴。益利病人如食無(wú)異。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時(shí)。除病時(shí)。病者。若冷發(fā)風(fēng)發(fā)熱發(fā)。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無(wú)病減半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘中前著衣持缽入城乞食。時(shí)惡風(fēng)起。吹衣離體塵土坌身。不得浴故煩悶吐逆。是事白佛愿世尊。聽風(fēng)因緣故浴。佛言。從今聽風(fēng)因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘減半月浴除因緣波逸提因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時(shí)。除病時(shí)風(fēng)時(shí)。是中犯者。若無(wú)風(fēng)因緣浴波逸提。若有風(fēng)因緣浴不犯。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘著新染衣入城乞食。值雨衣濕染汗著身生疥皰。不得浴故癢悶吐逆。諸比丘白佛。愿世尊。聽雨因緣故浴。佛言。聽雨因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時(shí)。除病時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)。是中犯者。若無(wú)雨因緣浴波逸提。有雨因緣浴不犯。佛在阿羅毗國(guó)。爾時(shí)諸比丘作新佛圖。擔(dān)土持泥墼塼草等。粗泥細(xì)泥黑白泥治。不得浴故。癢悶吐逆疲極不除。是事白佛。愿世尊。聽作因緣故浴。佛言。聽作因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時(shí)。除病時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)作時(shí)。作者。乃至掃五掃帚僧坊地。亦名為作。是中犯者。若比丘無(wú)作因緣浴波逸提。若作因緣者不犯。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘從憍薩羅游行向舍衛(wèi)國(guó)。是土地多土塵。行時(shí)塵士坌身。不得浴故。身體癢悶吐逆。是事白佛。愿世尊。聽行因緣故浴。佛言。聽行因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘。減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月是二月半大熱時(shí)。除病時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)作時(shí)行時(shí)。行者。乃至半由旬若來(lái)若去。是中犯者。若比丘昨日來(lái)今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若至半由旬來(lái)去浴者不犯。若比丘無(wú)是六因緣。滅半月浴波逸提若有因緣。不語(yǔ)余比丘輒浴者。突吉羅(六十事竟)。

佛在維耶離國(guó)爾時(shí)維耶離國(guó)諸王子。出園林中學(xué)射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時(shí)迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。遙見諸王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。問(wèn)言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不應(yīng)捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即與木弓。張時(shí)有飛鳥空中回旋。迦留陀夷放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。答言。射著何足為難。諸王子言。不爾。若能著者。便應(yīng)令著。莫但虛語(yǔ)。即憍慢言。汝等欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著右眼。是鳥即死。爾時(shí)諸王子皆慚愧妒嗔恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故奪畜生命。種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)。迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故奪畜生命。種種訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故奪畜生命波逸提。奪命者。若自?shī)Z若教他奪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自?shī)Z畜生命。教者。語(yǔ)他言。是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘語(yǔ)人言。汝識(shí)某畜生不。答言識(shí)。汝往捉縛打殺。使往捉縛打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若頭若余身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因死者波逸提。若不即死后不因死突吉羅。不受色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭若木段白镴段鉛錫段遙擲畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀槊弓箭木段白镴段鉛錫段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死波逸提。若不即死后不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。為殺故。以毒藥著畜生眼中耳中鼻中口中身上瘡中。著飲食中臥處行處。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒藥。為殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網(wǎng)撥毗陀羅殺。似毗陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中死。乃至母胎中初受二根。身根命根。于中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因死。突吉羅(六十一事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘共十七群比丘。斗諍相罵心不和合。時(shí)六群比丘共十七群比丘斗諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具足戒。若人不滿二十歲受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。是人得是語(yǔ)已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘問(wèn)。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。我等不滿二十受具足戒。若不滿二十受具足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。我等聞是語(yǔ)。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故令他疑悔。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。故令他比丘疑悔。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故令余比丘疑悔。使須臾時(shí)心不安隱。以是因緣無(wú)異波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。有六事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問(wèn)。五者物。六者法。生者。若比丘問(wèn)余比丘。汝何時(shí)生。答言。某王時(shí)生。某大臣時(shí)生。某豐樂時(shí)。某饑儉時(shí)。某安隱時(shí)。某疾病時(shí)生。即復(fù)言。若人某王時(shí)生。某大臣時(shí)。若豐樂饑儉安隱疫病時(shí)生者。是人不滿二十歲。若人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問(wèn)他比丘言。汝掖下何時(shí)生毛�？谶吅螘r(shí)生須。咽喉何時(shí)現(xiàn)。若言某王時(shí)某大臣時(shí)若豐樂饑儉安隱疫病時(shí)生。即復(fù)言。若人某王時(shí)某大臣時(shí)若豐樂饑儉安隱疫病時(shí)。生毛生須咽喉現(xiàn)者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具足戒者。若比丘問(wèn)他比丘言。汝何時(shí)受具足戒。答言。某王時(shí)某大臣時(shí)若豐樂饑儉安隱疫病時(shí)受具足戒。即復(fù)言。若人某王時(shí)某大臣時(shí)若豐樂饑儉安隱疫病時(shí)受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問(wèn)他比丘。誰(shuí)是汝具足戒和上。誰(shuí)作阿阇梨。誰(shuí)作教師。答言。某作和上。某作阿阇梨。某作教師。即復(fù)言。若某作和上。某作阿阇梨。某作教師。是人不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問(wèn)他比丘言。汝于十眾中受具足戒。于五眾中受具戒耶。答言。十眾中。即復(fù)言。若如是十眾中受具戒。是人不得具足戒。若不得具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問(wèn)他比丘。汝于界內(nèi)受具戒界外受。答言。界內(nèi)受。即復(fù)言。若界內(nèi)受。是人不得具足戒。若不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語(yǔ)他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。問(wèn)者。若比丘問(wèn)他比丘。汝入某聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人語(yǔ)。到某比丘尼坊。共某比丘尼語(yǔ)耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共某女人語(yǔ)。到某比丘尼坊。共某比丘尼語(yǔ)。即復(fù)言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某處共某女人語(yǔ)到某比丘尼坊共某比丘尼語(yǔ)者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名問(wèn)。物者。若比丘語(yǔ)余比丘。汝誰(shuí)同心用缽。誰(shuí)同心用衣。用戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某同心用缽衣戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥。即復(fù)言。若比丘與某同心用衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘語(yǔ)他比丘。莫多畜衣。莫數(shù)數(shù)食。莫?jiǎng)e眾食。莫他不請(qǐng)入其舍。莫非時(shí)入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即復(fù)言。若比丘隨意多畜衣。數(shù)數(shù)食別眾食。他不請(qǐng)入其舍。非時(shí)入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以余事令他比丘疑悔。突吉羅。若除比丘以是六事。以余因緣令余人疑悔。皆突吉羅(六十二事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)十七群比丘中。有一白衣小兒。喜笑。時(shí)十七群比丘以喜笑故。用指擊擽。小兒多笑乃至氣絕。不能動(dòng)手足。便死。時(shí)十七群比丘生疑。我等將無(wú)得波羅夷。是事白佛。佛知故問(wèn)十七群比丘。汝以何心作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯殺。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘以指擊擽他者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘以一指擊擽他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若以木石擊擽他。突吉羅(六十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)波斯匿王。有洗浴池。處處作堰。時(shí)十七群比丘共相謂言。至阿脂羅河上洗浴去來(lái)。十七群比丘中。有一比丘。得禪定故。實(shí)不樂往。為護(hù)余人意故去。諸比丘皆到阿脂羅河岸上。脫衣入河中作種種戲。或手拍水�；虻箾]�；蛉玺~轉(zhuǎn)�；虻舯邸；騼墒职阉��；蛞皇��；蜓龈　Ｊ窍丛√�。王殿上悉得遙見。時(shí)王與末利夫人。于殿上受五欲樂。女妓自?shī)�。時(shí)王遙見十七群比丘在水中種種戲。語(yǔ)末利夫人。此是汝所尊重者。于水中作如是種種粗戲。夫人答言。王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時(shí)是中得禪定者。不洗在別處坐禪聞是二語(yǔ)。王語(yǔ)夫人語(yǔ)。聞已語(yǔ)余比丘言。汝洗己足勿復(fù)更洗。當(dāng)上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結(jié)加趺坐。如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前結(jié)加趺坐。時(shí)得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨后而去。時(shí)末利夫人見已語(yǔ)王言。此是我所尊重者也。作如是行。乃至王所不見處。時(shí)夫人即遣使詣佛所。白佛言。是王常喜出比丘過(guò)罪。以此水中洗戲故。愿令諸比丘莫復(fù)此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)十七群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)十七群比丘。云何名比丘。水中作種種戲。以手拍水倒沒�；蛉玺~轉(zhuǎn)。或兩手把水。或一手�；蜓龈　７N種訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若于水中倒沒或轉(zhuǎn)如魚�；蛞槐蹆杀鄹　；蛏碹x�；蜓龈�。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學(xué)浮若直渡。不犯(六十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老阿那律。從憍薩羅游行向舍衛(wèi)國(guó)。到一聚落無(wú)僧坊處欲宿。是阿那律本國(guó)王子。性貴故不喜問(wèn)小小事又不知何人可問(wèn)不可問(wèn)。見聚落中諸立年少。即往問(wèn)言。是聚落中誰(shuí)能與出家人宿處。時(shí)聚落中有一淫女。是諸年少欲戲弄比丘故。答言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時(shí)女人出看。見阿那律端正有威德顏色可愛。見已淫欲心發(fā)。女人問(wèn)言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入與坐處。共相問(wèn)訊。然后乃坐。女敕家人。辦種種飲食種種莊嚴(yán)供養(yǎng)是客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。自為身故。是女人初夜請(qǐng)比丘作不凈事。我當(dāng)為汝供給捺腳。比丘答言。我是斷淫欲人。莫說(shuō)是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲極故。至中夜更語(yǔ)。猶故不從。至后夜復(fù)語(yǔ)。亦故不從。至地了時(shí)女語(yǔ)比丘言。國(guó)王大臣有持百金錢來(lái)。我不肯從。二百三百四百五百我亦不從。我于今夜三自相請(qǐng)。而汝不肯。汝于比丘所應(yīng)得法。必當(dāng)?shù)弥�。若不欲爾者。為愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。�?dāng)復(fù)須食。作是念已即默然受。知默然受已。即時(shí)辦飲食。自手行水。自與多美飲食飽滿已。知洗手?jǐn)z缽竟。取小床在前坐聽說(shuō)法。時(shí)阿那律。觀女人心本末因緣。為說(shuō)次第法。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。是女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。于佛法中得自在心無(wú)所畏。從坐處起。頭面禮阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形作佛優(yōu)婆夷。時(shí)阿那律更為說(shuō)種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從是已來(lái)此家常供給沙門釋子衣服飲食。是淫女少多送阿那律已便還。爾時(shí)阿那律漸到舍衛(wèi)國(guó)。脫衣缽著一處。往詣佛所。頭面作禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來(lái)。以如是語(yǔ)勞問(wèn)。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以如是語(yǔ)勞問(wèn)阿那律。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。阿那律雖離欲得阿羅漢。不應(yīng)與女人共宿。如熟飲食人之所欲。女人于男亦復(fù)如是。種種因緣訶責(zé)。不應(yīng)與女人共宿。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人女若臥若坐名為宿。象若倚若立亦名宿。駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝雁孔雀雞若一腳立若持頭置項(xiàng)上亦名宿。舍者有四種。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐不臥。乃至他舍有女人宿�？兹葚堊尤胩帯Ｊ侵兴薏ㄒ萏�(六十五事竟)。

佛在維耶離國(guó)摩俱羅山中。爾時(shí)與侍者象守比丘俱。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。時(shí)佛初夜露地經(jīng)行。爾時(shí)小雨墮。釋提桓因作是念。佛今在露地經(jīng)行小雨墮。我何不變作琉璃窟令佛在中經(jīng)行。即變化作。佛在中經(jīng)行。帝釋隨后。佛經(jīng)行久。是象守比丘風(fēng)雨所惱。作是念。當(dāng)以何方便令佛入舍。我當(dāng)?shù)萌搿�爾時(shí)摩俱羅山中所有人民。小兒啼時(shí)則以婆俱羅夜叉。怖之令止。時(shí)象守反被俱執(zhí)。在經(jīng)行道頭立。以兩手覆兩耳語(yǔ)佛言。婆俱羅夜叉來(lái)。時(shí)釋提桓因白佛言。世尊。云何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣大。此人現(xiàn)身亦當(dāng)?shù)寐┍M。所作已辦更不復(fù)受后有。佛種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷坐床坐。是夜過(guò)已。以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責(zé)象守比丘言。癡人。云何能恐怖如來(lái)佛世尊。汝癡人。佛者。無(wú)怖畏衣毛不豎。爾時(shí)佛說(shuō)偈言。

佛于自法中通達(dá)無(wú)礙智

有人可以此婆俱夜叉恐

佛于自法中通達(dá)無(wú)礙智

是故能過(guò)度生老病死苦

佛于自法中通達(dá)無(wú)礙智

是故能除滅諸結(jié)使煩惱

佛種種因緣訶責(zé)象守比丘已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象聲馬聲車聲步聲羝羊聲水牛聲。作如是等可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香若作希有香。作如是等香恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘問(wèn)他比丘。汝今日用何物啖飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。若比丘復(fù)問(wèn)他比丘。汝今日以何物啖飯。答言。用酪酥毗羅漿。又言。若人用酪酥毗羅漿啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。又比丘問(wèn)余比丘。汝今日以何物啖飯。答言。以酥豬肉。又言。若人用酥豬肉啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘持身令堅(jiān)。若粗若軟若細(xì)滑若澀。令身皆異。以觸他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名觸。法者。若比丘語(yǔ)余比丘。汝莫于生草中大小便。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以余事恐怖比丘突吉羅。若以六事及余事�？植烙嗳送患�羅(六十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還家通夜辦種種多美飲食敷坐處。爾時(shí)諸比丘。早起持衣缽著露地待時(shí)到。爾時(shí)六群比丘。與十七群比丘共斗諍不相喜。時(shí)六群比丘。取十七群比丘衣缽藏著異處。時(shí)十七群比丘來(lái)求衣缽。久覓不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語(yǔ)。時(shí)失衣者語(yǔ)余者言。我不知衣缽處。相助求覓。于是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時(shí)到。飲食已辦。佛自知時(shí)。諸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧?dāng)z缽自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽說(shuō)法。上座說(shuō)法已。及余比丘各從坐起。出居士舍。十七群比丘爾許時(shí)覓衣始得來(lái)入。眾僧出時(shí)見已問(wèn)言。何故在后。答言。六群比丘藏我衣缽。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時(shí)間垂當(dāng)斷食。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時(shí)間垂當(dāng)斷食。佛種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘藏他比丘缽若衣戶鉤革屣針筒。如是隨法所須物。若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘藏他比丘缽。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸提。若覓得突吉羅。若衣戶鉤革屣針筒。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空針筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅(六十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘性懶惰。不喜自浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截篸縫者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸縫作衣竟。爾時(shí)六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不還我。軟語(yǔ)不得。即強(qiáng)奪取。爾時(shí)諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸縫衣時(shí)。但見著新衣。諸比丘問(wèn)六群比丘言。不見汝浣染割截篸縫衣時(shí)。但見著新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。此衣何以久不還我。軟語(yǔ)不得。即強(qiáng)奪取著。以是因緣故。汝等不見我浣染割截篸縫衣時(shí)。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強(qiáng)奪取著。諸比丘種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強(qiáng)奪取著。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強(qiáng)奪取著。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提。

爾時(shí)諸比丘不知長(zhǎng)衣當(dāng)云何畜。是事白佛。佛言。應(yīng)作凈畜。有比丘。現(xiàn)前作凈。與他衣已。他不肯還。即生斗諍。是事白佛。佛言。不應(yīng)現(xiàn)前與。爾時(shí)有比丘與二三人衣。作是言。我所有衣缽皆與某甲。某甲二三人如是散亂不應(yīng)凈法。是事白佛。佛言。不應(yīng)與二三人。應(yīng)好思惟籌量與一好人應(yīng)作是言。我衣缽皆與某甲一人。從今日比丘。有應(yīng)常用衣。不應(yīng)與他。若遣與若作凈若受持。比丘有衣應(yīng)與他者。與六群比丘中一人。是人受衣已便不肯還。余比丘亦得懊惱。不能得好同心比丘故。又一時(shí)夏末月。佛游行諸國(guó)。余比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見是比丘。知而故問(wèn)。汝何故著弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣應(yīng)凈故。與六群比丘中一人。受我衣缽已便不肯還。余比丘亦得懊惱。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真實(shí)。為清凈因緣故與。即時(shí)是比丘應(yīng)還。索取若得者好。若不得者應(yīng)強(qiáng)奪取。應(yīng)教彼作突吉羅罪悔過(guò)。從今日比丘。所有常用衣隨意不應(yīng)與他。若作凈若受持若施人不犯(六十八事竟)。

佛在維耶離國(guó)。爾時(shí)有彌多羅浮摩比丘。作是念。我以無(wú)根波羅夷法。謗陀驃比丘力士子。不能得成。是事無(wú)根故。又以小因緣作波羅夷謗。亦不得成。無(wú)小因緣故。我今當(dāng)以無(wú)根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士子。作是念已。即以無(wú)根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責(zé)彌多羅浮摩比丘。云何名比丘。以無(wú)根僧伽婆尸沙法。謗清凈梵行比丘。諸比丘種種因緣訶責(zé)彌多羅浮摩比丘已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)彌多羅浮摩比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。以無(wú)根僧伽婆尸沙法。謗清凈梵行比丘。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘以無(wú)根僧伽婆尸沙法。謗他比丘。波逸提。無(wú)根者根有三種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中隨彼所說(shuō)。謗者。他所不作強(qiáng)言作罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘以無(wú)根僧伽婆尸沙法。謗不清凈比丘。十一種犯五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘聞已不忘。是名五種不犯。不清凈比丘似清凈比丘亦如是。若比丘以無(wú)根僧伽婆尸沙法。謗清凈比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不忘。若疑不忘。清凈比丘似不清凈亦如是(六十九事竟)。

佛在維耶離。去維耶離城不遠(yuǎn)。有織師聚落。是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手腳痛打驅(qū)出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦作是念。我當(dāng)還歸。作是念時(shí)。有迦留羅提舍比丘。從跋耆國(guó)游行向維耶離。是婦出外見是比丘。問(wèn)言。善人那去。答言。向維耶離。婦言俱去。即便俱發(fā)。爾時(shí)以染心相看調(diào)戲大語(yǔ)掉手臂行。作種種不凈事。時(shí)織師還作是念。我婦或當(dāng)走去。即出舍求婦不得。諸織師法。有事皆相佐助。即語(yǔ)余織師言。我婦走去。諸織師即于要道中覓。是夫作是念。是婦生在維耶離。必當(dāng)還歸。即自向維耶離道中。見婦與向比丘俱行。即往捉比丘以衣系項(xiàng)言。汝比丘法。應(yīng)將我婦去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦自隨我來(lái)。夫言。云何肯直首。即以手腳打比丘。婦見打比丘故。語(yǔ)夫言。何以打他。此比丘不將我來(lái)。我自向維耶離。夫語(yǔ)婦言。小婢。汝必共作不凈事。復(fù)更以手腳打比丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡事便去。到維耶離向諸比丘說(shuō)。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。如是罪及余過(guò)罪。皆由與女人共期道行故。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命女人堪作淫欲。期者有二種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無(wú)聚落空地行。乃至一拘盧舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若與國(guó)王夫人共道行。不犯(七十事竟)。

佛在維耶離。爾時(shí)諸比丘。從跋耆國(guó)游行向維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅樹林中。爾時(shí)有賊。作惡事竟先在林中。諸賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問(wèn)賊。汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。我等或隨道行�；虿浑S道行�；驈臐�(jì)渡恒河�；虿粡臐�(jì)渡�；蛴砷T入�；虿挥砷T入。若共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等以失道有事無(wú)事為當(dāng)共去。答言。隨意。即與賊俱去。不由濟(jì)渡恒河時(shí)。為邏人所捉。邏人問(wèn)諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。邏人即看無(wú)異財(cái)物。邏人言。汝肯直首耶。當(dāng)將詣官治。眾官問(wèn)言。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。眾官即看無(wú)異財(cái)物。時(shí)斷事人信佛法故。作是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。語(yǔ)比丘言。今放汝去。后莫復(fù)與惡人共道行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向諸比丘說(shuō)。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。如是罪及過(guò)是罪。以與賊眾共道行故。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與賊共期同道行。乃至一聚落波逸提。賊者。偷象馬牛羊。到小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無(wú)聚落空地。乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險(xiǎn)難處賊送度者不犯(七十一事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)王舍城中。十七群年少富貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長(zhǎng)老目揵連與受具戒。是人晡時(shí)饑急故。于僧坊內(nèi)發(fā)大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊內(nèi)小兒啼聲。知而故問(wèn)阿難。何故僧坊內(nèi)有小兒啼聲。阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富貴家子。柔軟樂人未滿二十歲。長(zhǎng)老目揵連與受具戒。晡時(shí)饑急。是故僧坊內(nèi)發(fā)大音聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)大目揵連。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)目揵連。汝不知時(shí)不知量。趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歲人與受具戒。何以故。不滿二十歲人。不能堪忍寒熱饑渴。蚊虻風(fēng)雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十歲人未成就故。佛言。滿二十歲人。能堪忍寒熱饑渴。蚊虻風(fēng)雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘未滿二十歲人。與受具足戒波逸提。是人不得具足戒。諸比丘亦可訶。是事應(yīng)爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若人不滿二十歲。自想不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無(wú)犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問(wèn)汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。

若人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住者無(wú)罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具足戒。是人得戒。共事共住者無(wú)罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自想滿二十。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。諸比丘無(wú)罪。共事共住者亦無(wú)罪。又人滿二十歲。自想滿二十。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人滿二十。自想滿二十。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。忘不自知滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無(wú)罪。共事共住亦無(wú)罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。

若人滿二十歲。不自知滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無(wú)罪。共事共住亦無(wú)罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具戒。是人得戒共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無(wú)罪。共事共住亦無(wú)罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問(wèn)。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問(wèn)。便與受具戒。是人得戒。共事共住無(wú)罪。諸比丘得罪(七十二事竟)。

佛在阿羅毗國(guó)。爾時(shí)阿羅毗比丘。自手掘地。作墻基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是外道弟子。說(shuō)地中有命根。是人以嫉心故。訶責(zé)言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)阿羅毗比丘言。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。自手掘地。掘作墻基。掘渠池井。掘泥處。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。地者。有二種。生地不生地。頹墻土石底蟻封土聚。生地者。若多雨國(guó)土八月地生。若少雨國(guó)土四月地生。是名生地。除是名不生地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉羅。若頹墻土石底蟻封土聚。若掘者隨一一掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。若掘作墻基。若掘渠池井。隨一一掘波逸提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫地作模像處所。不犯余比丘畫者犯罪。若生金銀硨磲瑪瑙朱砂礦處。若掘是處不犯。若生鐵礦處。銅白镴鉛錫礦處。若雌黃赭土白墡處。若生石處生黑石處。沙處鹽地。掘者不犯(七十三事竟)。