第十六卷 十誦律

第十六卷 十誦律(第三誦之三)

九十波逸提之八

佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中余人民洗。是王得道深心信佛。問諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應(yīng)我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜后夜數(shù)數(shù)洗。一時瓶沙王欲洗。語守池人。除人令凈。我欲往洗。即時除卻余人。但比丘在。知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或當(dāng)嗔。便白王言。已除諸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜后夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是念。我不應(yīng)出城不見佛。直還入城即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛知而故問。大王。晨朝何來。時王以是事向佛廣說。佛爾時為王說種種法示教利喜。示教利喜已默然。王聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜后夜數(shù)數(shù)洗。令灌頂剎利大王自池中不得洗。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘減半月浴波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。若滿半月浴若過不犯。

爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。諸比丘不得浴故。身體垢癢煩悶吐逆。是事白佛。愿世尊。如是大熱時。聽諸比丘洗浴。佛言聽浴。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以酥油涂身。不得浴故。患癢煩悶吐逆。諸比丘白佛。愿聽病因緣故浴。佛言。從今日聽病因緣故浴。益利病人如食無異。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時。病者。若冷發(fā)風(fēng)發(fā)熱發(fā)。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘中前著衣持缽入城乞食。時惡風(fēng)起。吹衣離體塵土坌身。不得浴故煩悶吐逆。是事白佛愿世尊。聽風(fēng)因緣故浴。佛言。從今聽風(fēng)因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風(fēng)時。是中犯者。若無風(fēng)因緣浴波逸提。若有風(fēng)因緣浴不犯。

佛在王舍城。爾時諸比丘著新染衣入城乞食。值雨衣濕染汗著身生疥皰。不得浴故癢悶吐逆。諸比丘白佛。愿世尊。聽雨因緣故浴。佛言。聽雨因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風(fēng)時雨時。是中犯者。若無雨因緣浴波逸提。有雨因緣浴不犯。佛在阿羅毗國。爾時諸比丘作新佛圖。擔(dān)土持泥墼塼草等。粗泥細(xì)泥黑白泥治。不得浴故。癢悶吐逆疲極不除。是事白佛。愿世尊。聽作因緣故浴。佛言。聽作因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風(fēng)時雨時作時。作者。乃至掃五掃帚僧坊地。亦名為作。是中犯者。若比丘無作因緣浴波逸提。若作因緣者不犯。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘從憍薩羅游行向舍衛(wèi)國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不得浴故。身體癢悶吐逆。是事白佛。愿世尊。聽行因緣故浴。佛言。聽行因緣故浴。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月是二月半大熱時。除病時風(fēng)時雨時作時行時。行者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若至半由旬來去浴者不犯。若比丘無是六因緣。滅半月浴波逸提若有因緣。不語余比丘輒浴者。突吉羅(六十事竟)。

佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子。出園林中學(xué)射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。遙見諸王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不應(yīng)捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即與木弓。張時有飛鳥空中回旋。迦留陀夷放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。答言。射著何足為難。諸王子言。不爾。若能著者。便應(yīng)令著。莫但虛語。即憍慢言。汝等欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妒嗔恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故奪畜生命。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故奪畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘故奪畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識某畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若頭若余身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因死者波逸提。若不即死后不因死突吉羅。不受色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭若木段白镴段鉛錫段遙擲畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀槊弓箭木段白镴段鉛錫段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死波逸提。若不即死后不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。為殺故。以毒藥著畜生眼中耳中鼻中口中身上瘡中。著飲食中臥處行處。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒藥。為殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網(wǎng)撥毗陀羅殺。似毗陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中死。乃至母胎中初受二根。身根命根。于中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因死。突吉羅(六十一事竟)。

佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘。斗諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群比丘斗諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具足戒。若人不滿二十歲受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。我等不滿二十受具足戒。若不滿二十受具足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故令他疑悔。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。故令他比丘疑悔。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘故令余比丘疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。五者物。六者法。生者。若比丘問余比丘。汝何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某豐樂時。某饑儉時。某安隱時。某疾病時生。即復(fù)言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂饑儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歲。若人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘言。汝掖下何時生毛�？谶吅螘r生須。咽喉何時現(xiàn)。若言某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時生。即復(fù)言。若人某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時。生毛生須咽喉現(xiàn)者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具足戒者。若比丘問他比丘言。汝何時受具足戒。答言。某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時受具足戒。即復(fù)言。若人某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具足戒和上。誰作阿阇梨。誰作教師。答言。某作和上。某作阿阇梨。某作教師。即復(fù)言。若某作和上。某作阿阇梨。某作教師。是人不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘言。汝于十眾中受具足戒。于五眾中受具戒耶。答言。十眾中。即復(fù)言。若如是十眾中受具戒。是人不得具足戒。若不得具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝于界內(nèi)受具戒界外受。答言。界內(nèi)受。即復(fù)言。若界內(nèi)受。是人不得具足戒。若不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共某女人語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語。即復(fù)言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某處共某女人語到某比丘尼坊共某比丘尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語余比丘。汝誰同心用缽。誰同心用衣。用戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某同心用缽衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。即復(fù)言。若比丘與某同心用衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數(shù)數(shù)食。莫別眾食。莫他不請入其舍。莫非時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即復(fù)言。若比丘隨意多畜衣。數(shù)數(shù)食別眾食。他不請入其舍。非時入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以余事令他比丘疑悔。突吉羅。若除比丘以是六事。以余因緣令余人疑悔。皆突吉羅(六十二事竟)。

佛在王舍城。爾時十七群比丘中。有一白衣小兒。喜笑。時十七群比丘以喜笑故。用指擊擽。小兒多笑乃至氣絕。不能動手足。便死。時十七群比丘生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯殺。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘以指擊擽他者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以一指擊擽他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若以木石擊擽他。突吉羅(六十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時波斯匿王。有洗浴池。處處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。得禪定故。實不樂往。為護余人意故去。諸比丘皆到阿脂羅河岸上。脫衣入河中作種種戲�；蚴峙乃�。或倒沒。或如魚轉(zhuǎn)。或掉臂�；騼墒职阉��；蛞皇�。或仰浮。是洗浴處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。于殿上受五欲樂。女妓自娛。時王遙見十七群比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所尊重者。于水中作如是種種粗戲。夫人答言。王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人語。聞已語余比丘言。汝洗己足勿復(fù)更洗。當(dāng)上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結(jié)加趺坐。如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前結(jié)加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨后而去。時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即遣使詣佛所。白佛言。是王常喜出比丘過罪。以此水中洗戲故。愿令諸比丘莫復(fù)此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)十七群比丘。云何名比丘。水中作種種戲。以手拍水倒沒�；蛉玺~轉(zhuǎn)�；騼墒职阉��；蛞皇��；蜓龈�。種種訶已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若于水中倒沒或轉(zhuǎn)如魚�；蛞槐蹆杀鄹�。或身踴�；蜓龈�。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學(xué)浮若直渡。不犯(六十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老阿那律。從憍薩羅游行向舍衛(wèi)國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿那律本國王子。性貴故不喜問小小事又不知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚落中有一淫女。是諸年少欲戲弄比丘故。答言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人出看。見阿那律端正有威德顏色可愛。見已淫欲心發(fā)。女人問言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入與坐處。共相問訊。然后乃坐。女敕家人。辦種種飲食種種莊嚴(yán)供養(yǎng)是客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。自為身故。是女人初夜請比丘作不凈事。我當(dāng)為汝供給捺腳。比丘答言。我是斷淫欲人。莫說是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲極故。至中夜更語。猶故不從。至后夜復(fù)語。亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五百我亦不從。我于今夜三自相請。而汝不肯。汝于比丘所應(yīng)得法。必當(dāng)?shù)弥�。若不欲爾者。為愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。�?dāng)復(fù)須食。作是念已即默然受。知默然受已。即時辦飲食。自手行水。自與多美飲食飽滿已。知洗手?jǐn)z缽竟。取小床在前坐聽說法。時阿那律。觀女人心本末因緣。為說次第法。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。是女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。于佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形作佛優(yōu)婆夷。時阿那律更為說種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從是已來此家常供給沙門釋子衣服飲食。是淫女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸到舍衛(wèi)國。脫衣缽著一處。往詣佛所。頭面作禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離欲得阿羅漢。不應(yīng)與女人共宿。如熟飲食人之所欲。女人于男亦復(fù)如是。種種因緣訶責(zé)。不應(yīng)與女人共宿。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人女若臥若坐名為宿。象若倚若立亦名宿。駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝雁孔雀雞若一腳立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐不臥。乃至他舍有女人宿。孔容貓子入處。是中宿波逸提(六十五事竟)。

佛在維耶離國摩俱羅山中。爾時與侍者象守比丘俱。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。時佛初夜露地經(jīng)行。爾時小雨墮。釋提桓因作是念。佛今在露地經(jīng)行小雨墮。我何不變作琉璃窟令佛在中經(jīng)行。即變化作。佛在中經(jīng)行。帝釋隨后。佛經(jīng)行久。是象守比丘風(fēng)雨所惱。作是念。當(dāng)以何方便令佛入舍。我當(dāng)?shù)萌�。爾時摩俱羅山中所有人民。小兒啼時則以婆俱羅夜叉。怖之令止。時象守反被俱執(zhí)。在經(jīng)行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。婆俱羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣大。此人現(xiàn)身亦當(dāng)?shù)寐┍M。所作已辦更不復(fù)受后有。佛種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷坐床坐。是夜過已。以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責(zé)象守比丘言。癡人。云何能恐怖如來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不豎。爾時佛說偈言。

佛于自法中通達(dá)無礙智

有人可以此婆俱夜叉恐

佛于自法中通達(dá)無礙智

是故能過度生老病死苦

佛于自法中通達(dá)無礙智

是故能除滅諸結(jié)使煩惱

佛種種因緣訶責(zé)象守比丘已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象聲馬聲車聲步聲羝羊聲水牛聲。作如是等可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香若作希有香。作如是等香恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物啖飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。若比丘復(fù)問他比丘。汝今日以何物啖飯。答言。用酪酥毗羅漿。又言。若人用酪酥毗羅漿啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。又比丘問余比丘。汝今日以何物啖飯。答言。以酥豬肉。又言。若人用酥豬肉啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘持身令堅。若粗若軟若細(xì)滑若澀。令身皆異。以觸他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名觸。法者。若比丘語余比丘。汝莫于生草中大小便。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以余事恐怖比丘突吉羅。若以六事及余事�？植烙嗳送患�羅(六十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還家通夜辦種種多美飲食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣缽著露地待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘共斗諍不相喜。時六群比丘。取十七群比丘衣缽藏著異處。時十七群比丘來求衣缽。久覓不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時失衣者語余者言。我不知衣缽處。相助求覓。于是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飲食已辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧?dāng)z缽自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽說法。上座說法已。及余比丘各從坐起。出居士舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。眾僧出時見已問言。何故在后。答言。六群比丘藏我衣缽。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂當(dāng)斷食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂當(dāng)斷食。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘藏他比丘缽若衣戶鉤革屣針筒。如是隨法所須物。若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏他比丘缽。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸提。若覓得突吉羅。若衣戶鉤革屣針筒。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空針筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅(六十七事竟)。

佛在王舍城。爾時六群比丘性懶惰。不喜自浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截篸縫者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。以是因緣故。汝等不見我浣染割截篸縫衣時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提。

爾時諸比丘不知長衣當(dāng)云何畜。是事白佛。佛言。應(yīng)作凈畜。有比丘�，F(xiàn)前作凈。與他衣已。他不肯還。即生斗諍。是事白佛。佛言。不應(yīng)現(xiàn)前與。爾時有比丘與二三人衣。作是言。我所有衣缽皆與某甲。某甲二三人如是散亂不應(yīng)凈法。是事白佛。佛言。不應(yīng)與二三人。應(yīng)好思惟籌量與一好人應(yīng)作是言。我衣缽皆與某甲一人。從今日比丘。有應(yīng)常用衣。不應(yīng)與他。若遣與若作凈若受持。比丘有衣應(yīng)與他者。與六群比丘中一人。是人受衣已便不肯還。余比丘亦得懊惱。不能得好同心比丘故。又一時夏末月。佛游行諸國。余比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣應(yīng)凈故。與六群比丘中一人。受我衣缽已便不肯還。余比丘亦得懊惱。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真實。為清凈因緣故與。即時是比丘應(yīng)還。索取若得者好。若不得者應(yīng)強奪取。應(yīng)教彼作突吉羅罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應(yīng)與他。若作凈若受持若施人不犯(六十八事竟)。

佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘。作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力士子。不能得成。是事無根故。又以小因緣作波羅夷謗。亦不得成。無小因緣故。我今當(dāng)以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責(zé)彌多羅浮摩比丘。云何名比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清凈梵行比丘。諸比丘種種因緣訶責(zé)彌多羅浮摩比丘已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清凈梵行比丘。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中隨彼所說。謗者。他所不作強言作罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。謗不清凈比丘。十一種犯五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘聞已不忘。是名五種不犯。不清凈比丘似清凈比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。謗清凈比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不忘。若疑不忘。清凈比丘似不清凈亦如是(六十九事竟)。

佛在維耶離。去維耶離城不遠(yuǎn)。有織師聚落。是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手腳痛打驅(qū)出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦作是念。我當(dāng)還歸。作是念時。有迦留羅提舍比丘。從跋耆國游行向維耶離。是婦出外見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。婦言俱去。即便俱發(fā)。爾時以染心相看調(diào)戲大語掉手臂行。作種種不凈事。時織師還作是念。我婦或當(dāng)走去。即出舍求婦不得。諸織師法。有事皆相佐助。即語余織師言。我婦走去。諸織師即于要道中覓。是夫作是念。是婦生在維耶離。必當(dāng)還歸。即自向維耶離道中。見婦與向比丘俱行。即往捉比丘以衣系項言。汝比丘法。應(yīng)將我婦去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手腳打比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。小婢。汝必共作不凈事。復(fù)更以手腳打比丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡事便去。到維耶離向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及余過罪。皆由與女人共期道行故。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命女人堪作淫欲。期者有二種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道行。不犯(七十事竟)。

佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國游行向維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。我等或隨道行�；虿浑S道行。或從濟渡恒河。或不從濟渡�；蛴砷T入。或不由門入。若共我等去者�；虻盟�惱事。諸比丘言。我等以失道有事無事為當(dāng)共去。答言。隨意。即與賊俱去。不由濟渡恒河時。為邏人所捉。邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人言。汝肯直首耶。當(dāng)將詣官治。眾官問言。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。眾官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。語比丘言。今放汝去。后莫復(fù)與惡人共道行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以與賊眾共道行故。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與賊共期同道行。乃至一聚落波逸提。賊者。偷象馬牛羊。到小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處賊送度者不犯(七十一事竟)。

佛在王舍城。爾時王舍城中。十七群年少富貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。是人晡時饑急故。于僧坊內(nèi)發(fā)大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊內(nèi)小兒啼聲。知而故問阿難。何故僧坊內(nèi)有小兒啼聲。阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富貴家子。柔軟樂人未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。晡時饑急。是故僧坊內(nèi)發(fā)大音聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問大目揵連。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責(zé)目揵連。汝不知時不知量。趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歲人與受具戒。何以故。不滿二十歲人。不能堪忍寒熱饑渴。蚊虻風(fēng)雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十歲人未成就故。佛言。滿二十歲人。能堪忍寒熱饑渴。蚊虻風(fēng)雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘未滿二十歲人。與受具足戒波逸提。是人不得具足戒。諸比丘亦可訶。是事應(yīng)爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。

若人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住者亦無罪。又人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人滿二十。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。

若人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪(七十二事竟)。

佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗比丘。自手掘地。作墻基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是外道弟子。說地中有命根。是人以嫉心故。訶責(zé)言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毗比丘言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。自手掘地。掘作墻基。掘渠池井。掘泥處。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。地者。有二種。生地不生地。頹墻土石底蟻封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少雨國土四月地生。是名生地。除是名不生地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉羅。若頹墻土石底蟻封土聚。若掘者隨一一掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。若掘作墻基。若掘渠池井。隨一一掘波逸提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫地作模像處所。不犯余比丘畫者犯罪。若生金銀硨磲瑪瑙朱砂礦處。若掘是處不犯。若生鐵礦處。銅白镴鉛錫礦處。若雌黃赭土白墡處。若生石處生黑石處。沙處鹽地。掘者不犯(七十三事竟)。