第三卷 十誦律

第三卷 十誦律(初誦之三)

十三僧殘法之初

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老迦留陀夷。有別房舍。別房舍中有好床榻。被褥敷好獨(dú)坐床。掃灑內(nèi)外皆悉凈潔。以凈水瓶盛滿冷水。常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。淫欲發(fā)時(shí)便自出精。離急熱故得安快住。后時(shí)迦留陀夷知識(shí)比丘來(lái)。共相問(wèn)訊在一面坐。語(yǔ)迦留陀夷。汝忍不足不。安樂(lè)住不。不乏不。答言。忍足安樂(lè)住不乏。問(wèn)曰。云何忍足安樂(lè)住不乏。答言。諸長(zhǎng)老。我有別房好床被褥。凈水瓶常用水瓶。皆滿冷水。掃灑內(nèi)外皆悉凈潔。敷好獨(dú)坐床。淫欲發(fā)時(shí)便自出精。離急熱故得安快住。諸長(zhǎng)老。以是因緣故。忍足安樂(lè)住不乏。諸比丘言。汝非忍非足。實(shí)苦惱行以為安樂(lè)。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。佛常說(shuō)法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。諸比丘種種呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人。汝不知我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。我常說(shuō)法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。汝癡人。以此手受他信施供養(yǎng)。云何復(fù)以此手作不凈行。佛如是種種呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故出精僧伽婆尸沙。佛結(jié)是戒已。諸比丘夢(mèng)中精出心生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語(yǔ)阿難言。世尊結(jié)戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢(mèng)中。出精。生心疑悔。愿為我等問(wèn)佛是事。阿難默然受比丘語(yǔ)。諸比丘知阿難默然受已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世尊為諸比丘結(jié)戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖如是結(jié)戒。今諸比丘夢(mèng)中出精。心生疑悔。阿難問(wèn)佛。夢(mèng)中有心想不。佛言。有心想而不作。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故出精除夢(mèng)中。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前悔過(guò)得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種。一者發(fā)心欲出。二者身動(dòng)。三者精出。復(fù)有三種。一者為受樂(lè)。二者治病。三者為自試。比丘以內(nèi)受色。為受樂(lè)故。發(fā)心身動(dòng)精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看故。以內(nèi)受色。發(fā)心身動(dòng)精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不受色。為受樂(lè)故。為治病故。為試看故。發(fā)心身動(dòng)精出。僧伽婆尸沙。復(fù)有四種。一者虛空中動(dòng)。二者發(fā)心。三者身動(dòng)。四者精出。比丘以內(nèi)受色。為受樂(lè)故虛空中動(dòng)。發(fā)心身動(dòng)精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看故。虛空中動(dòng)發(fā)心身動(dòng)精出僧伽婆尸沙。復(fù)有五種。若比丘搔小便處。捺小便處。發(fā)心身動(dòng)精出僧伽婆尸沙。比丘以內(nèi)受色。為受樂(lè)故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發(fā)心身動(dòng)精出僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。為受樂(lè)故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發(fā)心身動(dòng)精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者青。二者黃。三者赤。四者白。五者薄。青者。轉(zhuǎn)輪王及轉(zhuǎn)輪王受職太子。黃者。轉(zhuǎn)輪王其余諸子。赤者。轉(zhuǎn)輪王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黃赤白薄。但能出青。若人精出黃者。不出赤白薄青。但能出黃。若人赤精出者。不出白薄青黃。但能出赤。若人出白精者。不出薄青黃赤。但能出白。若人出薄精者。不出青黃赤白。但能出薄。若比丘為出青精故。搔捺小便處。發(fā)心身動(dòng)精出僧伽婆尸沙。若比丘為出黃赤白薄精故。搔捺小便處。發(fā)心身動(dòng)精出僧伽婆尸沙。若一人一時(shí)。出五種精者。無(wú)有是事�；蛴腥恕６嘈幸�故。有種種精出�；驌�(dān)重故。遠(yuǎn)騎乘故。筋節(jié)斷解故。有種種精出。若比丘起欲想欲欲欲覺(jué)欲熱。不發(fā)心欲出身不動(dòng)。精自出者無(wú)犯。若比丘男根上。有瘡皰癬疥癢。為治是病故。搔捺精出無(wú)犯。若比丘向火炙男根。癢摩觸精出無(wú)犯。若比丘行時(shí)兩髀摩觸�；蛞掠|�；蝌T乘�；蜉d車。身動(dòng)精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。若不見形憶想故精出不犯(一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老迦留陀夷。晨朝時(shí)到著衣持缽入城乞食。食已還房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來(lái)入僧坊中看房舍者。我當(dāng)示諸房處。時(shí)迦留陀夷遙見眾女人。便言。姊妹來(lái)。我當(dāng)示汝諸房舍處。少多示已。將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然。有不喜者。即出房外語(yǔ)諸比丘。大德法應(yīng)爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。眾女人廣說(shuō)上事。諸比丘言。如汝所說(shuō)。安隱處更有恐怖。時(shí)諸比丘種種因緣為眾女人說(shuō)法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在一面坐。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣稱贊離欲除滅欲想。我常說(shuō)法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。佛種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉手臂頭發(fā)。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。欲盛者。即名變心。亦名貪心染心系心。或有變心。非欲盛心。亦非貪心染心系心。如狂癡人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染心系心。女人者。有大有中有小。童女非童女堪作淫欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及指。臂者。從腕至肩。發(fā)者。頭發(fā)若劫貝毳納頭髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。上摩下摩若抱若捉若牽若推若舉若下若摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無(wú)衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩觸大小便處亦如是。若比丘從地。舉無(wú)衣女人。著土埵上。土埵上著踞床上。踞床上著獨(dú)坐床上。獨(dú)坐床上著大床上。大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從堂上舉無(wú)衣女人著象上。象上著馬上。馬上著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上著獨(dú)坐床上。獨(dú)坐床上著踞床上。踞床上著土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有衣女人頭偷蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處偷蘭遮。若比丘欲盛變心。從地舉有衣女人著土埵上。乃至小高處舉著小下處偷蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸無(wú)衣比丘頭。比丘有欲心。身動(dòng)受細(xì)滑。僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑。僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛變心。從地舉無(wú)衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動(dòng)受是細(xì)滑。僧伽婆尸沙。若女人淫欲盛變心。從堂上舉無(wú)衣比丘著象上。乃至小高處舉著小下處。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑偷蘭遮。若摩面咽胸脊腹肋臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從地舉有衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比丘有欲心身動(dòng)受細(xì)滑偷蘭遮。若一比丘摩一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想摩。僧伽婆尸沙。男所。男想黃門想二根想女人想摩。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想摩。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想摩。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅。若母想姊妹想女想摩觸女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處惡蟲難惡鬼難不犯。若無(wú)染心觸不犯(二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老迦留陀夷。晨朝時(shí)到著衣持缽入城乞食。食已還房。取戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來(lái)看者。我當(dāng)示諸房處。爾時(shí)迦留陀夷遙見諸女。便言。姊妹來(lái)。我當(dāng)示汝諸房舍處。少多示已。將至自房作不凈惡語(yǔ)是諸女中有喜者默然。不喜者出外語(yǔ)諸比丘。大德法應(yīng)爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。諸女廣說(shuō)上事。諸比丘言。如汝所說(shuō)。時(shí)諸比丘以種種因緣。為眾女說(shuō)法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責(zé)諸欲欲想。種種因緣稱贊離欲除滅欲熱。我常說(shuō)法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃至起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。佛種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲盛變心在女人前。作不凈惡語(yǔ)隨淫欲法說(shuō)者。僧伽婆尸沙。不凈惡語(yǔ)者。隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名為惡。但此是重罪因緣故。名為惡語(yǔ)。隨淫欲法者。二身共會(huì)。說(shuō)者。如年少男女。淫欲盛故。具說(shuō)惡語(yǔ)。是中犯者有九種。贊毀乞愿問(wèn)反問(wèn)辦教罵。贊者。比丘在女人前贊嘆三瘡門。形色端正不大不小不粗不細(xì)乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰三瘡門。形色不好或大或小或粗或細(xì)乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我于三瘡門中隨汝意作。乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。愿者。比丘在女人前愿言。若人得汝三瘡門者。是福德樂(lè)人。汝能三瘡門中隨汝意作。乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。問(wèn)者。比丘問(wèn)女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時(shí)作。乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。反問(wèn)者。比丘問(wèn)女人言。汝夫于三瘡門中不如是作耶。乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。辦者。比丘在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香涂香敷好床褥。汝若來(lái)者。我于三瘡門中隨汝意作。乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。教者。比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。則為男子所愛(ài)。乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。粗罵細(xì)罵乃至百語(yǔ)。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前贊三瘡門。形色端正乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心。少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前愿言。若人得我三瘡門者。是福德樂(lè)人。我能隨意與乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前問(wèn)言。汝于三瘡門中。能幾種作幾時(shí)作。乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前反問(wèn)言。汝于三瘡門中不如是作耶。乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香涂香敷好床褥。汝能來(lái)者。三瘡門中隨汝意與。乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝能三瘡門中隨意作者。則為女人所愛(ài)。乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。粗罵細(xì)罵乃至百語(yǔ)。是中比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中僧伽婆尸沙。若一比丘向一女人。不凈惡語(yǔ)一僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。不凈惡語(yǔ)僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。不凈惡語(yǔ)僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。不凈惡語(yǔ)僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。不凈惡語(yǔ)僧伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不凈惡語(yǔ)僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想。不凈惡語(yǔ)僧伽婆尸沙。男所男想黃門想二根想女想。不凈惡語(yǔ)偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想不凈惡語(yǔ)偷蘭遮。二根所男想女想黃門想二根想不凈惡語(yǔ)偷蘭遮。若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅(三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老迦留陀夷。晨朝時(shí)到著衣持缽入城乞食。食已還自房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來(lái)僧坊看房舍者。我當(dāng)示諸房處。爾時(shí)迦留陀夷遙見眾女來(lái)。便言。姊妹我當(dāng)示汝諸房舍處。少多示已。將至自房。向女人贊嘆淫欲以身供養(yǎng)。是眾女中有喜者默然。不喜者出外語(yǔ)諸比丘。大德法應(yīng)爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。諸女人廣說(shuō)上事。諸比丘言如汝所說(shuō)。時(shí)諸比丘以種種因緣。與眾女說(shuō)法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。我常說(shuō)法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。佛種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲盛變心在女人前贊嘆以身供養(yǎng)作如是言。汝能以身供養(yǎng)我等持戒行善梵行人者。諸供養(yǎng)中第一供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。以身供養(yǎng)者。比丘語(yǔ)女言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)者。諸供養(yǎng)中第一供養(yǎng)。持戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱故。梵行者。二身不共會(huì)故。是中犯者有九種。謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)我等持戒人者。諸供養(yǎng)中是上供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)行善人者。是上供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)梵行人者。是上供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若語(yǔ)女人言。汝能以身供養(yǎng)持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若比丘語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大持戒人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大行善人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大修梵行人。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若比丘語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若比丘語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)我等持戒人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)行善人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大持戒人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若比丘語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大行善人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大修梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若比丘語(yǔ)女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供養(yǎng)亦如是。若比丘語(yǔ)女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)持戒人者。是上大供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福大好大快供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善勝妙勝福勝好勝快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言巧善巧妙巧福巧好巧快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言善妙善福善好善快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言妙福妙好妙快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言福好�？旃�養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言好快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上大妙上大福上大好上大快供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝好大勝快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。僧伽婆尸沙。若言妙福好妙�？旃�養(yǎng)養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言福好快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上大勝好上大勝快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧好上大勝巧快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大勝巧善快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福好上大勝巧善妙�？旃�養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若比丘語(yǔ)女人言。若以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養(yǎng)是上供養(yǎng)。能以身供養(yǎng)者過(guò)是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若比丘語(yǔ)女人言。以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養(yǎng)是上中上。能以身供養(yǎng)者過(guò)是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若一比丘向一女人。贊嘆以身供養(yǎng)一比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若比丘女人所。女想贊嘆。僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想贊嘆。僧伽婆尸沙。男所。男想黃門想二根想女想贊嘆。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想贊嘆。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想贊嘆。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偷蘭遮。若是事人女邊。偷蘭遮。即是事非人女邊。突吉羅(四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有鹿子長(zhǎng)者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問(wèn)常為斷疑。他事匆務(wù)。若人有女姊妹。有來(lái)求者。往問(wèn)迦羅。某求我女若姊妹。是人為好不好。應(yīng)與不應(yīng)與。能與婦兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦兒衣食。汝當(dāng)與女。即隨語(yǔ)與。若人自為求婦。若為兒求。往問(wèn)迦羅。我求某女。是女好不。能成家事。我為可取不。若迦羅言。不好不能成家事。汝莫取之。即隨語(yǔ)不取。若迦羅言。好能成家事。汝可取之。即隨語(yǔ)取。若諸人女姊妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦惱。諸問(wèn)迦羅信受語(yǔ)者。所受苦惱當(dāng)復(fù)劇是。由我等信受迦羅語(yǔ)故。令女姊妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不充。若諸人女姊妹。墮好處富樂(lè)衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富樂(lè)。諸問(wèn)迦羅信受語(yǔ)者。所受富樂(lè)當(dāng)復(fù)勝是。我等信受迦羅語(yǔ)故。令女姊妹得好處。衣食充足。爾時(shí)迦羅�；虻梅Q譽(yù)�；虻脷�呰。是人后時(shí)以信出家。剃除須發(fā)被著袈裟。作比丘已。猶如本法他事匆務(wù)。若人有女姊妹。有來(lái)求者。往問(wèn)迦羅比丘。某求我女姊妹。是人為好不好。應(yīng)與不應(yīng)與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦羅言好。即隨語(yǔ)與。若人或?yàn)榧簽閮呵髬D。往問(wèn)迦羅。我求某女。若姊妹好不好。能辦家事不。若迦羅言好。便隨語(yǔ)取。若言不好。即便不取。若諸人女姊妹。有墮貧窮惡處勤苦重作衣食不充。便作是念。諸問(wèn)迦羅信受語(yǔ)者。所受勤苦當(dāng)復(fù)劇是。若得富樂(lè)好處。便作如是念。諸問(wèn)迦羅信受語(yǔ)者。所受富樂(lè)當(dāng)復(fù)勝是。我以信受迦羅語(yǔ)故。令女姊妹得是樂(lè)處。如是迦羅比丘�；虻觅潎@�；虻脷�呰。是迦羅比丘。數(shù)出入諸檀越舍。有人問(wèn)迦羅言。大德。汝至某家不。汝能語(yǔ)某。與我兒女若與姊妹。迦羅言能。如是作媒人往來(lái)。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因緣呵責(zé)迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。佛知而故問(wèn)迦羅。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。我常說(shuō)法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。汝癡人。我尚不贊嘆少有欲心。何況汝作媒嫁事。佛種種呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘行媒嫁法。持女意語(yǔ)男。持男意語(yǔ)女。若為成婦事。若為私通事。乃至一會(huì)時(shí)。僧伽婆尸沙。媒法者。受他語(yǔ)往來(lái)。女者。有十四種護(hù)。父所護(hù)。母所護(hù)。父母所護(hù)。兄弟所護(hù)。姊妹所護(hù)。舅護(hù)。姑護(hù)。舅姑護(hù)。親里護(hù)。姓護(hù)。自護(hù)。法護(hù)。夫主護(hù)。持女意語(yǔ)男者。有女人語(yǔ)比丘言。汝能持是語(yǔ)語(yǔ)彼男子不。我為汝作婦。若共私通。汝能為我作夫。若共私通。若我與汝女。若與姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意語(yǔ)男。持男意語(yǔ)女者。有男語(yǔ)比丘言。汝能持是語(yǔ)語(yǔ)彼女人不。汝與我作婦。若共私通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姊妹。我與汝作女夫。為姊妹夫。是名持男意語(yǔ)女。乃至一會(huì)時(shí)者。一時(shí)共交會(huì)故。丈夫有七種婦。索得。水得。破得。自來(lái)得。以衣食得。合生得。須臾得。索得者。以少多財(cái)物索得作婦。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女作婦。是名水得。破得者。若破他國(guó)奪得作婦。復(fù)有自國(guó)反叛誅罰得者。是名破得。自來(lái)得者。若女人自一心貪著愛(ài)樂(lè)故。來(lái)供給作婦。是名自來(lái)得。衣食得者。若女人不能自活。為衣食故。來(lái)供給作婦。是名衣食得。合生得者。若女人語(yǔ)男子言。汝有財(cái)物我有財(cái)物。若生男女當(dāng)供養(yǎng)我等。是名合生得。須臾得者。共一交會(huì)。故名須臾得。是中犯者。若比丘自受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼使。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼使。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼。自報(bào)主人者僧伽婆尸沙若比丘自受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。使使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼。使報(bào)主人者僧伽婆尸沙。若從使受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼使。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。使使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼使使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。使使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語(yǔ)。使使語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語(yǔ)。自語(yǔ)彼使。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼使。使報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語(yǔ)。使語(yǔ)彼。自報(bào)主人者。僧伽婆尸沙。有二比丘。受主人語(yǔ)出外。一比丘言。汝并說(shuō)我意。若語(yǔ)彼。還報(bào)主人者。俱僧伽婆尸沙。若不報(bào)者俱偷蘭遮。有二比丘。受主人語(yǔ)出外。一比丘語(yǔ)一比丘。莫說(shuō)我意。若語(yǔ)彼。還報(bào)主人者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報(bào)者偷蘭遮。諸比丘入他舍。主人問(wèn)前行比丘。汝等出入某甲家不。能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。后行比丘聞是語(yǔ)。便往語(yǔ)彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹耶。還報(bào)者僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。主人問(wèn)后行比丘。汝出入是諸家不。能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。后行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘聞是語(yǔ)。便往語(yǔ)彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。又一比丘行道中。一女人語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽尸婆沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黃門二根亦如是。一比丘行道中。一女一男語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黃門語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四女人黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黃門語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四男子黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黃門一二根語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黃門一二根語(yǔ)比丘言。汝能語(yǔ)某。與我兒若女姊妹。比丘受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)者。僧伽婆尸沙。不報(bào)者偷蘭遮。二三四女人男子黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫婦相嗔不和。時(shí)一比丘常出入是家。晨朝時(shí)到著衣持缽入舍坐已。共相問(wèn)訊。教二人令和合。比丘生疑。我將無(wú)犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三種婦。一財(cái)索得。二水得。三破賊得。三種婦若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。教是和合者偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復(fù)出入。而未唱言非我婦。教是和合偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復(fù)出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸沙。受他語(yǔ)有三種。還報(bào)有六種。三種者。一威儀二相三期。威儀者。比丘語(yǔ)主人言。若見我來(lái)往坐立。當(dāng)知得不得。相者。比丘語(yǔ)主人言。主人若見我新剃發(fā)。若著絁僧伽梨。若捉瓦缽。當(dāng)知得不得。期者。比丘語(yǔ)主人言。若見我在眾中大語(yǔ)時(shí)。若挑衣時(shí)。當(dāng)知得不得。是名三種受語(yǔ)。六種報(bào)者。一口二書三手印四威儀五相六期。若比丘口受使語(yǔ)�？谡Z(yǔ)彼�？谶�報(bào)者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期還報(bào)者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語(yǔ)。書語(yǔ)彼。書還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期口還報(bào)者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語(yǔ)。手印語(yǔ)彼。手印還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若手印威儀相期口書還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若比丘受使書語(yǔ)。書語(yǔ)彼。書還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期口還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若比丘受使書。手印語(yǔ)彼。手印還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報(bào)者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語(yǔ)�？谡Z(yǔ)彼�？谶�報(bào)者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手印語(yǔ)語(yǔ)彼。手印還報(bào)者。僧伽婆尸沙。手印威儀相期口書還報(bào)者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印語(yǔ)。口語(yǔ)彼�？谶�報(bào)者。僧伽婆尸沙。書手印威儀相期還報(bào)者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印語(yǔ)。書語(yǔ)彼。書還報(bào)者。僧伽婆尸沙。手印威儀相期口還報(bào)者。僧伽婆尸沙。若受富貴人語(yǔ)。語(yǔ)富貴人。還報(bào)富貴人者。僧伽婆尸沙。若受貧賤人語(yǔ)。語(yǔ)富貴人。還報(bào)貧賤人者。偷蘭遮。若比丘受他語(yǔ)。解意旨。僧伽婆尸沙。若受意旨。不受語(yǔ)。偷蘭遮。若但受語(yǔ)。不解意旨。不犯(五事竟)。

佛在阿羅毗國(guó)。爾時(shí)諸阿羅毗比丘。自乞作廣長(zhǎng)高大舍。久故難治。諸比丘數(shù)從居士乞言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜盆槃?dòng)燮慨Y麻繩種種草木皮繩土囊作人車鹿車。諸比丘以是因緣。心常匆遽樂(lè)著作事。妨廢讀經(jīng)坐禪行道。爾時(shí)長(zhǎng)老大迦葉。晨朝時(shí)到著衣持缽入城乞食。諸居士遙見大迦葉來(lái)。即呵責(zé)言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長(zhǎng)高大舍。久故難治。數(shù)來(lái)求索種種所須。以是因緣妨廢讀經(jīng)坐禪行道。我等失利。供養(yǎng)如是難滿難養(yǎng)無(wú)厭足人。大迦葉聞是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時(shí)到著衣持缽。入阿羅毗城乞食。諸居士遙見我來(lái)呵責(zé)言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長(zhǎng)高大舍。久故難治。數(shù)從我等索墼索塼鏒钁斧鑿釜盆瓶甕草木皮繩索。常著作事。以是因緣。妨廢讀經(jīng)坐禪行道。我等失利。供養(yǎng)如是難滿難養(yǎng)多欲無(wú)厭足人。唯愿世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉知佛默然受語(yǔ)已。將護(hù)舊比丘心故作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)諸比丘言。云何名比丘。自乞作廣長(zhǎng)高大舍。久故難治。數(shù)從諸居士種種求索樂(lè)著作事。以是因緣。妨廢讀經(jīng)坐禪行道。佛如是種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自乞作舍。無(wú)主自為。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)十二修伽陀搩手。內(nèi)廣七搩手。是比丘應(yīng)問(wèn)諸比丘。諸比丘當(dāng)示無(wú)難無(wú)妨處。若比丘自乞作舍。無(wú)主自為。不問(wèn)諸比丘。過(guò)量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。無(wú)主者。是舍無(wú)檀越主。若男女黃門二根。自為者。不為眾僧故專為己名自為。量者。佛言。用我手量。長(zhǎng)十二搩手。內(nèi)廣七搩手。問(wèn)者。應(yīng)問(wèn)僧。示處者。僧應(yīng)示作處。難處者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。無(wú)難者。是中無(wú)蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊一尋地內(nèi)。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大樹深坑。如是有妨處。僧不應(yīng)示。無(wú)妨處者。是舍四邊一尋地內(nèi)。無(wú)塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大樹深坑。如是無(wú)妨處。僧應(yīng)示。是比丘應(yīng)從僧乞示作處。乞示作處法者。僧一心和合時(shí)。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應(yīng)作是言。諸長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。為是自乞作舍。無(wú)主自為。無(wú)難無(wú)妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應(yīng)籌量可示不可示。若是比丘言無(wú)難。而實(shí)有難。不應(yīng)示。若言無(wú)妨。而實(shí)有妨。亦不應(yīng)示。若言無(wú)難無(wú)妨。而實(shí)有難有妨。不應(yīng)示。若言無(wú)難。實(shí)無(wú)難應(yīng)示。若言無(wú)妨。實(shí)無(wú)妨應(yīng)示。若言無(wú)難無(wú)妨。實(shí)無(wú)難無(wú)妨應(yīng)示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。欲自乞作舍。無(wú)主自為。無(wú)難無(wú)妨處作故。從僧乞示作處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘自乞作舍。無(wú)主自為。無(wú)難無(wú)妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當(dāng)示作處。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧示某甲自乞。作舍無(wú)主自為無(wú)難無(wú)妨處作者默然。若不忍者說(shuō)。僧示某甲比丘自乞作舍無(wú)主自為無(wú)難無(wú)妨處作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作舍。無(wú)主自為。不如法作者犯。過(guò)量作犯。不問(wèn)處犯。有難處犯。有妨處犯。過(guò)量不問(wèn)處犯。過(guò)量難處犯。若過(guò)量妨處犯。若不問(wèn)難處犯。不問(wèn)妨處犯。若難處妨處犯。若過(guò)量不問(wèn)難處犯。若過(guò)量不問(wèn)妨處犯。若過(guò)量不問(wèn)難處妨處犯。若比丘語(yǔ)余比丘。為我作舍。語(yǔ)已便去。后為作竟。是舍不如法作者犯。若過(guò)量作犯。不問(wèn)處犯。有難處犯。妨處犯。過(guò)量不問(wèn)處犯。過(guò)量難處犯過(guò)量妨處犯。不問(wèn)難處犯。不問(wèn)妨處犯。難處妨處犯。過(guò)量不問(wèn)難處犯。過(guò)量不問(wèn)妨處犯。過(guò)量不問(wèn)難處妨處犯。若比丘語(yǔ)余比丘。為我作舍。語(yǔ)已便去。后作未成。行還自成。是舍不如法作犯。過(guò)量作犯。不問(wèn)處犯。難處犯。妨處犯。過(guò)量不問(wèn)犯。過(guò)量難處犯。過(guò)量妨處犯。不問(wèn)難處犯。不問(wèn)妨處犯。難處妨處犯。過(guò)量不問(wèn)難處犯。過(guò)量不問(wèn)妨處犯。過(guò)量不問(wèn)難處妨處犯。若為佛為僧無(wú)犯。若得先成舍。無(wú)犯(六事竟)。