第二卷 十誦律

第二卷 十誦律(初誦之二)

四波羅夷法之二

佛在跋耆國(guó)跋求摩河上。是時(shí)佛語(yǔ)諸比丘。修習(xí)不凈觀得大果大利。諸比丘作是念。世尊教我等。修習(xí)不凈觀得大果大利。我等當(dāng)勤修習(xí)。諸比丘作是念已。勤修習(xí)不凈觀。深懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴(yán)飾洗浴身體剪爪治須發(fā)著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗�；蛞运廊顺魻�青瘀鳥(niǎo)獸所食膿血蟲(chóng)出以系其頸厭惡。臭尸深懷慚愧。是諸比丘深修不凈觀故慚愧厭惡亦復(fù)如是。爾時(shí)或有比丘發(fā)心。欲死嘆死求刀自殺。或服毒藥�；蛴凶韵怠；蛲陡哐��；蛴斜惹疝D(zhuǎn)相害命。有一比丘勤修不凈觀。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所贊言。善人。汝能殺我與汝衣缽。時(shí)彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上贊梵志言。善人汝得大福德。是沙門(mén)釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時(shí)彼梵志生惡邪見(jiàn)自謂審爾。便挾刀去從房至房從經(jīng)行處至經(jīng)行處唱言。誰(shuí)未度者我當(dāng)度之。誰(shuí)未脫者我當(dāng)脫之。時(shí)諸比丘勤修不凈觀故厭惡臭身。從住處出至梵志所贊言。善人可斷我命。時(shí)彼梵志尋斷其命如是二三乃至六十。以是因緣僧遂減少。月十五日說(shuō)戒時(shí)至眾僧減少。佛知故問(wèn)阿難言。今說(shuō)戒日眾僧都集。何故減少。阿難白言。世尊一時(shí)教諸比丘。深修習(xí)不凈觀得大果大利。是諸比丘即勤修不凈觀。厭惡臭身。譬如年少自喜嚴(yán)飾。洗浴身體剪爪。治須發(fā)著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗�；蛞运廊顺魻�青瘀鳥(niǎo)獸所食膿血蟲(chóng)出以系其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不凈觀厭惡慚愧亦復(fù)如是。爾時(shí)或有發(fā)心欲死嘆死求刀自殺�；蚍�毒藥或有自系�；蛲陡哐禄蛴斜惹疝D(zhuǎn)相害命。有一比丘。勤修不凈觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所贊言。善人。汝能殺我。與汝衣缽。時(shí)彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上贊梵志言。汝得大福德。是持戒沙門(mén)釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時(shí)彼梵志即生惡邪見(jiàn)自謂審爾。便挾刀去從房至房從經(jīng)行處至經(jīng)行處即大唱言。誰(shuí)未度者我當(dāng)度之誰(shuí)未脫者我當(dāng)脫之。時(shí)諸比丘勤修不凈觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至梵志所贊言。善人可斷我命。時(shí)彼梵志尋斷其命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯愿世尊。為諸比丘說(shuō)余善道。安樂(lè)住法無(wú)有厭惡。諸惡法生即能除滅。佛語(yǔ)阿難。更有善道。安樂(lè)行法無(wú)有厭惡。諸惡法生即能除滅。世尊。云何善道。安樂(lè)住法無(wú)有厭惡。諸惡法生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名為善道安樂(lè)住法。所以者何。諸惡法生即能除滅。無(wú)厭惡故。世尊。云何修習(xí)阿那般那念。名為善道安樂(lè)住法。諸惡法生即能除滅。無(wú)有厭惡。佛語(yǔ)阿難。若有比丘隨其所依城邑聚落止住。晨朝時(shí)到著衣持缽攝身諸根系念一心入村乞食。食已若在空處若在樹(shù)下若在空舍。敷尼師壇正坐端身系念在前。除世貪嫉。于他財(cái)物遠(yuǎn)離貪著。如是行者則能舍離嗔恚睡眠調(diào)戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱心使慧力羸不至涅槃。是故當(dāng)除。若息入時(shí)當(dāng)一心知入。若息出時(shí)當(dāng)一心知出。若長(zhǎng)若短。若息入遍身。當(dāng)一心知從一切身入。若息出遍身。當(dāng)一心知從一切身出。除身行時(shí)。當(dāng)一其心念出入息。受喜時(shí)受樂(lè)時(shí)受心行時(shí)除心行時(shí)。當(dāng)一其心念出入息。覺(jué)心時(shí)令心喜時(shí)令心攝時(shí)令心解脫時(shí)當(dāng)一其心念出入息。觀無(wú)常觀變壞觀離欲觀滅盡觀舍離。當(dāng)一其心念出入息。阿難。是名善道安樂(lè)行法。諸惡法生即能除滅。無(wú)有厭惡。爾時(shí)佛語(yǔ)諸比丘。當(dāng)勤修習(xí)阿那般那念得大果大利。時(shí)諸比丘各作是念。世尊為我等贊嘆修習(xí)阿那般那念。得大果大利。我等當(dāng)勤修習(xí)。作是念已。即勤修習(xí)阿那般那念。便得無(wú)量種種知見(jiàn)作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢。以是因緣集比丘僧種種呵責(zé)。云何名比丘。求刀自殺嘆死教死。種種呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘。若人若人類(lèi)。故自?shī)Z命。若持刀與教死嘆死。作如是言。人用惡活為。寧死勝生。隨彼心樂(lè)死。種種因緣教死嘆死。死者是比丘波羅夷不應(yīng)共住。奪命者。自?shī)Z若教他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自身奪他命。教者。教語(yǔ)他言。捉是人系縛奪命。遣使者語(yǔ)他人言。汝識(shí)某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語(yǔ)奪彼命時(shí)。比丘得波羅夷。復(fù)有三種奪人命。一者用內(nèi)色。二者用非內(nèi)色。三者用內(nèi)非內(nèi)色。內(nèi)色者。比丘用手打他。若足若頭若余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死得偷蘭遮。用不內(nèi)色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段鉛錫段遙擲彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死。后因是死亦波羅夷。若不即死。后不因死偷蘭遮。用內(nèi)非內(nèi)色者。若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段鉛錫段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。復(fù)有比丘。不以內(nèi)色。不以非內(nèi)色。亦不以內(nèi)非內(nèi)色。為殺人故合諸毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中若被褥中大車(chē)小車(chē)臥具輦輿步挽車(chē)中。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。復(fù)有比丘。不以內(nèi)色。不以非內(nèi)色。亦不以內(nèi)非內(nèi)色。亦不以毒藥。為殺人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作罥。作撥。作毗陀羅殺。半毗陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。于中起方便殺。憂多者。有比丘。知是人從此道來(lái)。于中先作無(wú)煙火坑。以沙土覆上。若心念若口說(shuō)。以是人從此道來(lái)故。我作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若比丘為人作坑。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑。非人死者偷蘭遮。人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比丘為畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定為一事作。諸有來(lái)者皆令墮死。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無(wú)死者偷蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作坑。埋人腳踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。如是埋已。令象蹴蹋。令馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若桁人腳杻手枷頸。如是系已。令象馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。是名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來(lái)。于中依樹(shù)依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛錫段。是中施弶。若心念若口說(shuō)。為是人從此道來(lái)故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若為人作弶。人死者波羅夷。非人及畜生死者偷蘭遮。若為非人作弶。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若為畜生作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉羅。若不定為一事作。諸有來(lái)者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都不死者偷蘭遮突吉羅。是名為弶。罥者。有比丘知是人從此道來(lái)。若依樹(shù)依柱依石依撅依壁。依木段白镴段鉛錫段。是中施罥。若心念若口說(shuō)。為是人從此道來(lái)故作罥是罥事成。彼因死者比丘得波羅夷若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若比丘為人故作罥。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作罥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作罥。畜生墮死波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作罥。諸有來(lái)者皆令墮死者。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無(wú)死者偷蘭遮突吉羅。是名為罥殺撥者。若比丘知是人從此道來(lái)。若依樹(shù)依柱依橛依石依壁。依木段白镴段鉛錫段。是中施機(jī)撥。若心念若口說(shuō)。為是人從此道來(lái)故作撥。是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若比丘為人故作撥。人死者波羅夷。非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非人作撥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作撥。諸有來(lái)者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無(wú)死者偷蘭遮突吉羅。是名為撥。毗陀羅者。有比丘以二十九日。求全身死人召鬼咒尸令起。水洗著衣著刀手中。若心念若口說(shuō)。我為某故作毗陀羅。即讀咒術(shù)。是名毗陀羅成。若所欲殺人�；蛉�禪定�；蛉霚绫M定�；蛉氪刃�三昧若有大力咒師護(hù)念救解。若有大力天神守護(hù)。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹(shù)。若不得殺前人者。當(dāng)殺是羊若殺是樹(shù)。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名毗陀羅。半毗陀羅者。有比丘二十九日作鐵車(chē)。作鐵車(chē)已作鐵人。作鐵人已召鬼。咒鐵人令起。水洗著衣系刀著鐵人手中。若心念若口說(shuō)。我為某故。作是半毗陀羅讀是咒術(shù)。是名半毗陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入慈心三昧。若有大力咒師護(hù)念救解。若有大力天神守護(hù)。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊若得芭蕉樹(shù)。若不得殺前人者。當(dāng)殺是羊若殺是樹(shù)。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名半毗陀羅。斷命者。若比丘以其二十九日。牛屎涂地酒食著中。然火已尋著水中。心念口說(shuō)讀咒術(shù)言。如火水中滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時(shí)彼命隨滅。又如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。畫(huà)作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念口說(shuō)讀咒術(shù)言。如是像滅彼命亦滅。若像滅時(shí)彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念口說(shuō)讀咒術(shù)言。如是針出彼命隨出。是針出時(shí)彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。若針血脈。若出眼淚。若消血藥。作是念。以是因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎。若母死者波羅夷。若胎死者偷蘭遮。若俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若比丘為殺胎故作墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名墮胎。按腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔(dān)重物。教使在車(chē)前走。若令上峻岸。作是念。以此因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。若比丘為母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若為胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名按腹。推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中[麩-夫+孚]糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是死者波羅夷。若不即死后因是死者波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。是名墮火。推墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至面沒(méi)水中。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死后因是死波羅夷若不即死后不因死偷蘭遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸殿舍墻壁深坑。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷若不即死后因是死波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有惡賊惡獸饑餓。遣令往至此惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅夷。若不即死后因是死波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時(shí)。以殺心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死后因是死波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。佛語(yǔ)諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教人求。贊嘆有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養(yǎng)雞養(yǎng)豬放鷹捕魚(yú)獵師圍兔偷賊魁膾咒龍守獄有比丘到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死者偷蘭遮。若惡戒人作如是言。我不用是比丘語(yǔ)。不因死者比丘得偷蘭遮若比丘贊嘆是人令死。便心悔作是念言。我何以教是人死。還到語(yǔ)言。汝等惡人�；蛞陨浦�識(shí)因緣故。親近善人得聽(tīng)善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語(yǔ)。不因死者比丘得偷蘭遮。善戒者。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。有比丘到諸善人所。作如是言。汝持善戒。有福德人若死便受天福。汝等何不自?shī)Z命。是人因是自?shī)Z命者。比丘得波羅夷。若不自?shī)Z命偷蘭遮。若善戒人作是念。我何以受是比丘語(yǔ)自?shī)Z命。不因死者偷蘭遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死。還往語(yǔ)言。汝善戒人。隨壽命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自?shī)Z命。不因死者偷蘭遮。病者。四大增減受諸苦惱。比丘語(yǔ)是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自?shī)Z命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偷蘭遮。若是病人作是念。我何緣受是比丘語(yǔ)自?shī)Z命。不因死者偷蘭遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自殺。還往語(yǔ)言。汝等病人。或得良藥善看病人隨病飲食。病可得差莫自?shī)Z命。病人不因死者偷蘭遮。是名三種贊死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時(shí)到著衣持缽?fù)�至其舍。是家婦有未斷乳兒。持著床上以疊覆之舍去。迦留陀夷門(mén)下彈指。婦人出看言。大德入坐此床上。迦留陀夷不看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語(yǔ)諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知而故問(wèn)。汝以何心作。答言。我不先看床上便坐。佛言無(wú)犯。從今當(dāng)先看床榻坐處。然后可坐。若不先看者得突吉羅罪。又父子比丘共行憍薩羅國(guó)向舍衛(wèi)城。至崄道中。兒語(yǔ)父言。疾行過(guò)此。父隨兒語(yǔ)疾走乏死。兒即生疑。我將無(wú)犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故問(wèn)。汝以何心語(yǔ)。兒比丘言。我見(jiàn)日暮恐不過(guò)崄道。以愛(ài)重心語(yǔ)令疾行。遂使乏死。佛言無(wú)犯。復(fù)有父子比丘共行憍薩羅國(guó)向舍衛(wèi)城。至一聚落無(wú)有僧坊。兒?jiǎn)柛秆�。今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白衣何異。父即語(yǔ)兒。當(dāng)何處宿。兒言。空地宿。父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺(jué)。兒言爾。即便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來(lái)嚙父頭破大喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無(wú)犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應(yīng)大喚燃火怖之。有一比丘。日暮入崄道值賊。賊欲取比丘。比丘舍走。墮岸下織衣師上�？棊熂此�。比丘心疑。我將無(wú)犯波羅夷。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。阿羅毗國(guó)僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我將無(wú)犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今日當(dāng)一心執(zhí)作。復(fù)次阿羅毗國(guó)。比丘僧房中壞故。房舍比丘作時(shí)。見(jiàn)墼中有蝎。怖畏跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將無(wú)犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫起如是身行(殺事竟)。

佛在維耶離國(guó)。夏安居時(shí)。與大比丘眾俱。時(shí)世饑饉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。何況與乞人。佛以是因緣故集諸比丘。而告之曰。汝等當(dāng)知。此間饑餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食遭諸苦惱。何況與人。汝等比丘。隨所知識(shí)隨諸親里隨所信人。往彼安居。莫在此間以飲食故受諸苦惱。時(shí)諸比丘隨所知識(shí)各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國(guó)一處安居。復(fù)有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。是聚落中多諸貴人。奴婢財(cái)寶谷米豐饒種種成就。時(shí)河上安居比丘作是念。今世饑餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是聚落中多富貴家。谷米豐饒種種成就。我等當(dāng)?shù)绞侵T家共相贊嘆作是言。居士當(dāng)知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅漢。某是向阿羅漢。某是阿那含。某是向阿那含。某是斯陀含。某是向斯陀含。某是須陀洹。某是向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無(wú)量慈心無(wú)量悲心無(wú)量喜心無(wú)量舍心。某得無(wú)量空處識(shí)處無(wú)所有處非有想非無(wú)想處。某得不凈觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落到富貴家共相贊嘆。汝等當(dāng)知得大善利。福田眾僧依汝聚落安居。今此眾中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無(wú)量慈心悲心喜心舍心空處識(shí)處無(wú)所有處非有想非無(wú)想處不凈觀阿那般那念。我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即生清凈信心。作如是念。我等得大善利。有大福田眾僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無(wú)量慈心悲喜舍心空處識(shí)處無(wú)所有處非有想非無(wú)想處不凈觀阿那般那念。是居士得是信心已。今饑儉時(shí)乞食難得。乃能如先豐樂(lè)易得時(shí)。與眾僧作前食后食怛缽那。時(shí)婆求摩河邊安居比丘。啖是飲食身體充滿。得色得力肥盛潤(rùn)澤。諸佛在世法。歲二時(shí)大會(huì)。春末后月夏末后月。春末月者。諸方國(guó)土處處諸比丘來(lái)作是念。佛所說(shuō)法我等當(dāng)安居時(shí)修習(xí)得安樂(lè)住。是名初大會(huì)。夏末月者。諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣缽詣佛所作是念。我等久不見(jiàn)佛久不見(jiàn)世尊。是第二大會(huì)。

爾時(shí)憍薩羅國(guó)安居比丘。過(guò)夏三月作衣畢。持衣缽游行到維耶離國(guó)。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來(lái)。當(dāng)共往迎一心問(wèn)訊。與擔(dān)衣缽開(kāi)房舍示臥具處。作是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細(xì)陛繩床被褥枕席隨上座次第住。爾時(shí)維耶離比丘。遙見(jiàn)憍薩羅比丘來(lái)。便共出迎一心問(wèn)訊。與擔(dān)衣缽開(kāi)房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細(xì)陛繩床被褥枕席隨上座次第住問(wèn)訊言。汝等忍足安樂(lè)住乞食不乏道路不疲耶。憍薩羅比丘答言。我等忍足安樂(lè)住道路不疲。但乞食難得。維耶離比丘言。汝實(shí)忍足安樂(lè)住道路不疲。乞食難得故。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時(shí)婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢游行到維耶離。時(shí)維耶離比丘。遙見(jiàn)婆求摩河比丘來(lái)。皆共出迎一心問(wèn)訊。與擔(dān)衣缽開(kāi)房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細(xì)陛繩床被褥枕席隨上座次第住問(wèn)訊言。汝等忍足安樂(lè)住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂(lè)住乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實(shí)忍足安樂(lè)住道路疲極乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅。時(shí)維耶離比丘漸漸急問(wèn)。汝等長(zhǎng)老今世饑儉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況能與人。汝等何因緣故。安居時(shí)氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時(shí)婆求摩河比丘廣說(shuō)如上因緣。維耶離比丘問(wèn)。諸長(zhǎng)老。汝等所可贊嘆。實(shí)有是功德不。答言實(shí)無(wú)。維耶離比丘。以種種因緣呵責(zé)婆求摩河比丘。汝所作事。非沙門(mén)法不隨順道。無(wú)欲樂(lè)心作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責(zé)妄語(yǔ)。種種因緣贊嘆不妄語(yǔ)。佛常說(shuō)法教人離妄語(yǔ)。汝等尚不應(yīng)生心作妄語(yǔ)想。何況為飲食故�？諢o(wú)過(guò)人圣法。自說(shuō)言得。如是種種因緣呵已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)婆求摩河比丘。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)婆求摩河比丘。汝等所作事。非沙門(mén)法不隨順道。無(wú)欲樂(lè)心作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責(zé)妄語(yǔ)。種種因緣贊嘆不妄語(yǔ)。我常說(shuō)法教人離妄語(yǔ)。汝尚不應(yīng)生心作妄語(yǔ)想。何況為飲食故。空無(wú)過(guò)人法。自說(shuō)言得。佛如是種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。世間有三種大賊。一者作百人主故在百人前百人恭敬圍繞。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁斷道偷奪破城殺人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財(cái)物飲食。賣(mài)以自活若與知識(shí)白衣。是名第二世間大賊。三者有比丘。為飲食供養(yǎng)故�？諢o(wú)過(guò)人圣法。故作妄語(yǔ)自說(shuō)言得。若與百人恭敬圍繞。至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養(yǎng)前食后食怛缽那。是名第三世間大賊。是中百人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財(cái)物飲食。賣(mài)以自活若與知識(shí)白衣。是亦小賊。佛言。是第三賊。于天人世間魔界梵世沙門(mén)婆羅門(mén)天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無(wú)過(guò)人法。故作妄語(yǔ)自說(shuō)言得。若與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養(yǎng)前食后食怛缽那。是名大賊。佛說(shuō)偈言。

比丘未得道自說(shuō)言得道

天人中大賊極惡破戒人

是癡人身壞當(dāng)墮地獄中

佛種種因緣呵責(zé)已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法。自言我得如是知如是見(jiàn)。是比丘后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。貪著利養(yǎng)故。不知言知不見(jiàn)言見(jiàn)�？照N妄語(yǔ)。是比丘波羅夷不共住。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)憍薩羅國(guó)有空閑處。諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不受身。作是語(yǔ)已。后近聚落僧坊中住。數(shù)見(jiàn)女人故。貪欲嗔恚便起。是諸比丘作是言。我曹辛苦痛惱。本在空閑處時(shí)。因別相觀得定故。貪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡更不受身。今近聚落住。數(shù)見(jiàn)女人故貪欲嗔恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無(wú)過(guò)人法自說(shuō)言得。是諸比丘語(yǔ)余比丘。余比丘聞已向佛廣說(shuō)。佛以是事因緣故集比丘僧。以種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法。自言我得如是知如是見(jiàn)。后時(shí)或問(wèn)或不問(wèn)。欲出罪故便言。我不知言知不見(jiàn)言見(jiàn)空誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。不知者。過(guò)人法不知不得不見(jiàn)不觸不證。不見(jiàn)者。不見(jiàn)苦諦不見(jiàn)集諦滅諦道諦。是中犯者。若比丘說(shuō)我阿羅漢。若不實(shí)。犯波羅夷向阿羅漢不實(shí)犯波羅夷。若阿那含不實(shí)犯波羅夷。向阿那含不實(shí)犯波羅夷。若斯陀含不實(shí)犯波羅夷。若向斯陀含不實(shí)犯波羅夷。若須陀洹不實(shí)犯波羅夷。若向須陀洹不實(shí)犯波羅夷。若比丘言。我得初禪二禪三禪四禪。得無(wú)量慈心悲心喜心舍心空處識(shí)處無(wú)所有處非有想非無(wú)想處不凈觀。得阿那般那念。不實(shí)犯波羅夷。乃至說(shuō)我善持戒人淫欲不起。若不實(shí)者偷蘭遮。若比丘作是言。諸天來(lái)至我所。龍夜叉毗陀羅鬼餓鬼鳩槃茶鬼毗舍遮鬼羅剎鬼來(lái)至我所。彼問(wèn)我答我問(wèn)彼答。若是事不實(shí)者。比丘犯波羅夷。乃至旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所。若不實(shí)者偷蘭遮。一時(shí)長(zhǎng)老大目揵連。在耆阇崛山入無(wú)所有空定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中伎樂(lè)音聲已。還疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂(lè)音聲。從三昧起語(yǔ)諸比丘。我在耆阇崛山入無(wú)所有處無(wú)色定。聞阿修羅城中伎樂(lè)音聲。諸比丘語(yǔ)目連。何有是處。入無(wú)色定當(dāng)見(jiàn)色聞聲。何以故。若入無(wú)色定。破壞色相舍離聲相。汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等莫說(shuō)目連犯罪。何以故。目連但見(jiàn)前事不見(jiàn)后事。如來(lái)亦見(jiàn)前亦見(jiàn)后。是目連在耆阇崛山。入無(wú)所有處無(wú)色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂(lè)音聲。聞已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無(wú)色定。若見(jiàn)色若聞聲無(wú)有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無(wú)過(guò)人法故妄語(yǔ)者亦無(wú)是處。是目連隨心想說(shuō)無(wú)罪。有一時(shí)諸比丘問(wèn)長(zhǎng)老目連。多浮陀河水從何處來(lái)。目連答言。此水從阿耨達(dá)池中來(lái)。諸比丘言。阿耨達(dá)池其水甘美有八功德。此水沸熱堿苦何有此事。汝目連。汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等莫說(shuō)目連是事犯罪。何以故。阿耨達(dá)池去此極遠(yuǎn)。是水本有八功德甘美。經(jīng)歷五百小地獄上來(lái)。是故堿熱。汝等若問(wèn)目連是水何故堿熱。能隨想答。目連實(shí)語(yǔ)無(wú)犯。有一時(shí)大目揵連入定。見(jiàn)跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共斗。破摩竭陀夜叉。從定起已語(yǔ)諸比丘。跋耆人當(dāng)破摩竭陀人。后阿阇世王。善將兵眾破跋耆人。諸比丘語(yǔ)大目揵連。汝先言跋耆人當(dāng)破摩竭陀人。今摩竭陀人破跋耆人。汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。莫說(shuō)目連是事犯罪。何以故。目連見(jiàn)前不見(jiàn)后。如來(lái)見(jiàn)前亦見(jiàn)后。是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共斗得勝。時(shí)跋耆人亦破摩竭陀人。后阿阇世王更集兵眾共戰(zhàn)得勝。是目連隨心想說(shuō)無(wú)犯。目連又后入定。見(jiàn)摩竭陀夜叉。與跋耆夜叉共斗得勝。目連從三昧起。語(yǔ)諸比丘。摩竭陀人當(dāng)破跋耆人。后共斗時(shí)跋耆人得勝。諸比丘語(yǔ)目連。汝先言摩竭陀人當(dāng)破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事問(wèn)佛。佛語(yǔ)諸比丘。莫說(shuō)目連是事犯罪。何以故。目連見(jiàn)前不見(jiàn)后。如來(lái)見(jiàn)前亦見(jiàn)后。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共斗得勝。時(shí)摩竭陀人亦勝跋耆人。后跋耆人更集兵眾共斗得勝。目連隨心想說(shuō)無(wú)犯。有一時(shí)目連。晨朝時(shí)到著衣持缽入居士舍。與敷座處共相問(wèn)訊。居士言。大德目連。是妊身婦人為生男女。目連答言。生男。語(yǔ)已便去。復(fù)有一梵志來(lái)入舍。居士問(wèn)言。此妊身婦人為生男女。答言。生女。后實(shí)生女。諸比丘語(yǔ)目連。汝先說(shuō)居士婦生男。今乃生女。汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。莫說(shuō)目連是事犯罪。何以故。目連見(jiàn)前不見(jiàn)后。如來(lái)見(jiàn)前亦見(jiàn)后。是時(shí)此女是男。后轉(zhuǎn)為女。目連隨心想說(shuō)無(wú)犯。后復(fù)相他生女亦如是。爾時(shí)大旱。目連入定見(jiàn)。卻后七日天當(dāng)大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語(yǔ)。咸大歡喜。國(guó)中人民皆舍眾務(wù)覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數(shù)日。到第七日尚無(wú)雨氣。何況大雨。諸比丘語(yǔ)目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無(wú)雨氣何況有雨。汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。莫說(shuō)目連是事犯罪。何以故。目連見(jiàn)前不見(jiàn)后。如來(lái)亦見(jiàn)前亦見(jiàn)后。是七日時(shí)實(shí)有大雨。有羅睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說(shuō)無(wú)犯。又一時(shí)長(zhǎng)老莎伽陀語(yǔ)諸比丘。我入禪定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝莎伽陀應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。莫說(shuō)莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽陀實(shí)語(yǔ)無(wú)犯。又一時(shí)長(zhǎng)老輸毗陀語(yǔ)諸比丘。我一念中能識(shí)宿命五百劫事。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝空無(wú)過(guò)人法故作妄語(yǔ)。汝輸毗陀應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。莫說(shuō)輸毗陀是事犯罪。何以故。是人前身從無(wú)想天命終來(lái)生此間。無(wú)想天上受五百劫。是故自說(shuō)。我一念中能知五百劫事。是輸毗陀隨心想說(shuō)無(wú)犯(四波羅夷竟)。