第一卷 十誦律

第一卷 十誦律(初誦之一)

四波羅夷法之一

佛在毗耶離國。去城不遠(yuǎn)有一聚落。是中有長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多財種種成就。自歸三寶為佛弟子。厭世出家剃除須發(fā)被著法服而作比丘。遠(yuǎn)離鄉(xiāng)土到憍薩羅國一處安居。時世饑饉乞食難得。諸人民妻子尚乏飲食。何況能與諸乞求人。時須提那作是念。此大饑饉乞求難得。我等諸親里多饒財富。當(dāng)因我故布施作福。今正是時。作是念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持缽還毗耶離。經(jīng)游諸國至本聚落。晨朝時到著衣持缽入村乞食至親里舍。為諸比丘各各勸與種種飲食。自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自舍。而作是言。先許當(dāng)還我今來歸。作是語已便駃出去。其家小婢見其駃去。即馳往白須提那母。向須提那入門便去。其母念言。須提那入門即去�；蚰艹顟n欲還舍戒不樂梵行。我今當(dāng)往教令還家自恣五欲布施作福。作是念已。往到其所語須提那。汝若愁憂不樂梵行欲舍戒者。便來還家受五欲樂布施作福。即答母言。我無愁憂不欲舍戒不厭梵行。亦不欲舍沙門之法心樂梵行。其母自念。我雖口言不回其心。當(dāng)語其婦言。汝凈潔時到則來報我。便往語之。婦言如是受其母教。凈潔時到。往報母言。今何所作。時母教言。本須提那所喜衣服嚴(yán)飾之具悉皆著來。受教還房。著其所喜衣服嚴(yán)具。母即將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵行欲舍戒者。當(dāng)自還家受五欲樂布施作福。佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心不動轉(zhuǎn)自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須提那。汝樂梵行不欲舍戒者。今婦時到當(dāng)留續(xù)種。若家無嗣。所有財物悉當(dāng)入官。爾時世尊未結(jié)此戒。是須提那即便心動答母。言爾。母即避去。便將其婦屏處行淫。如是再三。尋時懷妊。有福德子月滿而生。名曰續(xù)種。至年長大信樂佛法。出家學(xué)道勤行精進(jìn)。逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行淫已。心生疑悔。愁憂色變無有威德。默然低頭垂肩迷悶不樂言說。時知識比丘來相問訊在一面坐。問須提那。汝先有威德顏色和悅樂修梵行。今何以故。愁憂色變默然低頭迷悶不樂。汝身為病為私屏處作惡業(yè)耶。須提那言。我身無病。私屏作惡業(yè)故心有愁憂。時諸比丘漸漸急問。便自廣說如上因緣。諸比丘聞已。種種因緣呵須提那言。汝應(yīng)愁苦憂悔。乃作如是私屏惡業(yè)。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心。作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。時諸比丘種種呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。或有知而不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無益事不問。有因緣問。佛世尊知彼時。以正念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)須提那言。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。語諸比丘。是愚癡人開諸漏門。寧以身分內(nèi)毒蛇口中。終不以此觸彼女身。佛如是種種因緣呵已語諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得凈信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷后世惡故。梵行久住故。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘同入比丘學(xué)法。不舍戒行淫法。是比丘得波羅夷不共住。

佛在舍衛(wèi)國。有一比丘名跋耆子。不舍戒戒羸不出還家作淫。后欲出家自作是念。我當(dāng)先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛。佛言。有人不舍戒戒羸不出還家作淫。可得出家更作比丘。從今是戒。應(yīng)如是說。若比丘同入比丘戒法。不舍戒戒羸不出作淫法。是比丘得波羅夷不應(yīng)共住。

佛在舍衛(wèi)國。爾時憍薩羅國有一比丘獨(dú)住林中。有雌獼猴常數(shù)來往此比丘所。比丘即與飲食誘之。獼猴心軟便共行淫。是比丘多有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行淫。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦視其面。時此比丘心恥不視獼猴。獼猴尋嗔攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責(zé)。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝不知佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。時諸比丘種種因緣呵責(zé)已。往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝愚癡人。不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱贊斷欲舍欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。如是種種因緣呵已語諸比丘。我先已結(jié)此戒。今復(fù)隨結(jié)。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘同入比丘學(xué)法。不舍戒戒羸不出行淫法。乃至共畜生者。是比丘得波羅夷不應(yīng)共住。若比丘者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。三者為乞比丘。四者破煩惱比丘。名字比丘者。以名為稱。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又復(fù)賊住比丘。剃除須發(fā)被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。為乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比丘。是名為乞比丘。破煩惱比丘者。諸漏結(jié)縛煩惱眾生。能受后身生熱苦報。生死往來相續(xù)因緣。若能知見斷如是漏拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破煩惱比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比丘。若僧和合說白四羯磨。是人信受隨行不違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。學(xué)者有三學(xué)。善戒學(xué)善心學(xué)善慧學(xué)。復(fù)有三學(xué)。善學(xué)威儀善學(xué)毗尼善學(xué)波羅提木叉。同入學(xué)法者。如百歲受戒比丘所學(xué)。初受戒人亦如是學(xué)。如初受戒人所學(xué)。百歲比丘亦如是學(xué)。是中一心一戒一說一波羅提木叉。同心同戒同說同波羅提木叉。故名同入比丘學(xué)法。不舍戒者。若比丘狂時舍戒。不名舍戒。若心亂時。病壞心時。若向狂人。向亂心人。向病壞心人。若獨(dú)舍戒。若獨(dú)不獨(dú)想。不獨(dú)獨(dú)想。若中國語向邊地人不相解者。若邊地語向中國人不相解者。若向啞人。若向聾人。向啞聾人。向無所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。如是舍戒皆不名舍戒�；蛴猩峤浞墙滟��；蛴薪滟�非舍戒�；蛴薪滟�亦舍戒。舍戒非戒羸者。若比丘言。我舍佛即名舍戒。若言。舍法舍僧舍戒。舍和上舍阿闇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼。舍式叉摩尼。舍沙彌沙彌尼。舍優(yōu)婆塞舍優(yōu)婆夷。皆名舍戒。若言。汝等當(dāng)知我是白衣若是沙彌。非比丘非沙門非釋子。乃至不復(fù)與汝等共作同學(xué)。是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者。若比丘愁憂不樂。欲舍戒厭比丘法。欲棄圣服取白衣服。須白衣法不須比丘法求在家事。復(fù)作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當(dāng)駃教我生活伎術(shù)。安我好處囑我以善知識。說如是語。是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者。若比丘愁憂不樂欲舍戒。厭比丘法欲棄圣服。取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。復(fù)作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當(dāng)駃教我生活伎術(shù)。安我好處囑我以善知識。說如是語已復(fù)作是言。我舍佛舍法乃至舍優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是名戒羸亦舍戒。行淫法者。淫名非梵行。非梵行者二身交會。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女黃門二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根者。亦人非人畜生。比丘與人女行淫。三處犯波羅夷。大便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行淫。二處犯波羅夷。大便處口中。非人男畜生男黃門亦如是。復(fù)有共畜生女行淫。二處犯波羅夷。謂雞若似雞是。

佛在舍衛(wèi)國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝時到著衣持缽入城乞食食已持尼師壇著左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故�；�作端政女身在其前立。比丘從三昧起。見此女身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋時退失欲摩女身。女人即卻漸漸遠(yuǎn)去。便起隨逐欲捉其身。時彼林中有一死馬。女到馬所則身不現(xiàn)。是比丘淫欲燒身故。便共死馬行淫。既行淫已欲熱小止。即生悔言。我已退墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必舍遠(yuǎn)我不復(fù)共住。我不應(yīng)以不清凈身著此法衣。即脫袈裟攝著囊中以置肩上往詣佛所。爾時佛與百千萬眾恭敬圍繞而為說法。佛遙見來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必破沸血當(dāng)從面孔出。是比丘來到佛所。佛言。善哉難提。汝更欲學(xué)比丘所學(xué)耶。聞佛所言善哉難提。心大歡欣便作是念。我當(dāng)?shù)霉仓T比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。我更欲學(xué)比丘學(xué)法。爾時佛語諸比丘。汝等還與難提比丘學(xué)法。若有如難提比丘者亦與學(xué)法。應(yīng)一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我難提比丘。不舍戒戒不羸不出作淫法。我今從僧還乞?qū)W法。僧憐愍我故。還與我學(xué)法。第二第三亦如是說。是中一比丘于僧中唱。大德僧聽難提比丘不還戒戒不羸作淫法。是難提比丘從僧乞還學(xué)法。今僧憐愍故還與學(xué)法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學(xué)法。白如是。如是用白四羯磨還與難提比丘學(xué)法竟。僧忍默然故是事如是持。與學(xué)沙彌行法者。佛所結(jié)一切戒盡應(yīng)受行。在諸比丘下坐。應(yīng)授與大比丘飲食湯藥。自從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過再宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨。與學(xué)沙彌不得足數(shù)作布薩自恣羯磨。一切羯磨不得作(淫事竟)。

佛在王舍城。爾時眾多比丘共一處安居。少于房舍。時諸比丘隨所知識乞索草木。各各自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食。有取薪人。壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁。作如是言。我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍持材木去。當(dāng)復(fù)更從知識乞索草木作庵舍住。是時眾中有一比丘。名達(dá)尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥舍泥戶泥向。梁椽牛頭象牙衣架皆用泥作。集諸草木以火燒成。色赤嚴(yán)好。作是舍已囑諸比丘。二月游行乞索。欲作入舍飲食。爾時佛與阿難按行諸房。遙見其舍色赤嚴(yán)好。佛知而故問阿難。是何等物色赤嚴(yán)好。阿難答言。今王舍城眾多比丘一處安居。其房舍少。是諸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住。入城乞食時。取薪人便壞庵舍持材木去。乞食還見生愁憂言我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍持材木去。是中有比丘名達(dá)尼迦。陶家子。自以巧便作是泥舍。集諸草木以火燒成。嚴(yán)好如是。佛告阿難。汝破是達(dá)尼迦比丘赤色泥舍。莫使外道譏嫌呵責(zé)。佛現(xiàn)在世出如是漏結(jié)因緣法。阿難受教。即往破之。達(dá)尼迦比丘二月游行。還見舍破壞。問所囑比丘。誰壞我舍。比丘答言。是佛大師教令破之。達(dá)尼迦心念。法王教破不得有言。今王舍城諸材木師。是我知識。可作木舍。過夜時到著衣持缽入城乞食。乞食已到木師所。汝今知不。摩竭國主韋提希子阿阇世王。與我材木。木師答言。若王與者隨意取之。是中有大重材中守護(hù)城難持出入不應(yīng)乞人者。即取斬截藏著一處。時知城統(tǒng)。見大重材中守護(hù)城斬截覆藏。見已驚怖毛豎生念。得無怨賊將欲來耶。若已得入往問木師。是大材木用守護(hù)城。誰取斬截藏著一處。答言。有達(dá)尼迦比丘。來作是言。阿阇世王與我材木。我時答言。若王與者隨意取之。即便自取大材木斬截藏著一處。城統(tǒng)心念。王今云何乃以大材與此比丘。即到王所言。大王更有余材。云何乃以守城大材持與比丘。王言不與。城統(tǒng)言。王今已與。誰言我與。答言。木師言與。王曰。將木師來。即受教去將木師來。時木師中道見達(dá)尼迦比丘語言。以汝因緣故我今有事。比丘言。且去我隨后往。時城統(tǒng)即將木師到王所言。大王。此是木師。時達(dá)尼迦比丘隨后來。王遙見之便言。放木師去將比丘來。城統(tǒng)即放木師將達(dá)尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法云何不與而取。答言。大王。我非不與取。王先與我。王言。我不憶與。比丘答言。今令王憶。王言云何。答言。王當(dāng)自念初登位時。作如是言。若我國內(nèi)草木及水。隨諸持戒沙門婆羅門取用。王言。我謂無主草木故作是說。王言。汝今墮大罪中。比丘答言。我出家人寄住王國。云何殺我。王言。比丘去。勿復(fù)更取如是大材。時眾人唱言。希有此比丘。決定應(yīng)死。呵責(zé)便放。是比丘從大罪中得出。到眾僧中食。后語諸比丘。我今日垂為王所殺。廣說上事諸比丘以種種因緣呵責(zé)。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責(zé)偷奪法。種種因緣稱贊不偷奪法。汝尚不應(yīng)生心。亦不應(yīng)說。何況能取。以種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝達(dá)尼迦比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。佛言。汝癡人。不知我以種種因緣呵責(zé)偷奪法。種種因緣稱贊不偷奪法。汝尚不應(yīng)生心�？谝嗖粦�(yīng)說。何況乃取。種種因緣呵已語阿難。將一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人眾處。以問眾人。若信不信者。若賢者非賢者。若大臣大官將帥官屬。盜至幾許。摩竭國主阿阇世王與其大罪。阿難受教。將一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人眾處。以問眾人。盜至幾許。摩竭國主阿阇世王便與大罪。眾人答言。大德阿難。盜至五錢若五錢直。便與大罪。阿難聞已。還詣佛所作禮卻住向佛具說。盜至五錢若五錢直。阿阇世王便與大罪。佛即語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘若聚落中若空地。物不與偷取。以所偷物。若王王臣。若捉系縛若殺若擯若輸金罪。若作是言。汝小兒汝癡汝賊。比丘如是不與取者。得波羅夷不應(yīng)共住。不與取者。他人不與是物。若男若女若黃門若二根人不與盜取。是名不與取。王者剎利種身受王職吉水灌頂。是名為王。亦名國主。亦名灌頂。若婆羅門居士若女人身受王職。亦名為王國主灌頂。殺者名為奪命。系者。若著杻械枷鎖在獄。皆名為系。擯者。驅(qū)出國界。輸金者。輸金等物贖罪。賊者有二種。若劫若盜。汝小兒者。未知法故。癡者。無所知故。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣。不得入十四人數(shù)。是名波羅夷不共住。是中犯者有三種。取人重物犯波羅夷。一者自取。二者教他人。三者遣使。自取者。手自取自手舉離本處波羅夷。教他者。若比丘教人盜他物。是人隨語即偷奪取離本處。是時。比丘得波羅夷。遣使者。若比丘語人言。汝知某甲重物處不。若言知處遣往盜取。是人隨語即偷奪。取離本處時。比丘得波羅夷。復(fù)有三種。取人重物波羅夷。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發(fā)心思惟欲偷奪取。用身者。若手若腳若頭若余身分取他人物。離本處者。隨物所在處舉著余處。復(fù)有三種。取人重物波羅夷。一者他不與。二者重物。三者離本處。他不與者。若男若女若黃門若二根人不與。重物者。物直五錢若過五錢。離本處者。隨物所在處舉著余處。復(fù)有三種。取人重物波羅夷。一者盜心。二者重物。三者離本處。盜心者。他不與自盜心取。重物離本處亦如上說。復(fù)有三種。取人重物波羅夷。一者是物屬他。二者重物。三者離本處。屬他者。是物有主。若男若女若黃門若二根人。重物離本處如上說。復(fù)有三種。取人重物波羅夷。一者屬他想。二者重物。三者離本處。屬他想者。知是物有主人。重物離本處如上說。若男若女黃門二根人。重物離本處如上說復(fù)有四種。取人重物波羅夷。一者他不與二者偷奪心取。三者重物。四者離本處。皆如上說。復(fù)有四種。取人重物波羅夷。是物屬他偷奪心取。重物離本處波羅夷。知物屬他偷奪心取。重物離本處。皆如上說。復(fù)有四種。取人重物波羅夷。一者有守護(hù)。二者有主。三者重物。四者離本處。有守護(hù)者。如人有象馬牛羊妻子奴婢。若在自國若在他國有人守護(hù)。有我所心誰為我所心隨誰物。復(fù)有田甘蔗田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護(hù)。有我所心誰為我所心隨誰物。復(fù)有象廄馬廄門間食廚。有人藏物在中。是名守護(hù)。有我所心誰為我所心隨誰物。重物離本處如上說。復(fù)有四種。取人重物波羅夷。是物無守護(hù)有我所心重物離本處。無守護(hù)者。如人有象有馬妻子。若在自國若在他國。是物無人守護(hù)。有我所心誰為我所心隨誰物。復(fù)有田地。場上有谷。是物無人守護(hù)。有我所心誰為我所心隨誰物。復(fù)有五寶若似五寶。藏著地中無人守護(hù)。但有我所心。誰有我所心。謂隨所屬主有我所心。是名有主無人守護(hù)。重物離本處如上說。復(fù)有四種。取他重物波羅夷。是物有守護(hù)無我所心重物離本處。有守護(hù)無我所心者。如群賊破他城邑多得財物。若以王力若聚落力還破是賊。賊舍物走。是物主不守護(hù)無我所心。已失故。賊亦不守護(hù)無我所心。已奪故。有守護(hù)無我所心。誰守護(hù)無我所心。奪得者。又如比丘失諸衣缽。有知識比丘在余處見。便即奪取。是失衣缽比丘不守護(hù)無我所心。已失故。賊不守護(hù)無我所心。已奪故。有守護(hù)無我所心。誰守護(hù)無我所心。奪得者。重物離本處如上說。處者。地處上處虛空處。乘處車處船處。水中田地僧坊處。身上處關(guān)稅處共期處。無足二足四足多足。地處者。如人有五寶若似五寶在地。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若以木瓦石舉取。雖墮本處波羅夷。若拽取未出界偷蘭遮。又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕。以五寶若似五寶著此器中。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若取瓶底物轉(zhuǎn)出近口波羅夷。近瓶口物轉(zhuǎn)著瓶底亦波羅夷。若穿瓶取五錢直波羅夷。若比丘偷奪心。在器不在物。若心在物不在器�；蛐膬稍�。取五錢直波羅夷。是名地處。上處者。若細(xì)陛繩床粗陛繩床。蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣。薄被厚被表[革*茸]被表里[革*茸]被緣[革*茸]被。地敷具樹上處屋上處。細(xì)陛繩床處者。謂腳處足處環(huán)處床陛處上繩床足處上頭處。若以繩織異繩名異處。若皮若衣覆。一色名一處。異色名異處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。粗梐繩床處者。若一板名一處。若皮若繩若衣覆。異繩名異處。余如上說。蓐者一種毛一種名一處。表處里處一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表[革*茸]被表里[革*茸]被緣[革*茸]被地敷具處者。一種毛名一處。一色名一處。異色名異處。余如上說。樹處者。根處莖處枝處葉處華處果處乃至根須處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。屋上處者。謂門間處向處門關(guān)處戶橝處牛頭象牙衣架梁椽重閣梯梐處。一桄名一處。欄楯處一鉤名一處。若未泥舍一墼名一處。若草覆舍一重名一處。若木覆舍一木名一處。若仰泥舍一畫色名一處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名上處。虛空處者。如人房舍殿堂諸欄楯上。有貴價衣波頭摩衣頭求羅衣鳩羅阇衣懸是諸處。風(fēng)吹在空衣未墮地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如比丘和上阿阇梨衣。從下至上從上墮下衣未至地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如人門中向中閣上檐下樓觀處屋間閣上。以內(nèi)外莊嚴(yán)身具在是諸處。有有主鳥鵝雁孔雀鸚鵡猩猩銜是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至余處偷蘭遮。若有野鳥謂諸鷹鷲銜是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至余處突吉羅。又諸野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取。比丘以偷奪心奪是有主鳥波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至余處偷蘭遮。諸有主鳥持是物去為野鳥所奪。比丘以偷奪心奪野鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至余處突吉羅。是名虛空處。乘處者。象乘馬乘。象乘處者。謂腳處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。馬乘處者。謂腳處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處鬃毛處尾處。余如上說。車處者。犢車鹿車獐車步挽車輦車。犢車處者。謂輻輞轅轂箱處欄楯處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。鹿車獐車步挽車亦如是。輦車處者。腳處腳重環(huán)處坐處板橙處柱處覆處。若繩索覆若衣覆。一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名乘處。船處者。單槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木筏草筏。單槽船處者。兩舷處兩頭處底處兩箱處豎桅處柁樓處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。舫船處者。謂橫梁處繩縛處。余如上說。舍船處者。謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處梁處。若以草覆。一重草名一處。若木枝覆若板覆。一覆名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。瓶船處者。一切瓶一切繩縛處一切皮縛處。浮囊船處者。一切囊處一切縛處。板船者。一切板處。木筏者。一切木處。草筏處者。一切草處一切縛處。是諸處有五寶。若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名船處。水處者。如人為舍故車故薪故水中浮物來下。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直離本處波羅夷。若從捉留住后水到前波羅夷。若沉著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。復(fù)次有主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取是諸鳥波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沉著水底偷蘭遮。若舉離水波羅夷。復(fù)有無主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沉著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名水處。田處者。有二因緣奪他田地。一者相言。二者作相。比丘為地故言他得勝者波羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝。地直五錢波羅夷。僧坊舍亦如是。是名田處。身上處者。如比丘與和上阿阇梨持衣行。是比丘身上諸處。謂腳處[跳-兆+尃]處膝處髀處胯處臗處肋處脊處腹處胸處手處肘處臂處肩處頸處頭處。比丘以偷奪心取是衣囊。從此處移著彼處波羅夷。是名身上處。關(guān)稅處者。比丘度關(guān)應(yīng)輸稅物而不輸稅直五錢波羅夷。復(fù)有賈客至關(guān)稅處語比丘言。與我過是物。比丘與過稅直五錢波羅夷。復(fù)有賈客至關(guān)稅處語比丘言。與我過是物與汝半稅。比丘與過得稅物直五錢波羅夷。復(fù)有賈客至關(guān)稅處語比丘言。與我過是物盡與汝稅。比丘與過若稅物直五錢波羅夷。復(fù)有賈客來至關(guān)稅處。比丘示異道過失所稅物。物直五錢波羅夷。復(fù)有賈客未至稅處。比丘示異道過失所稅物。五錢直偷蘭遮。若稅處有賊若惡獸若饑餓故。比丘示異道不犯。是名關(guān)稅處。共期處者。比丘與賊共期。破諸村落得物與比丘分。得五錢直波羅夷。是名共期處。無足眾生者。蛭蟲千頭羅蟲有人取之舉著器中。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若比丘偷心在器不在蟲。若心在蟲不在器。若心兩在。以偷奪心取得五錢直波羅夷。是名無足處。二足處者。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥拘耆羅鳥狌狌及人。有人取是物舉著籠中。比丘以偷奪心取得波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿籠取鳥直五錢波羅夷。若比丘偷心在籠不在鳥。若心在鳥不在籠。若心兩在。以偷奪心取得五錢直波羅夷。偷人有二種。一者擔(dān)去。二者共要。若比丘以人著脊上過二踔波羅夷。若共期處行過二踔波羅夷。是名二足處。四足處者。象馬牛羊驢騾。有人以繩系在一處。比丘以偷奪心解繩牽去過四踔波羅夷。若在墻壁籬障內(nèi)。比丘以偷奪心驅(qū)出過四踔波羅夷。有諸四足共一處臥。比丘以偷奪心驅(qū)一令起出過四踔波羅夷。若在外放。比丘心念。是放牧人入村去時我當(dāng)盜取偷蘭遮。若殺者波夜提。殺已取肉直五錢波羅夷。是名四足處。多足處者。蜈蚣百足蛣蜣。有人舉著器中。比丘偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若偷心在器不在蟲。若心在蟲不在器。若心兩在。以偷心取直五錢波羅夷。是名多足處。又有七種。取人重物波羅夷。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取人重物無犯。一者己想。二者同意。三者暫用。四者謂無主。五者狂。六者心亂。七者病壞心。又七種取非人重物偷蘭遮。一非己想。二不同意想。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取非人重物無犯己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。又有七種取人輕物偷蘭遮。非己想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞心。又有七種取人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。又有七種取非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知有主不狂心不心亂不病壞心。又有七種取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識謂有福德人。喜供養(yǎng)與油酥蜜石。蜜有一賈客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比丘尼聞是語。過后數(shù)日便往到其舍言。施越比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是比丘尼持至寺中便自服。過之后數(shù)日。賈客見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索余物。比丘尼言。何以說是。答言。有一比丘尼來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索余物汝亦當(dāng)與。施越即往語彼比丘尼言。汝是弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。復(fù)有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在后得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一居士近只桓耕地放衣一面。時有比丘求糞掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取衣當(dāng)善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有主(盜竟)。