第七卷 撰集百緣經(jīng)

第七卷 撰集百緣經(jīng)

現(xiàn)化品第七

(六一)身作金色緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政殊妙。世所希有。身有光明。照彼城內(nèi)。皆作金色。時(shí)兒父母。見其如是。心懷歡喜。嘆未曾有。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問(wèn)其父母。此兒產(chǎn)時(shí)。有何瑞相。父母答曰。此兒生時(shí)。身作金色。兼有光明。因與立字。名曰金色。年漸長(zhǎng)大。體性賢柔。慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。我于今日。往到尼拘陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所愿樂(lè)。唯愿慈愍。聽我出家。時(shí)兒父母。聞是語(yǔ)已。愛念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿殖何福。生于豪族。身作金色。得值世尊。出家獲道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。爾時(shí)有王。名槃?lì)^末帝。收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有一人。值行見塔。有少破落。和埿補(bǔ)治。及買金薄。安鉆其上。發(fā)愿出去。緣是功德九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金色。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。身故金色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)鉆金薄人者。今現(xiàn)在金色比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。

(六二)身有栴檀香緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇高門。娉以為婦。作諸伎樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。產(chǎn)一男兒。容貌端政。世所無(wú)比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面門。出優(yōu)缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召諸相師。占相此兒。相師見已。問(wèn)其父母。此兒生時(shí)。有何瑞相。父母答曰。此兒生時(shí)身諸毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優(yōu)缽羅華香。因?yàn)榱⒆帧Ｃ麞钐聪�。年漸長(zhǎng)大。體性仁和見者愛敬。將諸親友。而行游戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門精勤修習(xí)。得羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀香身比丘。宿殖何福。生便有香。又值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時(shí)彼國(guó)王。名槃?lì)^末帝。收取舍利。造四寶塔。將諸群臣后妃婇女。赍持香花。入彼塔中。而共供養(yǎng)。踐蹋塔地。有破落處。時(shí)有長(zhǎng)者。見此塔地有破落處。尋和好埿。用涂治之。以栴檀香。坌散其上。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。身口常香。受天快樂(lè)乃至今者遭值于我。身口故香。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)以栴檀香坌散地者。今香身比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六三)有大威德緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇高門。娉以為婦。種種音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顏色鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見之歡喜。因?yàn)榱⒆帧Ｃ�曰威德。年漸長(zhǎng)大。柔和調(diào)順。見者愛敬。遠(yuǎn)近信伏。將諸親友。游行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時(shí)諸比丘見是事已。白佛言。世尊今此威德比丘。宿殖何福。身極柔濡。顏色鮮明。又為眾人所見敬仰。遭值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時(shí)有王。名槃?lì)^末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有一人值行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。即取萎花。拂拭使凈。還用供養(yǎng)。發(fā)愿出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。顏色奕奕。有大威德。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。故有威德。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)拂拭花人。今威德比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六四)有大力緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂(lè)。而娛樂(lè)之。其婦懷妊足滿十月。生一男兒。骨節(jié)粗大。肥壯大力。父母見之。因?yàn)榱⒆�。名曰大力。年漸長(zhǎng)大。勇健多力。無(wú)有及者。將諸親友游行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比丘。宿殖何福。生則大力。勇健無(wú)敵。又值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時(shí)彼國(guó)王。名槃?lì)^末帝。收取舍利。造四寶塔。時(shí)有一人。在此塔邊。高聲唱言。集喚眾人。建立塔棖。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。故有大力出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)唱喚眾人豎立棖者。今此大力比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六五)為人所恭敬緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇高門。娉以為婦。種種音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙與眾超絕。有見之者。無(wú)不敬仰。年漸長(zhǎng)大。與諸親友。游行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此為人所敬仰比丘。宿殖何福。生便端政。有見之者。無(wú)不敬仰。又值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時(shí)有王名槃?lì)^末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養(yǎng)之。于其后時(shí)。有少毀破。時(shí)有童子。入其塔中。見此破處。和顏悅色。集喚眾人。各共涂治。發(fā)愿出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中受樂(lè)無(wú)極。常為人天所見敬仰。乃至今者。遭值于我。故為諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘欲知彼時(shí)集喚眾人涂塔地者。今此為人所敬比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六六)頂上有寶蓋緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂(lè)。常娛樂(lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。容貌端政。世所希有。然其生時(shí)。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。父母歡喜。因?yàn)榱⒆�。名曰寶蓋。年漸長(zhǎng)大。與諸親友。出城游戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘。見是事已怪未曾有。而白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之時(shí)。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又值世尊。出家未久。得獲道果。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。游行諸國(guó)。化緣周訖。遷神涅槃。時(shí)有國(guó)王。名槃?lì)^末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有商主。入海采寶。安隱來(lái)歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。得值于我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六七)妙聲緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。不可稱計(jì)選擇族望。娉以為婦。作諸音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。年漸長(zhǎng)大。有好音聲。令眾樂(lè)聞。與諸親友。出城游戲。至尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。而白佛言。世尊今此妙聲比丘。宿殖何福。有是妙聲。復(fù)值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時(shí)有國(guó)王。名槃?lì)^末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有一人。見此塔故。心懷歡喜。便作音樂(lè)。以繞供養(yǎng)。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有好聲。令眾樂(lè)聞。乃至今者。遭值于我。出家得道故有好聲。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六八)百子同產(chǎn)緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇族望。娉以為婦作倡伎樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一肉團(tuán)。時(shí)彼長(zhǎng)者。見其如是。心懷愁惱。謂為非祥。往詣佛所。前禮佛足。長(zhǎng)跪白佛。我婦懷妊。生一肉團(tuán)。不審世尊。為是吉兇。唯愿世尊。幸見告語(yǔ)。佛告長(zhǎng)者。汝莫疑怪。但好養(yǎng)育。滿七日已。汝當(dāng)自見。時(shí)彼長(zhǎng)者。聞是語(yǔ)已。喜不自勝。還詣家中。敕令贍養(yǎng)。七日頭到。肉團(tuán)開敷。有百男兒。端政殊特。世所希有。年漸長(zhǎng)大。便共相將。出城觀看。漸次。往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。各得須陀洹果。即于佛前。求索入道。佛告童子。父母不聽。不得出家。時(shí)彼童子。聞是語(yǔ)已。歸辭父母。求索出家。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖何福。兄弟百人。一時(shí)俱生。端政殊妙。人所愛敬遭值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時(shí)彼國(guó)王。名槃?lì)^末帝。收取舍利。造四寶塔。而供養(yǎng)之。時(shí)有同邑一百余人。作倡伎樂(lè)。赍持香花。供養(yǎng)彼塔。各發(fā)誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。使我來(lái)世在所生處。共為兄弟發(fā)是愿已。各自歸去。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)同邑人者。今此一百比丘是。由于彼時(shí)誓愿力故。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常共同生。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。故復(fù)同生。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六九)頂上有寶珠緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂(lè)。而娛樂(lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。頭上自然。有摩尼珠。時(shí)兒父母。見其如是。因?yàn)榱⒆�。名曰寶珠。年漸長(zhǎng)大。將諸親友。出城游戲。至尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。聽佛說(shuō)法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。著衣持缽。入城乞食。時(shí)彼寶珠故在頭上。城中人民。怪其所以。云何比丘頭上戴珠。而行乞食。競(jìng)來(lái)看之。時(shí)寶珠比丘。深自慚恥。還歸所止。白言。世尊。我此頭上。有此寶珠。不能使去。今者乞食。為人蚩笑。愿佛世尊。見卻此珠。佛告比丘。汝但語(yǔ)珠。我今生分已盡。更不須汝。如是三說(shuō)。珠自當(dāng)去。時(shí)寶珠比丘。受佛教敕三遍向說(shuō)。于是寶珠忽然不現(xiàn)。時(shí)諸比丘。見是事已。前白佛言。今此寶珠比丘。宿殖何福。于其生時(shí)。頭戴寶珠。光踰日月。又值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時(shí)彼國(guó)王名槃?lì)^末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)彼王子。入其塔中。禮拜供養(yǎng)。持一摩尼寶珠系著棖頭。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中。常有寶珠。在其頂上。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。出家得道。故有寶珠。在其頂上。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)王子者。今此寶珠比丘是。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(七○)布施佛幡緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊足滿十月。生一男兒。端政殊妙。與眾超絕。初生之日。虛空中有大幡蓋。遍覆城上。時(shí)諸人眾。因?yàn)榱⒆帧Ｃ�波多迦。年漸長(zhǎng)大。將諸親友。出城游戲。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。宿殖何福。生便端政。與眾超絕。又于空中。有大幡蓋。遍覆城上。復(fù)值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅槃。爾時(shí)有王。名槃?lì)^末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有一人。施設(shè)大會(huì)。供養(yǎng)訖竟。作一長(zhǎng)幡。懸著塔上。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有幡蓋。覆蔭其上。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)作幡者。今此波多迦比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。