第一卷 阿育王傳

第一卷 阿育王傳

本施土緣第一

歸命一切智婆伽婆。住王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)世尊日時(shí)已到。著衣持缽將諸比丘前后圍繞。向王舍城次行乞食。說(shuō)者曰。

不動(dòng)如金山容豫如象王

圓足如滿月比丘眾圍繞

詣王舍大城威儀甚庠序

乃至到城足躡門(mén)閫。大地即時(shí)六返震動(dòng)。說(shuō)者曰。

海以莊嚴(yán)地山城亦復(fù)然

牟尼足躡閫一切皆踴沒(méi)

如是入城時(shí)男女生凈信

城中悉變動(dòng)如風(fēng)吹海浪

皆出和雅聲世間未曾有

當(dāng)佛入城時(shí)丘墟悉平整

無(wú)諸砂礫荊棘糞穢皆沒(méi)于地

盲視聾聽(tīng)啞言躄申狂者得心

貧窮得財(cái)疾病得愈一切眾樂(lè)

不鼓自鳴寶器相扣出種種音

佛光普照如百千日明徹內(nèi)外

皆如金色所放光明映蔽日月

照于眾生郁蒸涼樂(lè)譬如栴檀

涂彼熱病無(wú)不消滅

爾時(shí)世尊與阿難在巷中。行見(jiàn)二小兒。一名德勝是上族姓子。二名無(wú)勝是次族姓子。弄土而戲以土為城。城中復(fù)作舍宅倉(cāng)儲(chǔ)。以土為麥著于倉(cāng)中。此二小兒見(jiàn)佛三十二大人之相莊嚴(yán)其身。放金色光照城內(nèi)外。皆作金色無(wú)不明徹。見(jiàn)已歡喜。德勝于是掬倉(cāng)中土名為麥者奉上世尊。無(wú)勝在傍合掌隨喜。德勝于是說(shuō)偈贊曰。

大悲無(wú)師覺(jué)圓光顯照身

強(qiáng)顏生敬信以土施如來(lái)

稽首于世尊已斷生死者

爾時(shí)德勝童子。施土已訖而發(fā)愿言。使我將來(lái)蓋于天地。復(fù)說(shuō)偈供養(yǎng)。說(shuō)者曰。

佛知彼小兒心念發(fā)正愿

以勝福田故必獲于大果

大悲救世者即時(shí)受彼土

使其心歡喜以種王業(yè)緣

爾時(shí)世尊即便微笑。阿難長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。佛不以無(wú)緣而笑。何因緣故現(xiàn)于微笑。爾時(shí)阿難便作偈言。

斷憂憍慢者世界中最上

終不無(wú)因緣現(xiàn)珂藕根齒

如云出雷音牛王眼相者

愿說(shuō)施土報(bào)及與微笑事

佛告阿難。如是如是。阿難。佛不無(wú)緣而微笑也。汝今見(jiàn)是二小兒不也。已見(jiàn)世尊。佛言。我若涅槃百年之后。此小兒者當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王四分之一。于花氏城作正法。王號(hào)阿恕伽。分我舍利而作八萬(wàn)四千寶塔饒益眾生。

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

今吾滅度后有王阿恕伽

名稱(chēng)廣流布莊嚴(yán)吾舍利

遍滿閻浮提人天所供養(yǎng)

以少土施緣受是大果報(bào)

佛說(shuō)偈已。便以此土授與阿難。使涂如來(lái)經(jīng)行之地。因作是言。阿難。頻婆娑羅王子名阿阇世。阿阇世子名優(yōu)陀那拔陀羅。優(yōu)陀那拔陀羅子名文荼。文荼子名烏耳。烏耳子名莎破羅。莎破羅子名兜羅貴之。兜羅貴之子名莎呵蔓荼羅。莎呵蔓荼羅子名波斯匿。波斯匿子名難陀。難陀子名頻頭莎羅王。花氏城頻頭莎羅子名宿尸魔時(shí)。瞻婆羅國(guó)有婆羅門(mén)生一女寶。相師占言。必為王后為王寵愛(ài)。當(dāng)生二寶子。一者當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王王四分之一。二者出家當(dāng)?shù)昧_漢。婆羅門(mén)聞極大歡喜。便將是女至花氏城。眾寶瓔珞以莊嚴(yán)之。嫁與頻頭莎羅王為妻。王即納娶置于后宮。宮中妃后皆生嫉心而作念言。王必愛(ài)重薄賤我等。當(dāng)教賤業(yè)令王惡之。遂便教使善解剃除須發(fā)。伺王眠時(shí)令為王剃須。王眠覺(jué)已語(yǔ)言。當(dāng)為我剃須。答言已剃。王即以鏡自照。知須剃竟即語(yǔ)之言。汝欲得何愿。答言唯求與王交會(huì)。王言我是剎利。汝身卑賤何由交會(huì)。女答王言我非下賤。我是婆羅門(mén)女。婆羅門(mén)本以我與王為妻。宮人妒嫉教我賤業(yè)。王即語(yǔ)之。自今已后莫為此事。遂便立作第一夫人。共相愛(ài)樂(lè)而生一子。母言我憂患盡除。即為作字名阿恕伽。阿恕伽者(晉言無(wú)憂)復(fù)生一子名為盡憂。

阿恕伽身體粗澀父不愛(ài)念。頻頭莎羅亦于諸妃多生子息。集諸相師相諸子等。有一相師名賓陵伽婆嗟。王語(yǔ)此相師。占我諸子誰(shuí)中為王。相師答言。王將諸子向金地園就彼相之。王與諸子至金地園中。母敕阿恕伽言。今王相子于金地園汝亦可往。阿恕伽言。王不愛(ài)我何為至彼。母復(fù)告言。汝當(dāng)必去。阿恕伽言我去。之后送食與我即辭而去。出花氏城見(jiàn)輔相子羅提掘多。羅提掘多問(wèn)阿恕伽言。欲何處去。答言。王集諸子詣金地園我今欲往。爾時(shí)掘多乘一老象。語(yǔ)阿恕伽言可乘此象。阿恕伽即乘此象向金地園。即到園所從象而下。于諸子邊在地而坐。諸子皆食種種肴膳。阿恕伽食粳米飯。盛以瓦器用酪和之渴則飲水。王語(yǔ)相師言。和尚愿相諸子。我死之后誰(shuí)中為王。相師念言。阿恕伽者必應(yīng)為王。我答王言彼應(yīng)王者。王不愛(ài)之必當(dāng)殺我。便答王言。不中說(shuō)名字可說(shuō)形相。其所服用事第一者相應(yīng)為王。諸王子等各各自以。乘第一乘坐第一坐。食第一食用第一器飲第一漿。阿恕伽念言我應(yīng)為王。所以者何。象為第一乘。地為第一座。粳米第一飯。瓦器為第一盛。酪為第一味。水為第一漿。以是義故我應(yīng)為王。相師相已。王將諸子還入城中。相師語(yǔ)阿恕伽母言。阿恕伽必得為王。母語(yǔ)相師言且莫復(fù)道。并遠(yuǎn)藏避如護(hù)身命。待阿恕伽得紹王位汝可來(lái)出。

頻頭莎羅王以得叉尸羅城叛逆不順。即遣阿恕伽往討彼國(guó)。唯與四兵不與刀杖。時(shí)阿恕伽受命即出華氏之城。左右人言無(wú)有刀杖。如何得共怨敵斗戰(zhàn)。阿恕伽言我有福力應(yīng)為王者。所須刀杖自然當(dāng)有。作是語(yǔ)已地神開(kāi)地授刀杖與。遂便前進(jìn)四兵圍繞到得叉尸羅國(guó)。國(guó)中人民聞阿恕伽來(lái)自然歸伏。莊嚴(yán)城地平治道路。各各持瓶盛滿中物以花覆上名為吉瓶。以現(xiàn)伏相。半由旬迎而作是言。我不叛于王亦不叛王子。唯逆王邊諸惡臣耳。供養(yǎng)恭敬隨從入城。人民調(diào)順還來(lái)歸國(guó)。王復(fù)遣阿恕伽伐佉沙國(guó)。彼國(guó)人民承迎調(diào)順如前無(wú)異。既調(diào)順已即還本國(guó)。有二大力士親近阿恕伽。阿恕伽即與二人封邑。天神爾時(shí)即護(hù)國(guó)土。天神作是唱言慎莫叛逆。何以故阿恕伽應(yīng)為轉(zhuǎn)輪王王四分之一。漸漸征伐四海之內(nèi)悉皆歸伏。阿恕伽兄名蘇深摩者方入花氏城。第一輔臣復(fù)欲出城。道中相逢。輔臣頭禿落。蘇深摩戲笑故以手打輔臣頭。輔相念言。此王子者未紹王位。便用權(quán)勢(shì)驅(qū)我頭上。若紹王位必當(dāng)以刀而斬我首。即向五百輔相說(shuō)蘇深摩過(guò)狀言不中為王。唯阿恕伽者相師記言當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王四分之一。我等諸臣應(yīng)共立之。后得叉尸羅國(guó)為惡臣所教復(fù)還叛逆。王即遣蘇深摩往彼討之。蘇深摩到不能令彼人民調(diào)順。頻頭莎羅王聞其不能調(diào)伏彼國(guó)。即生疾病便敕諸臣喚蘇深摩以為太子。令阿恕伽而往討伐。時(shí)輔臣為其作計(jì)。便以黃物涂阿恕伽身。以羅叉汁洗盛而棄之。詐稱(chēng)阿恕伽得吐血病不任征伐。

阿育王本緣第二

爾時(shí)頻頭莎羅王。疾病唯篤余命無(wú)幾。輔相莊嚴(yán)阿恕伽已而白王言。請(qǐng)當(dāng)并立阿恕伽為王以理國(guó)事。蘇深摩來(lái)當(dāng)還廢之。阿恕伽念言我若有福德力應(yīng)為王者。天當(dāng)以天繒結(jié)我頂上。作是語(yǔ)已應(yīng)言即結(jié)。王見(jiàn)阿恕伽天繒結(jié)頂。極大嗔恚沸血從面出而便命終。立阿恕伽為王羅提掘多作第一輔相。蘇深摩聞父王命終阿恕伽得立為王。心生忿怒還花氏城。阿恕伽聞蘇深摩來(lái)。嚴(yán)備一大力士置第一門(mén)下。第二力士置第二門(mén)下。第三力士置第三門(mén)下。置羅提掘多東門(mén)之下。阿恕伽而自當(dāng)之。置機(jī)關(guān)白象。象上畫(huà)作阿恕伽像。周匝四邊造大火坑糞草覆上。蘇深摩來(lái)向第三門(mén)下。羅提掘多語(yǔ)蘇深摩言。今阿恕伽在東門(mén)下從彼入去。若得入者即為汝臣。若不能害阿恕伽從此門(mén)入亦無(wú)所能。于是蘇深摩即往東門(mén)。直趣象上欲捉阿恕伽。不覺(jué)墮于火坑而自滅沒(méi)。時(shí)蘇深摩有一力士名曰賢踴。將數(shù)萬(wàn)軍眾入佛法中。出家得阿羅漢道。諸輔相大臣輕蔑阿恕伽。阿恕伽密欲治之。即語(yǔ)諸大臣斫取好花果樹(shù)圍于棘刺。大臣白言由來(lái)正聞以諸棘刺圍花果林。不聞以好花果之樹(shù)以圍棘刺。乃至三敕臣固不從。王極嗔恚即便殺此五百大臣。更至后春時(shí)與諸宮人共相圍繞至園林間。有樹(shù)名阿恕伽華極可愛(ài)。阿恕伽以此樹(shù)與己同名愛(ài)念此樹(shù)。阿恕伽身體粗澀。諸婇女等以阿恕伽身體粗澀。情不愛(ài)敬不喜親近。伺其眠時(shí)園中游戲。見(jiàn)阿恕伽樹(shù)即時(shí)折其花枝。王于眠覺(jué)見(jiàn)樹(shù)毀壞問(wèn)左右言。誰(shuí)毀此樹(shù)。答言宮人毀之。王大忿怒捉五百宮人繞樹(shù)燒殺。舉國(guó)人民皆稱(chēng)暴惡。遂號(hào)名為惡阿恕伽。

時(shí)羅提掘多而啟王言。自行殺害非王所宜。王今應(yīng)當(dāng)簡(jiǎn)選惡人以治有罪。王可其言即便遣使募覓惡人。于國(guó)邊陲山下有一織師。生育一子名曰耆梨。為人極惡罵父罵母。手則挈網(wǎng)腳則頓機(jī)。毒涂草葉蟲(chóng)獸。觸者無(wú)不即死。凡是眾人稱(chēng)為大惡。舉國(guó)號(hào)之為惡耆梨。使往其所語(yǔ)耆梨言。汝能為阿恕伽王治罪人不。耆梨答言。天下惡人使我治者。猶故能為何況一阿恕伽。豈可不能。使聞此語(yǔ)具以啟王。王即召之。耆梨聞使來(lái)召。即辭父母。父母不聽(tīng)即便殺之。使問(wèn)耆梨何以故遲。耆梨答言父母不聽(tīng)。我乃殺之以是故遲。于是隨使見(jiàn)王而白王言。為我作獄極令嚴(yán)峻使可愛(ài)樂(lè)。作獄已竟名愛(ài)樂(lè)獄。又白王言若有人入要不聽(tīng)出。王即聽(tīng)可。時(shí)彼惡耆梨往到雞頭末寺。時(shí)彼寺中有一比丘。誦惡嬰愚經(jīng)言。喜鑊湯者以碓搗之。喜碓臼者以鑊煮之。在地獄中吞大鐵丸融銅灌口。聞是語(yǔ)已即自念言。我獄城中亦當(dāng)作此。時(shí)有長(zhǎng)者夫妻。相將入海采寶。到于海中生一男兒。即為立字名之為海。經(jīng)十二年乃出于海。逢五百賊劫其財(cái)物殺害長(zhǎng)者。于是子海便出家學(xué)道。展轉(zhuǎn)乞食至華氏城。不識(shí)村落入愛(ài)樂(lè)獄中而作是言。外相可愛(ài)內(nèi)如地獄。便欲出去耆梨不聽(tīng)。語(yǔ)比丘曰。汝今于此當(dāng)受死罪如何欲出。比丘聞已即便大哭。耆梨問(wèn)言何為大哭如嬰兒也。比丘答言我不畏死而作是哭畏失善利。何以故。我新出家未證道法。人身難得佛法難值是故哭耳。耆梨言王先聽(tīng)我。入此城者不令使出必索治罪。比丘言活我七日。隨汝殺之即便聽(tīng)許。時(shí)阿恕伽王見(jiàn)其宮人共他男子有愛(ài)著語(yǔ)。便生嗔忿付愛(ài)樂(lè)獄。耆梨尋時(shí)即以碓搗。杵下打頭眼睛脫出。比丘見(jiàn)已得厭惡心而作是念。嗚呼大悲所言誠(chéng)諦。說(shuō)色危脆猶如聚沫不堅(jiān)。速朽無(wú)有暫停。端政容貌今安所在。好顏薄皮亦俱敗壞。怪哉生死嬰愚所樂(lè)。非是圣法見(jiàn)此境界不沒(méi)有悔。于是比丘通夜觀察。斷眾結(jié)使得成須陀洹果。如是精勤乃至復(fù)獲阿羅漢道。已滿七日耆梨語(yǔ)言。七日已過(guò)八日欲出可受刑罰。比丘答言我夜已過(guò)我日已出。利益時(shí)到隨汝刑治。耆梨問(wèn)言。云何名為我夜已過(guò)我日已出利益時(shí)到。廣為我說(shuō)。比丘答言。吾昔黑闇無(wú)明之夜。結(jié)使怨賊悉已永滅。則是名曰我夜已過(guò)。智慧空心諦見(jiàn)三界。是則名為我日已出。佛之所為我今悉成。是則名之利益時(shí)到。但令汝老壽任意見(jiàn)治。耆梨心惡殘害無(wú)罪。不信后世作重嗔恚。便設(shè)大鑊以水置中。脂膏血髓屎尿穢惡俱充滿之。即以比丘提擲著中。下然大火薪草欲盡不能令熱。于是耆梨嗔然火者以杖打之。手自著火薪柴都盡亦復(fù)不熱。又以屋椽涂蘇眾疊悉然使盡水冷如故。怪其所由便看鑊中。見(jiàn)向比丘結(jié)跏趺坐。坐千葉蓮花上。爾時(shí)耆梨甚驚所以。便往白王王即來(lái)看壞墻而入。一切人民隨從王者數(shù)千億萬(wàn)觀此比丘。是時(shí)比丘見(jiàn)無(wú)量眾應(yīng)受化者皆已聚集。即從鑊出衣服潔凈。一切大眾無(wú)不睹見(jiàn)。踴身虛空作種種變。身上出水身下出火。譬如大山顯于虛空中。王見(jiàn)此已生希有心。瞻仰恭敬合掌觀察而作是言。今此比丘同與我等俱稟人身。威德尊妙出過(guò)世表。踴在虛空現(xiàn)大神足。我今未解唯愿善說(shuō)。便得了知汝之圣事。隨我力能而當(dāng)服習(xí)。

爾時(shí)。比丘知阿育王是大檀越。必能分布佛之舍利饒益天人。時(shí)佛說(shuō)言我是大悲斷結(jié)使者。佛之法子于三有中已得解脫。為調(diào)御者所調(diào)。為寂滅者所滅。為解脫者所解。大王當(dāng)知。佛亦記汝將來(lái)佛滅百年后。王華氏城號(hào)阿恕伽。轉(zhuǎn)輪圣王王四分之一。為正法王廣分舍利。而起八萬(wàn)四千寶塔。王今乃返造大獄城如似地獄。殘害百千眾生之命。大王汝今應(yīng)當(dāng)施于一切眾生無(wú)畏。亦復(fù)應(yīng)當(dāng)滿足佛意。人中帝釋必施無(wú)畏起悲愍心。分布舍利廣作真濟(jì)。王聞是語(yǔ)于佛法中深生信悟。合掌恭敬十力之子而作是言。我先所作極有罪過(guò)聽(tīng)我懺悔。今歸依佛歸依如來(lái)所說(shuō)勝法。當(dāng)開(kāi)福業(yè)莊嚴(yán)大地。爾時(shí)比丘即乘空出王亦欲出。惡耆梨言。王先與我有要入此獄者盡不聽(tīng)出。王便語(yǔ)言欲殺我耶。答言欲殺。王言汝為先入我在前入耶。答王言我在前入。王言汝在前入應(yīng)前受罪。王即遣人捉耆梨置胡膠。舍中以火燒殺壞愛(ài)樂(lè)獄。施眾生無(wú)畏。便詣王舍城取阿阇世王所埋四升舍利。即于此處造立大塔。第二第三乃至第七所埋舍利悉皆取之。于是復(fù)到羅摩聚落。海龍王所欲取舍利。龍王即出請(qǐng)王入宮。王便下船入于龍宮。龍白王言。唯愿留此舍利聽(tīng)我供養(yǎng)慎莫取去。王見(jiàn)龍王恭敬供養(yǎng)倍加人間。遂即留置而不持去。王還于本處便造八萬(wàn)四千寶篋。金銀琉璃以嚴(yán)飾之。一寶篋中盛一舍利。復(fù)造八萬(wàn)四千寶甕。八萬(wàn)四千寶蓋。八萬(wàn)四千疋彩以為裝校。一一舍利付一夜叉使遍閻浮提。其有一億人處造立一塔。于是鬼神各持舍利四出作塔。有一夜叉赍一舍利。至得叉尸羅國(guó)欲作浮圖。其國(guó)人民言我國(guó)人民凡有三十六億。今當(dāng)與我三十六篋。時(shí)夜叉鬼具以上事還白于王。王自念言人眾甚多。若爾作者舍利不足滿閻浮提。當(dāng)設(shè)方便斷而不與。即遣夜叉復(fù)語(yǔ)之曰。除卻汝國(guó)三十五億。唯留一億與一舍利。彼國(guó)人言我寧不用三十六篋。得一便休愿莫?dú)⑽业�。便從其意唯與一篋。于是王言。多一億處莫與舍利。少一億處亦莫與之。作此語(yǔ)已向雞頭摩寺。到于上座夜舍之前合掌而言。我今欲于閻浮提內(nèi)造立八萬(wàn)四千寶塔。上座答言。善哉善哉。王若欲得一時(shí)作塔。我于大王作塔之時(shí)。以手障日可遍敕國(guó)界。手障日時(shí)盡仰立塔。于是后即以手障日。閻浮提內(nèi)一時(shí)造塔。造塔已竟。一切人民號(hào)為正法阿恕伽王。廣能安隱饒益世間。遍于國(guó)界而起塔廟。善得滋長(zhǎng)惡名消滅。天下皆稱(chēng)為正法王。

阿恕伽王作塔已訖歡喜踴躍。群臣圍繞至雞頭摩寺。詣上座前而問(wèn)之言。此閻浮提頗有如我為佛記者不。上座夜舍即答王言。亦有如王佛所記者。昔者佛在烏長(zhǎng)國(guó)降阿波波龍。于罽賓國(guó)降化梵志師。于乾陀衛(wèi)國(guó)化真陀羅。于乾陀羅國(guó)降伏牛龍。于是復(fù)往末突羅國(guó)告阿難言。我百年后末突羅當(dāng)有長(zhǎng)者名為掘多。其子名曰優(yōu)波掘多。雖無(wú)相好化導(dǎo)如佛。能不入定知一由旬眾生心相。教授禪法最為第一。種種化導(dǎo)而作佛事。又復(fù)告阿難汝今見(jiàn)是青色園不。已見(jiàn)世尊。佛言此名優(yōu)留慢荼山。那羅拔利阿蘭若處。房舍敷具最為第一。能生定心如是事皆是佛記。王聞是語(yǔ)白上座言。彼清凈尊者為出世未也。答言已出消滅結(jié)使得羅漢道。與萬(wàn)八千阿羅漢眾圍繞。在于優(yōu)留慢荼山那羅拔利阿蘭若處。具一切智最勝清凈。為諸賢圣眾生之類(lèi)開(kāi)說(shuō)法門(mén)。天龍夜叉人與非人。皆使得入解脫之城。王語(yǔ)諸臣急疾莊嚴(yán)車(chē)兵步兵象馬之兵。我今欲往優(yōu)留慢荼山觀解脫眾尊者。大德優(yōu)波掘多得漏盡者。輔相啟王。彼國(guó)隘小士眾極多。但遣使喚彼自當(dāng)來(lái)。王即答言彼應(yīng)往見(jiàn)。何以故。我今未得金剛心故。云何屈彼如佛之人。即遣使白尊者優(yōu)婆掘多。我今欲往覲問(wèn)尊者。尊者聞已自思惟言。若使王來(lái)。國(guó)土隘小困苦者眾。我當(dāng)自往。尊者即便并合諸船作大長(zhǎng)舫。廣十二由旬與萬(wàn)八千諸阿羅漢。共乘并舫來(lái)向花氏城。有人告王。尊者掘多為利益王故躬自來(lái)至。以大饒益為大船師。王聞歡喜自脫纓絡(luò)價(jià)值百千兩金賞此語(yǔ)者。約敕左右擊鼓號(hào)令。欲得大富生于天者。欲求解脫見(jiàn)如來(lái)者。當(dāng)共供養(yǎng)優(yōu)婆掘多。而說(shuō)偈言。

諸有欲見(jiàn)兩足尊大悲世雄無(wú)師覺(jué)

教化如佛照三有各來(lái)聚集共出迎

王說(shuō)偈已。乃莊嚴(yán)城郭掃除巷陌。共諸群臣一切人民。作倡伎樂(lè)以種種香。出花氏城半由旬。迎遙見(jiàn)尊者與萬(wàn)八千阿羅漢等。譬如半月圍繞而來(lái)。王即下象一腳登船一腳在地。扶接尊者優(yōu)婆鞠多。王身卑伏五體投地嗚尊者足。起而恭敬瞻仰尊顏合掌而言。我今摧滅一切怨敵。得閻浮提諸城山海富有天下。歡喜之時(shí)不如今日目視尊者。所以者何。今見(jiàn)尊者便為見(jiàn)佛。于三寶中深生敬信。而說(shuō)偈言。

佛雖入寂滅尊者補(bǔ)處生

慧日已潛沒(méi)尊者繼大明

今應(yīng)垂教授我當(dāng)隨順行

尊者于是。即以右手摩王頂上。以偈答言。

謹(jǐn)慎恐懼莫放逸王位富貴難可保

一切皆當(dāng)歸遷滅世間無(wú)有常住者

三寶難遭汝值遇恒當(dāng)供養(yǎng)莫休廢

大王當(dāng)知。佛以正法付囑于汝亦付囑我。我等當(dāng)共堅(jiān)固護(hù)持。王復(fù)說(shuō)偈言。

佛所付囑我已作種種塔廟猶山林

寶蓋幢幡已施設(shè)各用眾寶而裝校

皆使大地極嚴(yán)凈流布舍利滿閻浮

己身妻子及庫(kù)藏宮殿屋舍并人民

一切大地盡用施供養(yǎng)佛法比丘僧

尊者贊言。善哉善哉。大王。應(yīng)作此事。于身命財(cái)應(yīng)取堅(jiān)法。后致不悔則生天上。作是語(yǔ)訖。王請(qǐng)尊者入于宮中。為敷床座即扶尊者安置座上。其身柔軟如兜羅綿。王便合掌白尊者言。尊體柔軟如兜羅綿。我之少福身體粗澀。尊者答言。我昔修施。常以清凈勝妙之物。未曾以土而用布施。王言。我昔愚小無(wú)智。值佛世尊最上福田。便以土施。今得此報(bào)。尊者和色而言。福田勝妙能令施土獲尊貴報(bào)。王聞是語(yǔ)。生未曾有歡喜之心。敕諸群臣。我以土施得轉(zhuǎn)輪王。以是義故。宜當(dāng)勤心供養(yǎng)三寶。王白尊者言。佛所游方行住之處悉欲起塔。所以者何。為將來(lái)眾生生信敬故。尊者贊言。善哉善哉。大王。我今當(dāng)往盡示王處。王以香花纓絡(luò)雜香涂香種種供養(yǎng)尊者掘多。即集四兵便共發(fā)引至林牟尼園。尊者舉手指示王言。此佛生處此中起塔最為初塔。佛之上勝始生之日行七步處。遍觀四方舉手唱言。此是我之最后生也。末后胞胎。王聞是語(yǔ)。五體投地。恭敬作禮合掌涕泣。而作偈言。

修勝福吉利得見(jiàn)牟尼尊

復(fù)見(jiàn)佛生處得聞所說(shuō)語(yǔ)

我無(wú)勝福業(yè)不得見(jiàn)世尊

復(fù)不見(jiàn)初生亦不聞所說(shuō)

復(fù)次尊者優(yōu)波掘多。示王摩耶所攀樹(shù)枝生菩薩處。尊者舉手語(yǔ)庵羅樹(shù)神言。汝本見(jiàn)佛。今可現(xiàn)身以示于王。使王得見(jiàn)增長(zhǎng)信心。時(shí)此樹(shù)神即現(xiàn)其身。尊者掘多語(yǔ)于王言。此樹(shù)神者。見(jiàn)佛生時(shí)。王即合掌。向于樹(shù)神說(shuō)偈問(wèn)言。

汝見(jiàn)相好身莊嚴(yán)生時(shí)不

為見(jiàn)修廣目蓮花葉眼不

汝聞?dòng)谂Ｍ跽f(shuō)柔軟音不

樹(shù)神即便以偈答言。

我見(jiàn)真金色兩足最勝尊

舉足行七步聞彼世尊說(shuō)

王又問(wèn)言。莊嚴(yán)生時(shí)。其事云何。樹(shù)神答言。語(yǔ)所不及。言不能宣。今當(dāng)略說(shuō)。便作偈言。

身出金色光人天所樂(lè)見(jiàn)

大地山海動(dòng)如船在海浪

王以百千兩金。置此處起塔而去。于是尊者將王復(fù)至迦毗羅城。舉右手而言。此是抱菩薩示凈飯王處。又示諸釋天祀之處。時(shí)將菩薩入此天祀。泥木天像皆來(lái)恭敬曲躬禮拜。恕頭檀王因是之故號(hào)為天中天。又示喚諸相師相菩薩處。阿斯陀仙相菩薩子必作佛處。又復(fù)示王波阇波提養(yǎng)菩薩處。又示菩薩學(xué)書(shū)之處。菩薩騎象處。學(xué)乘馬處。乘車(chē)之處。學(xué)射之處。菩薩散勞之處。菩薩以六萬(wàn)婇女相娛樂(lè)處。菩薩見(jiàn)老病死生厭患之處。又復(fù)將王至閻菩樹(shù)舉手指言。此是菩薩坐涼之處。又至林中。示菩薩思惟棄欲惡不善。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)獲得初禪。樹(shù)為曲蔭影不移轉(zhuǎn)。即時(shí)五體投地為菩薩作禮。示指城門(mén)而語(yǔ)王。此是菩薩將百千諸天。前后圍繞出迦毗羅處。又示以馬瓔珞付車(chē)匿還處。又示菩薩一身己入林之處。又示菩薩以刀剃發(fā)擲虛空中帝釋奉接處。又示菩薩而以寶衣從獵師邊博袈裟處。又示頻婆娑羅王以半國(guó)請(qǐng)菩薩處。又示菩薩至阿蘭加羅郁頭藍(lán)處。又示菩薩苦行六年之處。即便說(shuō)偈。

菩薩六年難苦行身臥灰上棘刺上

知此邪行非真道便舍苦行修正法

復(fù)示菩薩受難陀跋難陀百味乳糜之處。又示菩薩向菩提樹(shù)處。所示之處。王于此中悉皆起塔。尊者又示迦羅龍王贊菩薩處。于是王乃禮尊者足合掌而言。我今欲問(wèn)迦羅龍王曾見(jiàn)佛事。尊者即時(shí)語(yǔ)龍王言。速起速起。王欲問(wèn)汝見(jiàn)佛時(shí)事。龍王便起。向尊者邊合掌白言。大德有何約敕。尊者語(yǔ)王言。此是迦羅龍王偈贊佛者。王即合掌以說(shuō)偈言。

汝見(jiàn)真金熾然之色無(wú)上世尊

面如滿月汝為我說(shuō)十力少分

云何端嚴(yán)向菩提樹(shù)

龍王答言。端嚴(yán)之事非言所及。今當(dāng)略說(shuō)。即說(shuō)偈言。

佛足躡地大地山河踴躍[跳-兆+叵][跳-兆+我]

六種震動(dòng)如來(lái)身光遏絕日月

普照十方一切蒙益

王于此處起塔而去。遂與尊者向菩提樹(shù)。尊者舉手而示王言。此處是菩薩以慈悲心為伴力處。壞破魔眾成阿耨多羅三藐三佛陀處。王乃于此起塔。以百千兩金而布施之。此是四天王天奉佛四缽。如來(lái)受之拍成一缽處。亦是五百賈客施食之處。又示菩薩向波羅捺女處。又示婆羅門(mén)贊佛之處。王于此處亦皆起塔。尊者將王復(fù)至古仙林中。舉右手而言。此是如來(lái)轉(zhuǎn)法輪處。王于此處起塔。以百千兩金與之。又以示如來(lái)度千婆羅門(mén)處。又示頻婆娑羅王聽(tīng)法得見(jiàn)諦處。亦是八萬(wàn)四千天王遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈處。亦是無(wú)量婆羅門(mén)及居士得須陀洹處。又示帝釋受化處。又示如來(lái)作神變處。又示如來(lái)忉利天上為母說(shuō)法來(lái)下之處。王于上來(lái)所示之處皆起寶塔。尊者將王復(fù)至拘尸那城。舉手而言。此是如來(lái)化緣已訖入涅槃處。王聞是語(yǔ)懊惱悶絕。以水灑面令得醒悟。施百千兩金于此起塔。而更合掌敬禮尊者足。復(fù)作是言。我今欲禮佛大弟子聲聞之塔。尊者贊言。善哉善哉。王能發(fā)是重信敬之心。即將王至彼只陀林中。舉手而言。大王。此是舍利弗塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)言曰。此有何德。尊者答言。此是第一世尊法之大將。能轉(zhuǎn)法輪。如來(lái)所記智慧第一。唯除如來(lái)。一切眾生所有智慧十六分中不及其一。但可略說(shuō)。誰(shuí)能盡其智慧之藏。王聞歡喜。即以百千兩金奉施此塔。即時(shí)歸命舍利弗。而作偈言。

解脫諸有結(jié)名稱(chēng)滿世間

于諸智慧中是為最第一

復(fù)示于王目揵連塔令王供養(yǎng)。王又問(wèn)言。此有何德。尊者答言。如來(lái)所記神足第一。能以右足動(dòng)帝釋宮。復(fù)能降伏難陀拔難陀龍王。略而言之。不能說(shuō)盡其功德彼岸。王以百千兩金供養(yǎng)此塔。王即合掌而說(shuō)偈言。

歸命大名稱(chēng)神足第一者

于生老憂苦而得于解脫

遂復(fù)示王迦葉之塔。舉手而言。此是摩訶迦葉之塔。亦應(yīng)供養(yǎng)。王問(wèn)言曰。有何功德。尊者答言。少欲知足頭陀第一。如來(lái)分坐而與令坐。佛自脫衣以與迦葉。憐愍窮苦護(hù)持佛法。今為略說(shuō)。豈能盡其苦行功德。王以百千兩金施迦葉塔。即便合掌而作偈言。

坐于山窟去除斗諍無(wú)諸忿怒

常行禪定少欲知足功德最上

我今頂禮至心歸命

復(fù)示于王婆駒羅塔。教使供養(yǎng)。王言。此有何德。答言。如來(lái)所記無(wú)諸衰病少欲第一。未曾教人一四句偈。王即使人持一金錢(qián)布施此塔。輔相白王。同是大德阿羅漢塔。云何獨(dú)以一錢(qián)用施。答言。以其自度不能度他人。是故唯以一錢(qián)與之。塔神不受還授與王。輔相復(fù)言。實(shí)是少欲。乃至一錢(qián)猶尚不取。尊者于是復(fù)示于王阿難之塔。語(yǔ)王供養(yǎng)。王言。有何功德。答言。如來(lái)所記總持第一。執(zhí)持佛法念力智慧多聞如海。義妙言說(shuō)人天供養(yǎng)。能知佛意一切善巧功德眾法之篋。王聞是語(yǔ)極大歡喜。以一億兩金布施此塔。大臣問(wèn)言。云何諸供養(yǎng)中于此最勝。王言。以其總持法身之故。能令法燈至今不滅。阿難之力。譬如牛跡不受海水。佛智慧海阿難能受。以是因緣。諸供養(yǎng)中于此最多。王已供養(yǎng)諸大弟子聲聞塔竟。歡喜敬禮尊者塔。合掌恭敬而說(shuō)偈言。

設(shè)百千祀方得為人我今便為

不空受身值良福田具造人果

以危脆財(cái)而修堅(jiān)法我所起塔

嚴(yán)閻浮提猶如白云莊校虛空

我遭佛法一切清凈

說(shuō)是偈已作禮而去。阿恕伽王于佛生處塔。菩提樹(shù)塔。轉(zhuǎn)法輪塔。般涅槃塔。雖各各施與百千兩金。于菩提塔其心最重。所以者何。佛于此處成正覺(jué)故。于是已后所得珍寶。常以奉施菩提之塔。王第一夫人帝舍羅叉心自念言。王得好寶盡與菩提。曾不見(jiàn)與。即語(yǔ)真陀羅摩登伽言。汝能為我壞怨嫉不。答言若與我金。則能壞之。便許金錢(qián)。時(shí)摩登伽不解其意。謂為導(dǎo)彼菩提之樹(shù)。即結(jié)咒索系菩提樹(shù)。而欲咒殺轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)干枯。王守樹(shù)人來(lái)告王言。菩提之樹(shù)今將欲枯。即說(shuō)偈言。

如來(lái)在此處覺(jué)悟諸世間

逮得菩提道證于一切智

此樹(shù)今將壞轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)欲干枯

王聞斯語(yǔ)悶絕躄地。以水灑面久乃得醒。啼哭而言。我見(jiàn)樹(shù)王猶如見(jiàn)佛。菩提樹(shù)壞我必定死。帝舍羅叉而白王言。菩提樹(shù)雖死。我亦能與大王之樂(lè)。王言。菩提之樹(shù)非女人也。乃是佛得無(wú)上道處。帝舍羅叉聞是語(yǔ)已。心生敬悔語(yǔ)摩登伽言。汝今還能令菩提樹(shù)生如本不。答言。若不枯盡有少生氣能令如本。故于是乃解咒結(jié)縷。恒以千瓶乳灌。未久之間樹(shù)生如故。王守樹(shù)人復(fù)來(lái)告王。樹(shù)還復(fù)生與本無(wú)異。王聞是語(yǔ)踴躍歡喜。詣菩提樹(shù)觀樹(shù)而言。頻婆娑羅王等所不能作。我于今日當(dāng)作二種。云何二種。一者當(dāng)造千杖寶瓶以盛香汁灌菩提樹(shù)。二者當(dāng)作般遮于瑟極大之會(huì)。王便即以金銀琉璃作千寶瓶。滿中香湯以灌于樹(shù)。并眾花鬘末香涂香復(fù)莊嚴(yán)之。王自洗浴著新凈衣受持八齋。上高樓上遍觀四方。諸佛弟子聲聞之眾。修正見(jiàn)者諸根寂定摧滅欲結(jié)。人天阿修羅等所應(yīng)供養(yǎng)者。愿見(jiàn)憐愍。受我之請(qǐng)。諸樂(lè)禪定及智慧者。解脫眾僧最勝真子。善逝法中之所生者。哀受我請(qǐng)。居住罽賓晝夜無(wú)畏。摩訶婆那離越諸圣亦垂哀愍而受我請(qǐng)。阿耨大池峻崄之處。及與河邊諸山谷間舍利窟住者。香山住者。皆愿垂矜受我之請(qǐng)。王如是請(qǐng)已。四方來(lái)者三十萬(wàn)僧。十萬(wàn)僧者是阿羅漢。二十萬(wàn)僧者是須陀洹斯陀含阿那含。及清凈凡夫悉皆就座。唯留上座所坐之處無(wú)敢坐者。王問(wèn)上座。以何義故。坐此空處。答言。更有上座當(dāng)坐此處。王復(fù)問(wèn)言。更有上座大于汝耶。夜舍答言。昔佛所記師子吼中最為第一。名賓頭盧跋羅豆婆阇。尊重于我。王聞此語(yǔ)衣毛皆豎。如迦曇花樹(shù)。

又問(wèn)言。頗有得見(jiàn)如來(lái)者不。夜舍答言。有賓頭盧阿羅漢。見(jiàn)佛在時(shí)。王言�？傻靡�(jiàn)不。答言。正爾。當(dāng)來(lái)使王見(jiàn)之。王歡喜而言。我得極大利益。今哀愍我第一得見(jiàn)賓頭盧。即便合掌瞻仰而待。見(jiàn)賓頭盧猶如半月亦如鵝王。與數(shù)千萬(wàn)阿羅漢等從空中來(lái)下坐上座頭。三十萬(wàn)眾皆起恭敬。王見(jiàn)賓頭盧頭白眉秀。身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。嗚尊者足起而胡跪。說(shuō)于偈言。

如來(lái)雖滅度尊者補(bǔ)處生

哀愍垂教授我當(dāng)隨順行

說(shuō)此偈已。問(wèn)尊者言。見(jiàn)如來(lái)不。答言。我見(jiàn)。色如金聚。面如滿月。三十二相莊嚴(yán)其身。梵音深妙大悲窟宅。王又問(wèn)言。于何處見(jiàn)。尊者言。佛與五百阿羅漢等。在王舍城夏安居時(shí)。我在其中見(jiàn)盛福田。在舍衛(wèi)國(guó)現(xiàn)大神變摧外道時(shí)。莊嚴(yán)化佛次第上至阿迦膩吒。我于爾時(shí)亦在其中。佛在忉利天為母說(shuō)法。諸天圍繞。來(lái)下之時(shí)我亦在其中。至僧伽戶沙池側(cè)時(shí)我亦在其中。蓮花比丘尼化作轉(zhuǎn)輪圣王。具足千子禮佛足時(shí)亦在其中。蘇摩伽帝滿富城內(nèi)請(qǐng)佛之時(shí)。五百羅漢各現(xiàn)神變至滿富城。我于爾時(shí)化作寶山。寶窟中坐往滿富城。佛入王舍城次行乞食。汝以土施。羅提鞠多合掌隨喜。佛記汝時(shí)我亦得見(jiàn)。王又問(wèn)言。尊者。近來(lái)在何處住。尊者答言。在香山住。復(fù)問(wèn)言曰。將從幾許。答言。六萬(wàn)。大王且止。何須多問(wèn)。日時(shí)已到可與僧食。食訖當(dāng)更為王具說(shuō)。王言。請(qǐng)從尊者教。先發(fā)起我念佛之心。灌菩提樹(shù)然后與食。王喚維那薩娑蜜多而語(yǔ)之言。我以十萬(wàn)兩金施于眾僧。以千寶瓶盛滿香湯灌菩提樹(shù)。可打揵捶稱(chēng)我名字用為檀越作般遮于瑟。王子駒那羅左右面立不發(fā)口言。便舉手指。我倍與之。見(jiàn)人皆笑。王亦自笑。語(yǔ)羅提鞠多。汝所為也。答言。人眾極多貪福者眾。王復(fù)言曰。我以三十萬(wàn)兩金奉施于僧。以三千寶瓶盛滿香湯灌菩提樹(shù)。時(shí)駒那羅復(fù)舉四指。王語(yǔ)羅提鞠多。誰(shuí)與我競(jìng)。羅提鞠多長(zhǎng)跪而言。誰(shuí)能敢與人帝共競(jìng)。駒那羅嬰孩小兒與父戲耳。王右顧見(jiàn)駒那羅即語(yǔ)上座言。我盡庫(kù)藏一切宮人并諸輔相及與我身子駒那羅等。一切施僧。請(qǐng)稱(chēng)我名般遮于瑟。布施已訖。僧為咒愿。受咒愿竟。于菩提樹(shù)四邊縛格。自上其上。以四千寶瓶盛滿香湯灌菩提樹(shù)。灌菩提樹(shù)已。欲與僧食。上座夜舍言。王遇勝福田。莫生優(yōu)劣心。王自行食。乃至于沙彌。

時(shí)有二沙彌行和敬法。一者以麥用施于彼。彼還以麥而與此。此以餅復(fù)施于彼。彼亦用餅還與施之。此更復(fù)以歡喜丸用施于彼。彼亦還以歡喜丸而復(fù)報(bào)與。王見(jiàn)是已笑而言曰。如小兒戲耳。時(shí)王行食到上座頭。上座問(wèn)言。王見(jiàn)非威儀事。能不生嫌心耶。王言。不也。見(jiàn)二沙彌如小兒戲。上座言。大王。莫生譏嫌。此二沙彌是俱解脫阿羅漢也。王聞是語(yǔ)生歡喜心。而自念言。我今當(dāng)施一切眾僧人一張氎。時(shí)二沙彌已知王心作是思惟。今當(dāng)使王倍生信敬。于是二沙彌一者具鑊一者辦染具。王見(jiàn)是已。語(yǔ)沙彌言。欲作何物。沙彌言。王以我故欲與眾僧人一張氎。今辦染具。欲以染之。王聞此語(yǔ)。便自念言。彼二沙彌已知我心。王大歡喜。五體投地。禮沙彌足起合掌言。我之眷屬極得大利獲勝福田。今盡我力而用布施。語(yǔ)沙彌言。以汝之故。一切眾僧人與三衣。于是便造般遮于瑟以四十萬(wàn)兩金國(guó)土宮人輔相己身子駒那羅等。盡施眾僧而還歸家。阿恕伽王信敬具足。起八萬(wàn)四千塔。作般遮于瑟竟。閻浮提內(nèi)多分之一信向佛法。