第八卷 撰集百緣經(jīng)

第八卷 撰集百緣經(jīng)

比丘尼品第八

(七一)寶珠比丘尼生時光照城內(nèi)緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中。有一長者。名曰善賢。財寶無量。不可稱計選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一女兒。端政殊妙。世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內(nèi)。父母歡喜因為立字名曰寶光。年漸長大。體性調(diào)順。好喜惠施。頂上寶珠。有來乞者。即取施與。尋復(fù)還生。父母歡喜。將詣佛所。女見佛已心生喜樂。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭發(fā)自落。法服著身成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。前白佛言。今此寶光比丘尼。宿殖何福。生便頂上有此寶珠。值佛世尊。得獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆尸。化緣周訖。遷神涅槃。有王名曰梵摩達(dá)多。收其舍利。起四寶塔。而供養(yǎng)之。時有一人。入此塔中。持一寶珠。系著棖頭。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有寶珠。隨共俱生。受天快樂。乃至今者。遭值于我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(七二)善愛比丘尼生時有自然食緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。名曰修伽。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。尋即能語。家中自然。百味飲食。皆悉備有。時女父母。見其如是。謂是非人毗舍阇鬼。畏不敢近。時彼女子。見其怖畏。合掌向母。而說偈言。

愿母聽我語今當(dāng)如實說

實非毗舍阇今諸余鬼等

我今實是人業(yè)行相逐隨

善業(yè)因緣故今獲如是報

爾時父母。聞女說偈。喜不自勝。尋前抱取。乳哺養(yǎng)育。因為立字。名曰善愛。時彼女子。見母歡悅。合掌白言。為我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食皆悉充足。即于佛前�？恃雎劮�。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。年漸長大便白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭發(fā)自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時世尊。將千二百五十比丘。詣于他邦。到曠野中。食時已至。告善愛比丘尼言。汝今可設(shè)飲食供養(yǎng)佛僧。尋取佛缽。擲虛空中。百味飲食。自然盈滿。如是次第。取千二百五十比丘缽。飯亦皆滿。都令豐足。爾時阿難。見是事已。嘆未曾有。前白佛言。今此善愛比丘尼。宿值何福。乃能有是奇特妙事。百味飲食應(yīng)念即至。又值世尊。出家得道。

爾時佛告阿難。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。次第到一大長者家。設(shè)諸肴膳。欲請賓客�？臀粗另�。有一婢使。見佛及僧在于門外。乞食立住。不白大家。取其飲食盡持施與佛及眾僧。后客來坐。敕彼婢言。辦設(shè)食來。婢答大家今有佛僧在其門外。乞食立住。我持此食。用布施盡大家聞已。尋用歡喜。即語婢言。我等今者。值是福田。汝能持此飯食施與�？觳豢裳浴Ｎ医穹湃觌S意所求。婢答大家。若見放者。聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中。精勤無替。便取命終。不墮惡趣。天上人中。百味飲食應(yīng)念即至。佛告諸比丘。欲知彼時婢使比丘尼者。今此善愛比丘尼是。由于彼時精勤持戒。今得值我出家得道。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七三)白凈比丘尼衣裹身生緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。名曰瞿沙。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政殊妙。有白凈衣。裹身而生。因為立字。名曰白凈。年漸長大。衣亦隨大。鮮白凈潔。不煩浣染。眾人見之。競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。愿樂出家。父母愛念。不能違逆。尋將佛所。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭發(fā)自落。身上白衣。化為袈裟。成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。見是事已。白佛言。世尊。今此白凈比丘尼。宿殖何福。生時自然有好凈衣。裹身而生。出家未久。得獲道跡。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。游行聚落。教化眾生。時有女人。見佛及僧。心懷歡喜。持一張[(畾/且)*毛]。布施佛僧。發(fā)愿而去。緣是功德天上人中。常有凈衣裹身而生。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告阿難。欲知彼時布施氎者。今此白凈比丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(七四)須漫比丘尼辯才緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中有一婆羅門。名曰梵摩。多聞辯才明解經(jīng)論。四韋陀典。無不鑒達(dá)。選擇高門。娉以為婦。足滿十月。產(chǎn)一女兒。端政殊妙。智慧辯才。無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持。一言不失。如是展轉(zhuǎn)。所聞甚多。耆舊長宿。皆來咨啟。無不通達(dá)。聞世有佛。始成正覺。教化眾生。咨受法味。尋自莊嚴(yán)。著諸瓔珞。往詣佛所。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言善來比丘尼頭發(fā)自落。法服著身。成比丘尼精勤修習(xí)。得阿羅漢果。爾時阿難。見是事已。白佛言。世尊。今此須漫比丘尼。宿殖何福。雖受女身。多聞第一。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告阿難言。汝今善聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。化緣周訖。遷神涅槃。于像法中。有一比丘尼。心常喜樂。說法教化。精勤無替。因發(fā)誓愿。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經(jīng)論。發(fā)是愿已。便取命終。生天人中。聰明智慧。無有及者。佛告阿難。欲知彼時說法教化比丘尼者。今得值我出家得道多聞第一者是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(七五)舞師女作比丘尼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。豪富長者。各相率合。設(shè)大節(jié)會。作諸伎樂。而自娛樂。時有舞師夫婦二人。從南方來。將一美女。字青蓮華。端政殊妙。世所希有。聰明智慧。難可詶對。婦人所有六十四藝。皆悉備知。善解舞法。回轉(zhuǎn)俯仰。曲得節(jié)解。作是唱言。今此城中。頗有能舞如我者不。明解經(jīng)論。能問答不。時人答曰。有佛世尊。在迦蘭陀竹林。善能問答使汝無疑。舞女聞已。尋將諸人。共相隨逐。且歌且舞到竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放逸戲笑。不敬如來爾時世尊。見其如是。即以神力變此舞女。如百歲老母。發(fā)白面皺。牙齒疏缺。俯僂而行。時彼舞女。自觀其身形狀極老。而作是言。今我此身。以何因緣。卒有如是衰老相現(xiàn)。今者必是佛之威神。使我故爾。即于佛前。深生慚愧。前白佛言。我于今者。在世尊前。憍慢自大。放情縱意。唯愿世尊當(dāng)見原恕。爾時世尊知此舞女心中調(diào)伏。以神通力。變舞女身如前無異。時諸大眾。見此舞女。卒老卒壯。無有常定。各生厭離。解悟非常。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。時彼舞女。及其父母。即于佛前求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭發(fā)自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸大眾。見是事已。前白佛言。乃能化此放逸妖姿不信之人。使令開悟出家得道。爾時世尊。告諸大眾。非但今者能化彼耶。過去世時。我亦化彼。時諸大眾。聞是語已。復(fù)白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯愿世尊。敷演解說。爾時世尊告諸大眾。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國王。有太子。字孫陀利。入山學(xué)道。獲五神通。見緊耶羅女。端政殊妙。狀如諸天。作諸姿態(tài)。且歌且舞。鼓動我心。望使染著退失仙道。我于彼時。心遂堅固。無有欲想。語彼女言。一切有為。無有常定。我今觀汝。形體臭穢。充滿其中。薄皮覆上。不可久保。正爾當(dāng)有發(fā)白面皺俯僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至如是。向者歌聲。其音以變。何故在此。作諸恣態(tài)。于是緊那羅女。聞是語已。尋向仙人。懺悔罪咎。因發(fā)愿言。使我來世得斷生死。我于汝邊得獲道果。佛告大眾。欲知彼時王子學(xué)仙道者。則我身是。彼時緊那羅女。今青蓮花比丘尼是。由于彼時發(fā)愿力故。今得值我出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(七六)伽尸比丘尼生時身披袈裟緣

佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達(dá)王。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。身披袈裟。端政殊妙。世所希有。召諸相師。占相此女。相師觀已。問其父王。此女生時。有何瑞相。父王答曰。此女生時。身披袈裟。因為立字。名伽尸孫陀利。年漸長大。衣亦隨大。稟性賢善。慈仁孝順。將諸侍衛(wèi)。出城游戲。漸次往到鹿野苑中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父王。我于今者。出城觀看。到鹿野苑中。見佛世尊。百福相好。莊嚴(yán)其身。威儀庠序。容貌可觀。愿王今者。慈哀憐愍。聽在道次。于時父王。愍此女故。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘尼。頭發(fā)自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此迦尸孫陀利比丘尼。宿殖何福。生于豪族。有此袈裟著身而生。及獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號加那加牟尼將諸比丘。游行教化。時有王女。值行見佛。心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。唯愿世尊。受我三月四事供養(yǎng)。佛即然可。三月之中。受供養(yǎng)已。復(fù)以妙衣。各施一領(lǐng)。緣是功德。天上人中。尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告諸比丘。欲知彼時王女者。今孫陀利比丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(七七)額上有真珠鬘比丘尼緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中。有一長者。名曰沸疏。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政殊妙。世所希有。額上自然。有真珠鬘。父母見之。甚懷欣慶。召諸相師。占相此女。相師睹已。問其父母。此女生時。有何瑞相。父母答言。此女生時。額上自然。有真珠鬘。因為立字。名曰真珠鬘。年漸長大。稟性賢善。慈愍孤窮。有來乞者。脫此珠鬘。尋以施之。續(xù)復(fù)還生。如前無異。時須達(dá)長者。聞彼沸疏有此好女。通致信命。求索珠鬘欲為其子娉以為婦。時真珠鬘。聞須達(dá)多為兒求索。前白父母。慈哀憐愍。若欲持我與彼兒者。當(dāng)作要誓必共出家。然后與彼。若不爾者。我不貪著世俗榮華。時女父母。愛念女故。不能違逆。尋即往至。語須達(dá)言。具陳女意。時須達(dá)多。聞是語已。共相然可。即為納娶未經(jīng)幾時。俱生厭心。尋共相將。往詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭發(fā)自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)。各獲道果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此真珠鬘夫婦。宿殖何福。生時自然。有此珠鬘。著頭而生。出家未久獲阿羅漢果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。鹿野苑中。轉(zhuǎn)正法輪。度脫眾生。時有長者。名阿沙羅。聞佛在彼化度眾生。而作是言。我當(dāng)勸化城中民眾。為佛及僧。作般遮于瑟。作是語已。上白國王。乘大白象。行于市肆。處處道頭勸化諸人。作般遮于瑟。時有婦女。見其勸化。頂上有珠。尋即解與。夫從外來。見婦頭上無有珠鬘。尋即問言。汝此珠鬘。為當(dāng)與誰。婦答夫曰。今阿沙羅長者。來至此中。勸化諸人。我解此珠。持用施與。夫即勸喜。更取寶珠。持用布施。因發(fā)愿言。使我來世莫墮惡趣天上人中。常有珠鬘隨我俱生。佛告諸比丘。由于彼時布施珠故。今得值我出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(七八)差摩比丘尼生時二王和解緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時波斯匿王。及梵摩達(dá)王。常共忿諍。各將兵眾。象兵馬兵車兵步兵。住河兩岸。各立檦相。夫人月滿。各生男女。端政殊妙。王大歡喜。擊鼓唱令。集諸兵眾。賞賜財物。等同歡慶。求相和解。共為姻婚。令我二國從今以去更莫相犯。乃至子孫。作是要已。各還本國。時梵摩王子。年始七歲。赍持珍寶種種雜物。送與波斯匿王。求欲納娶。時女聞已。白父王言。人身難得。我今已得。諸根難具。我今已具。信心難生。我今信生。佛世難值我今得值。唯愿大王。莫置女身在諸難中。令女永離諸善知識。唯愿慈愍。聽我出家。王答女言汝在胎時吾以許彼。由汝之故二國和善。不相侵陵。吾今若當(dāng)不稱彼者則負(fù)言信。彼必當(dāng)還與我作仇。諸天嫌我。不加擁護(hù)。大臣人民。都不見信。亦違先王宿舊法制。汝叵曾聞。阿阇世王。波瞿利王。如是等比。數(shù)十諸王。皆由妄語。墮地獄中。汝今云何。欲令使我同彼諸王。受地獄苦。而作妄語。汝今不宜請辭于我。時波斯匿王。作是語已。即便遣使。語梵摩達(dá)王七日之內(nèi)。速來納娶。使者奉教。速往到彼。語梵摩王。七日之中。我當(dāng)成婚。爾時王女。聞王遣使。催喚彼女心懷憂惱。著垢膩衣。舍諸瓔珞。毀悴其形。即上高樓。長跪合掌。遙向祇洹。而作是言。如來世尊。慈悲憐愍。一切眾生。一念之中。能知三世。我今苦厄。愿垂哀愍。而見救濟(jì)。爾時世尊。遙知王女精誠求哀。求索救濟(jì)。恍惚之間。即現(xiàn)女前種種說法。心開意解。得阿那含果。至七日頭。梵摩王子。將諸侍從數(shù)千萬人。赍其珍寶種種服飾。欲來娶婦。至其宮中。欲共妻娶。不覺女身。在虛空中。作十八變。東踴西沒。南踴北沒。行住坐臥。變化自在。還從空下。時波斯匿王。見女如是。深生惶怖。而語女言。我今愚冥。都不知汝有是神變。而以污穢。塵染于汝。懺悔罪咎。聽汝出家。其夫王子。亦生信敬。而作是言。我亦愚癡。無所識別。作如是意。愿亦聽我懺悔其罪。聽汝出家。爾時王女。聞是語已。尋詣祇洹。見佛世尊。求索出家。佛即聽許。作比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊。今此差摩比丘尼。宿殖何福。生在王家。無有欲想。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。于其法中。有一婦女。與其夫主。心不相憐。常共忿諍。每于一日。各相勸勉。詣比丘所。受八關(guān)齋。因共求愿。使我等輩。在所生處。尊榮豪貴。于斗諍中。常共和解。發(fā)是愿已。隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時婦公者。今波斯匿王是。彼時夫主者。今王子是。彼時婦者。今王女是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(七九)波斯匿王丑女緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時波斯匿王。摩利夫人。生一女兒。面貌極丑。身禮粗澀。猶如蛇皮。頭發(fā)粗強(qiáng)。猶如馬尾。王見此女。無一喜心。便敕內(nèi)宮。勤加守護(hù)。勿令出外使人得見。王自念言此女雖丑形不似人。然是末利夫人所生。而養(yǎng)育之。年漸長大。任當(dāng)嫁娶。時王憂愁。知當(dāng)奈何。無余方計。便告一臣。卿可推求。本是豪族種姓家者。今若貧乏。無錢財者。便可將來。臣即受教。遍往求覓。得一貧窮豪族之子。使便喚之。將來詣王。王見此人。共至屏處。密共私語。聞卿豪族今者貧窮。當(dāng)相供給我有一女。面貌極丑。幸卿不逆。當(dāng)納受之。時此貧人。長跪白王。當(dāng)奉教敕。正使大王以狗見賜。我亦當(dāng)受不違王教。何況今者。末利夫人。所生之女。今設(shè)見賜奉命納之。王即以女。妻彼貧人。為起舍宅。牢閉門戶。令有七重。王囑女夫。自捉戶排若欲出行。而自閉之我女丑惡。勿令外人見其面狀。常牢閉戶。幽關(guān)在內(nèi)。王出財物。隨其所須。供給女壻。使無乏短。王即跪拜。授為大臣。于后時間。多財饒寶。無所乏少。與諸豪族。共為邑會。日月更作。會同之時。夫婦共來。男女雜合。共相娛樂。諸來會者。各將自婦。共來赴會。唯彼大臣。獨(dú)不將來。眾人疑怪。彼人婦者。儻能端政。顏色暉耀�；蚰軜O丑。不中顯現(xiàn)。是以彼人。不將婦來。今當(dāng)設(shè)計。往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸之。令醉臥地。解取門鉤。使令五人。往至其家。開其門戶。欲觀其婦。當(dāng)于爾時。彼女心惱。自責(zé)罪咎。我種何罪。為夫所憎。恒見幽閉。處在闇?zhǔn)摇２欢萌赵录芭c諸人。復(fù)自念言。今佛在世。常以慈悲。觀諸眾生有苦厄者。即往度之。爾時此女。即便至心。遙禮世尊。唯愿哀愍。來到我前。暫見教訓(xùn)。其女精誠。敬心純篤。佛知其意。即到其家。于其女前。地中踴出紺發(fā)相現(xiàn)。其女舉頭。見佛發(fā)相。倍加歡喜。敬心極深。其女頭發(fā)。自然細(xì)軟。紺青色相。佛漸現(xiàn)面。女便見之。心懷歡喜。面復(fù)端政。惡相粗皮。自然化滅。佛漸現(xiàn)身。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益增歡喜。身體端嚴(yán)。猶如天女。佛便為說種種法要。心開意解。得須陀洹果。心懷踴悅。與世無比。時佛還去。爾時五人。開門入內(nèi)。見其端政。殊妙少雙。時彼五人。各相謂言。我怪此人不將婦來。見婦端政。乃至若是。觀睹已竟。牢閉門戶還系戶鉤彼人帶頭本處。會同各罷。其人還家。入其舍內(nèi)。見婦端政殊特過人。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即問言。汝前極丑。今者何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。緣佛神德。使我今得如是身體。婦復(fù)白夫。今我意欲與王相見。汝當(dāng)為我通其意情。夫受其言即往白王。女郎今者。欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當(dāng)牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛威神。便得端政。天女無異。王聞是已。審如是者。速往將來。即莊嚴(yán)車。迎女入宮。王見女身。端政殊特。世無等雙。歡喜無量。不能自勝。王即告敕。嚴(yán)駕車乘。共詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。長跪白佛言。世尊。不審此女。宿種何福。乃生豪貴富樂之家。復(fù)造何業(yè)。受丑陋形。皮毛粗強(qiáng)。劇于畜生。唯愿世尊。當(dāng)見開示。爾時世尊。告大王夫人。汝今善聽當(dāng)為汝說。乃往過去無量世時。有一大國。名波羅奈。有一長者。財寶無量。不可稱計。時彼長者。合其家內(nèi)。常恒供養(yǎng)一辟支佛。身體粗惡。形狀丑陋憔悴叵看。時長者家。有一小女。見辟支佛來。惡心輕慢。呵罵毀言。面貌丑陋。身皮粗惡。何其可憎。時辟支佛。數(shù)至其家。受其供養(yǎng)。在世經(jīng)久。欲入涅槃。即便為其�，F(xiàn)大神變。踴身虛空。身出水火。東踴西沒。南踴北沒。于虛空中。行住坐臥。隨意變現(xiàn)。令長者家一切睹見。還從空下。至長者家。長者歡喜。不能自勝。其女即時悔過自責(zé)。唯愿慈哀。當(dāng)見開恕。我前惡心。罪舋過厚。幸不在懷。今聽?wèi)曰�。勿令有罪。佛告大王。欲知爾時彼長者女。毀呰辟支佛故。于后生處。常受丑形。后見神變。向其悔過。故今得端政。超世奇特。無有及者。由是供養(yǎng)辟支佛故。在所生處。常生富家。尊榮豪貴。無所乏少。又值于我。脫其憂苦。爾時波斯匿王。及諸臣民。聞佛說是業(yè)報因緣。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(八○)盜賊人緣

佛在毗舍離國重閣講堂。時彼城中。有一愚人。心常喜樂偷盜為業(yè)。以自存活。其土人民。咸皆聞知。又于一時。聞僧坊中有好銅瓨。規(guī)欲盜取。即便與諸行人。入于僧坊。欲盜取瓨。竟不獲得。聞諸比丘說一四句偈。論說諸天眼眴極遲世人速疾。時彼偷人。聞是語已。憶在心懷。尋即出去。于其彼時。有諸商客。從他邦來。持一上價摩尼寶珠。奉獻(xiàn)上王。王得珠已。尋即遣人。系著塔頭。時彼偷人。聞王系珠著塔棖頭。密在心懷。即便偷取。匿而不出。時王聞已塔棖失珠。生大嗔恚。即募國中。設(shè)有見者。密來糾語我當(dāng)重賞。遂致數(shù)時。無敢應(yīng)募。時王怨禱。無以為計。時有智臣。啟白王言。今王境都。豐樂無極。盜者甚少。唯此一人。偷盜為業(yè)以用自活舉國聞知。今此寶珠。必是彼人。見為偷取。今若系縛。榜笞鞭打。必不肯首。王當(dāng)設(shè)計策謀彼人為當(dāng)虛實。王問智臣。當(dāng)設(shè)何計。智臣答曰。密遣余人。請喚偷人。各勸酒食。極令使醉。輿著殿上。密使不覺。莊嚴(yán)殿堂。及諸伎女極令殊妙。作眾音樂。以娛樂之。偷人于是必當(dāng)驚覺。敕諸伎女。普各語言。以汝閻浮提中偷塔棖頭珠故。今得生此忉利天上。我諸伎女。作唱音樂。共侍衛(wèi)汝。汝實爾不。時彼偷人。[夢-夕+登]瞢故醉。正欲道實�？治凡皇恰Ｕ�欲不道。復(fù)為諸女。逼切使語。時彼偷人。卒自憶念。我昔曾聞沙門所說講論。諸天眼眴極遲。世人速疾。今者伎女。眴皆速疾。必非是天。尋即低頭。而不肯道。于是未久。便得醒悟。官不問罪。脫得不死。時彼智臣。復(fù)更白王。當(dāng)更設(shè)計策謀偷人。王復(fù)問言。以何策謀。智臣答曰。王可詐親。喚彼偷人。賜為大臣。一切庫藏。密計頭數(shù)。悉委付之。于其后時王可軟語。今者更無如卿所親。好守庫藏。無令失脫。偷人聞已。必懷歡喜。王可徐問。我前所著摩尼寶珠。系塔棖者。卿為知不。其偷人者。必當(dāng)首實。何以知之。今者為王。所見貴重。一切財寶見為任信。必向王首。時波斯匿王。如臣所道。設(shè)計規(guī)略。于是偷人。如智臣語。向王首實。此寶珠者。奴實盜取。畏不敢出。王復(fù)問言。卿前醉臥。在我殿上。諸女詰問。汝在天上。以何不首。偷臣白言我昔曾入僧坊之中。聞諸比丘講四句偈云道。諸天眼瞬極遲。世人速疾。尋自憶念。是故知非生在天上。以是不首。于是波斯匿王。還得寶珠。甚懷歡喜。不問偷臣所作罪咎。時彼偷臣。既得脫已。前白王言。愿恕罪咎。聽奴出家王告偷臣。汝今尊榮。富貴快樂。極可正爾。今以何故。必欲出家。偷臣白王。由我曾聞沙門所說一四句偈。脫得不死。如是厄難。況復(fù)多聞讀誦修習(xí)。如說修行。必獲大利。是故今者。愿欲出家。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。