第四卷 阿育王傳

第四卷 阿育王傳

商那和修本緣第十

尊者阿難將入涅槃。商那和修向摩突羅國(guó)。于其道中到一寺邊名為毗多。會(huì)值日沒(méi)即宿彼寺。時(shí)此寺中有二摩訶羅比丘。共論議言。我昔聞商那和修作是言。若有比丘小戒不犯是名勝戒。聞事都盡更無(wú)異聞名為多聞。商那和修聞此言已語(yǔ)摩訶羅言。商那和修不作是語(yǔ)。其所說(shuō)者作如是言。見(jiàn)清凈者名凈持戒。凈持戒者名第一戒。如聞而行名為多聞。不如汝言。摩訶羅言。汝是商那和修耶。答言我是。摩訶羅問(wèn)言。汝以何緣名商那和修。汝為受持商那衣故名商那和修。為以過(guò)去善業(yè)緣故名商那和修。尊者答言。以二因緣名商那和修。一以受持商那衣故。二以過(guò)去善因緣故名商那和修。又問(wèn)言過(guò)去因緣其事云何。尊者答言。過(guò)去之時(shí)波羅捺城有一商主。與五百商人共入于海道中。見(jiàn)有一辟支佛身有病患。時(shí)此商主共諸商人即便停住。隨醫(yī)所教飲食湯藥而治辟支佛。辟支佛以漸得差。時(shí)辟支佛著商那衣。商主即便咨辟支佛。欲與氎衣語(yǔ)辟支佛言。今可舍是商那之衣著此氎衣。辟支佛答言。我以此衣出家亦以此衣得道。今當(dāng)以此商那之衣而入涅槃。商主語(yǔ)言。唯愿尊者莫般涅槃共我入海。入海還來(lái)我當(dāng)終身供給尊者飲食臥具病瘦湯藥。辟支佛言。我今不能入于大海。子好發(fā)歡喜當(dāng)大得功德。于商主前即飛虛空作種種變而入般涅槃。爾時(shí)商主即我身是。我以供養(yǎng)彼舍利訖即發(fā)心。愿使我未來(lái)遭值圣師。復(fù)過(guò)于是百千萬(wàn)億如今圣師所得功德我悉得之。使我將來(lái)所生之處威儀法則及以衣服如辟支佛。以是愿故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著之。壇上盡形受持是衣。即便問(wèn)言。云何受持是衣。答言。我受具戒時(shí)求盡形受持是衣。以是義故名之為受。摩訶羅言。汝名真好。

尊者商那和修漸漸到摩突羅國(guó)。于優(yōu)留曼荼山加趺坐。時(shí)此山有二龍子兄弟相將與五百眷屬俱。尊者商那和修作是念言。若不惱觸此龍龍終不起。即作神變動(dòng)優(yōu)留曼荼山。龍嗔即放大惡風(fēng)雨趣尊者所。爾時(shí)尊者入慈心三昧。慈心三昧法蟲(chóng)毒水火不能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子生于未曾有想。即發(fā)信心白尊者言。欲何約敕。尊者答言。聽(tīng)我于此作眾僧住處。龍言不聽(tīng)。尊者商那和修言。佛記涅槃后優(yōu)留曼荼山當(dāng)有阿練若住處。名那羅跋利吒坐禪第一。龍子言是佛所記耶。答言實(shí)是。龍言若是佛所記者隨意聽(tīng)作。尊者入定觀察檀越為出未也。知已出世便于晨朝著衣持缽入摩突羅城。次第乞食至長(zhǎng)者那羅拔利門(mén)中。語(yǔ)長(zhǎng)者言。汝與我錢(qián)。我今欲于優(yōu)留曼荼山作阿練若住處。長(zhǎng)者言。我何故與汝錢(qián)耶。答言。佛本記言。我涅槃后摩突羅國(guó)中有一長(zhǎng)者。兄弟二人一名那羅二名拔利。于優(yōu)留曼荼山作阿練若住處。住處即名為那羅拔利。長(zhǎng)者言佛所記耶。答言是佛所記。于是長(zhǎng)者即出其錢(qián)于彼山中作僧住處。遂名為那羅拔利精舍。

商那和修入定觀察鞠提長(zhǎng)者為出生未也。觀其已生。復(fù)觀鞠提彼子生未。猶未生子。以漸教化鞠提使向佛法。尊者商那和修化彼之時(shí)。將多比丘往入其家。以漸將少乃至獨(dú)己一身往至其家。長(zhǎng)者言。尊者無(wú)有一比丘將至我家耶。答言。我等無(wú)有奉侍供給之人。若信樂(lè)出家者隨逐我后。鞠提言。我身樂(lè)世俗未能出家逐尊者后。若生子者當(dāng)使出家共相供給。尊者言。汝好憶是語(yǔ)慎莫忘之。鞠提后便生一子字阿失波鞠多。以漸長(zhǎng)大。尊者言。汝先言要有子與我。今已有子可以與我聽(tīng)使出家。答言。我唯有一子不得相與。若更有子當(dāng)與。尊者言。爾后生一子字檀泥鞠多。以漸長(zhǎng)大。尊者言。汝先有言。要若更有子許當(dāng)與我。今已有子應(yīng)當(dāng)與我聽(tīng)使出家。鞠提答言。我一子當(dāng)守護(hù)錢(qián)財(cái)。一子在外聚斂錢(qián)財(cái)。更有第三子當(dāng)與阿阇梨。尊者言爾。如是不久生第三子。端正殊特出過(guò)于人貌如諸天。即立名字為優(yōu)波鞠多。以漸長(zhǎng)大安著賣(mài)香肆上案理市買(mǎi)大得宜利。尊者觀鞠提為生子未。見(jiàn)已生子便往到鞠提所。語(yǔ)汝先言要若有第三子許當(dāng)與我。今已有子應(yīng)當(dāng)與我聽(tīng)其出家。鞠提言。若不斷我利便與尊者度令出家。當(dāng)爾之時(shí)魔王遍告摩突羅國(guó)�？稍劸隙嗍匈I(mǎi)。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修往優(yōu)波鞠多所。優(yōu)波鞠多于市賣(mài)香。尊者見(jiàn)已而語(yǔ)之言。子汝于市買(mǎi)中為凈心為不凈心。優(yōu)波鞠多答言。我不知。云何名為凈心。云何名為不凈心耶。尊者和修言。汝與貪欲嗔恚心相應(yīng)名為不凈心。不與相應(yīng)名為凈心。子若能知心所緣處者。若心緣不善者以黑石左邊著。若心緣善者以白石右邊著。教鞠多念佛及不凈觀。初日二分黑石一分白石。第二日半黑半白。以漸乃至純白無(wú)黑。純善心無(wú)惡心。如法斷事無(wú)非法斷事。

摩突羅城有淫女名婆須達(dá)多。其婢于優(yōu)波鞠多邊買(mǎi)香。淫女嗔言汝為偷來(lái)。何邊多得是好香耶。答言。大家我實(shí)不偷。有鞠提子名優(yōu)波鞠多。性甚平等如法市買(mǎi)。淫女即于優(yōu)波鞠多生欲著心。遣婢往語(yǔ)優(yōu)波鞠多言。我大家無(wú)所須遂欲得相見(jiàn)。鞠多答言非是相見(jiàn)時(shí)。婆須達(dá)多淫女先來(lái)常法得五百金錢(qián)與人一宿。淫女更遣婢語(yǔ)鞠多言。我不用一錢(qián)可暫一來(lái)與我相見(jiàn)。時(shí)有大長(zhǎng)者子先共淫女夜宿。北方有賈客主大赍珍寶至摩突羅國(guó)。賈客主問(wèn)人言。此城中誰(shuí)是最第一淫女。有人答言。有婆須達(dá)多淫女為最第一。得五百金錢(qián)與人一宿。賈客主聞是語(yǔ)已即持五百金錢(qián)。著好衣服纓絡(luò)往至淫女所。時(shí)彼淫女貪此賈客五百金錢(qián)故。殺大長(zhǎng)者子埋著屋里。長(zhǎng)者子眷屬推覓至淫女家發(fā)掘得之。乃至啟王言。淫女婆須達(dá)多殺長(zhǎng)者子。王言。捉淫女婆須達(dá)多。劓其耳鼻截其手足推著冢間。優(yōu)波鞠多聞是事已而作是言。彼女本以色聲欲樂(lè)因緣喚我。今割耳鼻截其手足若欲往者今正是時(shí)。其本莊嚴(yán)衣服示現(xiàn)貪欲不宜往。彼今為貪欲解脫者應(yīng)往彼居。優(yōu)波鞠多將一侍者往到冢間。婢以舊恩義故為其驅(qū)鳥(niǎo)。婢語(yǔ)大家言?xún)?yōu)波鞠多來(lái)。淫女語(yǔ)婢。收我耳鼻手足相近。皆使相著以氎覆上。優(yōu)波鞠多在前而立。婆須達(dá)多語(yǔ)優(yōu)波鞠多言。我平安時(shí)遣人喚汝汝言非是時(shí)。今日我受困厄身被剪刖何以看我。尊者鞠多答言。姊妹我不以欲事來(lái)至汝邊。我欲知欲實(shí)相故來(lái)。為貪欲所盲者不見(jiàn)汝實(shí)相。汝本以色欺誑世間。今還住本實(shí)相薄皮覆其上。血澆肉涂千筋以纏縛千脈通。肥膩觀外如似好觀。內(nèi)穢惡充滿(mǎn)外假香熏遮。內(nèi)穢惡臭氣充滿(mǎn)污染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽(tīng)佛語(yǔ)。欲能生怖憂(yōu)愁苦惱。百千種患皆從貪欲生。欲為智者訶。若能舍欲穢即時(shí)得解脫。游于八正路獲得于涅槃。淫女婆須達(dá)多聞是語(yǔ)已厭惡三有。于佛法中生信敬心。語(yǔ)優(yōu)波鞠多言。如汝所說(shuō)。智者所呵稱(chēng)法相實(shí)亦然。唯愿悲愍為我說(shuō)之。優(yōu)波鞠多即為說(shuō)四諦法輪�？嘀B如融鐵。集諦如毒樹(shù)。滅諦斷癡愛(ài)。八圣道為出要。又復(fù)苦者如毒如癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛(ài)別離苦怨憎會(huì)苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦�？偠�言之三界受生皆亦是苦。優(yōu)波鞠多觀察淫女身體實(shí)相離欲見(jiàn)諦得阿那含。婆須達(dá)多聞法見(jiàn)諦。得見(jiàn)諦已贊鞠多言。善哉善哉。汝今為我以閉三惡道開(kāi)善趣門(mén)向涅槃徑。我今歸依佛法僧。優(yōu)波鞠多為說(shuō)法已即便還歸。還歸不久婆須達(dá)多命終即生忉利天。時(shí)有天神語(yǔ)摩突羅人。優(yōu)波鞠多為婆須達(dá)多說(shuō)法得須陀洹。命終得生忉利天。國(guó)人聞已取婆須達(dá)多身種種供養(yǎng)。

時(shí)商那和修至鞠提所而語(yǔ)之言。與我優(yōu)波鞠多度使出家。答言使我得利不絕當(dāng)令出家。尊者商那和修以神通力使鞠提得利不絕。鞠提日日稱(chēng)量得利不絕故不欲放。商那和修言佛記優(yōu)波鞠多。我涅槃百年之后當(dāng)施作佛事汝當(dāng)放使出家。鞠提即便聽(tīng)使出家。尊者商那和修將優(yōu)波鞠多向那羅拔利阿練若處。與受具足白四羯磨訖得阿羅漢。商那和修語(yǔ)優(yōu)波鞠多言。佛記汝我百年后當(dāng)有比丘名優(yōu)波鞠多。雖無(wú)相好而作佛事。我聲聞中教授坐禪最為第一。今正是時(shí)汝好作佛事。優(yōu)波鞠多言唯然受教。優(yōu)波鞠多欲于摩突羅國(guó)欲大說(shuō)法。國(guó)人聞優(yōu)波鞠多說(shuō)法百千萬(wàn)人皆來(lái)云集。優(yōu)波鞠多觀如來(lái)說(shuō)法時(shí)。諸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四眾如半月坐。觀佛云何說(shuō)法。佛先說(shuō)于施論戒論生天之論。欲為不凈出世為要。如諸佛常法說(shuō)四圣諦。優(yōu)波鞠多亦如諸佛次第說(shuō)法欲說(shuō)四諦。魔即雨真珠珍寶壞亂眾心使無(wú)一得道。尊者優(yōu)波鞠多觀誰(shuí)所作知魔所作。后日無(wú)央數(shù)人聞優(yōu)波鞠多說(shuō)法。雨真珠珍寶皆欲來(lái)取。以是因緣眾人多來(lái)。第二說(shuō)法復(fù)雨金寶。乃至無(wú)一人得道。尊者入定觀察為誰(shuí)所作知魔所為。第三日國(guó)土人盡來(lái)云集聞尊者說(shuō)法。初雨真珠第二雨金寶第三日魔王化作天女。作天伎樂(lè)惑亂人心。未得道者心皆惑著于天樂(lè)。乃至無(wú)有一人得道。如是魔大歡喜而作是言。我能破壞優(yōu)波鞠多說(shuō)法。尊者優(yōu)波鞠多在樹(shù)下坐。入定觀察是誰(shuí)所作。魔便以曼陀羅花作花鬘著優(yōu)波鞠多項(xiàng)上。尊者即觀是誰(shuí)所作。方乃知是魔之所作。尊者優(yōu)波鞠多作是念。魔數(shù)數(shù)壞亂我說(shuō)法。佛何以不降伏。彼觀佛本意欲使優(yōu)波鞠多而調(diào)伏之。以是故佛不降伏。尊者觀魔可調(diào)伏時(shí)至未。即知今正是時(shí)。尊者優(yōu)波鞠多以三種死尸。一者死蛇二者死狗三者死人。以此三種化作花鬘即往魔所。魔見(jiàn)歡喜而作是言。優(yōu)波鞠多于我亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。優(yōu)波鞠多以三尸結(jié)于魔項(xiàng)。魔見(jiàn)三尸著項(xiàng)而作是言。豈應(yīng)捉是死尸著我項(xiàng)許耶。尊者言。如比丘不應(yīng)著花鬘而汝著之。亦如汝不應(yīng)以死尸結(jié)項(xiàng)而我結(jié)之。今可隨汝力所作。汝今何為而與佛子共斗。如大海波浪觸頗梨山。魔即自欲挽此尸卻如似蚊子欲移須彌不能令動(dòng)。魔欲解項(xiàng)死尸亦復(fù)如是。魔大嗔恚踴身虛空而作是言。我雖自不能得解脫。我諸天足能解之。優(yōu)波鞠多語(yǔ)魔言。汝向梵天釋提桓因毗沙門(mén)天。向魔醯首羅天婆樓那天。乃至入于大火不能令燒。入于大水不能爛。彼諸天等欲解汝縛永不能得。于時(shí)魔王不用尊者之言。尋至彼諸天所欲求解縛。然諸天等皆云。我不能。乃至到梵天所合掌言為我解卻。梵天答言。十力世尊弟子所作。我力微弱終不能解。假使毗嵐猛風(fēng)不能吹卻。寧以藕根懸須彌山。欲解此縛無(wú)有是處。魔語(yǔ)梵王言。汝不能解我當(dāng)歸誰(shuí)。梵王語(yǔ)言。汝疾歸依優(yōu)波鞠多乃可得脫。如因地而倒還扶地得起。若不歸依則壞汝天上之樂(lè)。壞汝名辱尊貴一切諸樂(lè)。魔見(jiàn)如來(lái)弟子勢(shì)力大梵天王猶言語(yǔ)恭敬。佛之勢(shì)力何可度量。若欲加惱于我何事不能。大悲憐愍故不加惱于我。今日始知如來(lái)具足大悲成就大慈得真解脫。我為無(wú)明所盲處處觸惱。然佛慈悲平等未曾惡語(yǔ)加我。受梵王語(yǔ)已即時(shí)破除憍慢之心。往優(yōu)波鞠多所五體投地。長(zhǎng)跪合掌白尊者言。大家汝可不知我欲菩提樹(shù)下乃至涅槃。于如來(lái)所多作惱亂。尊者問(wèn)言汝作何事。答言昔佛于婆羅門(mén)聚落乞食。我掩蔽眾心便不得食。佛以不得食故即說(shuō)此偈。

快樂(lè)無(wú)著積身體安輕便

若能于飲食心不生貪著

其心常歡喜猶如光音天

復(fù)于耆阇崛山化作大牛破五百比丘缽。唯有佛缽飛在虛空。我更于異時(shí)化作龍形。纏縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時(shí)我化作五百乘車(chē)。擾濁河水令佛不得飲。略而言之乃至數(shù)百觸惱。如來(lái)慈愍乃至未以一惡言而見(jiàn)輕毀。汝阿羅漢無(wú)悲忍心于天人阿修羅前毀辱于我。優(yōu)波鞠多答言。波旬。汝無(wú)知見(jiàn)捉我聲聞比度如來(lái)。不可以芥子同彼須彌。螢火之光等于日月。一滴之水同于大海。如來(lái)大悲聲聞所無(wú)。佛大慈悲故不治汝。聲聞之人不同于佛故我治汝。魔言。以何因緣。我從忍辱仙人已來(lái)乃至成佛。所作惱亂恒見(jiàn)慈愍而不加害。答言。有不善因緣。于佛造惡心。此罪雖積佛不毀汝。所以爾者。意欲令我調(diào)伏于汝。使汝于佛得信敬心。由是心故不墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故。初不曾以一言毀汝。是故于汝恒生悲心。佛以善巧方便欲使汝生于信心。由是少信因緣能得涅槃。略而言之。汝若于佛生少信心。以此信心洗除昔來(lái)數(shù)于佛所惱觸之罪悉皆得滅。魔聞是語(yǔ)身心踴躍。如迦曇花樹(shù)從根次莖乃至條枝。魔王歡喜舉身毛豎。佛為大慈從樹(shù)王下乃至涅槃。慈忍于我如父母念子。原除我過(guò)。魔王于佛法生歡喜心。即起合掌白尊者言。汝能使我生歡喜心。是汝大恩。今日當(dāng)為我解是三尸。答言。先當(dāng)與汝作要。然后乃當(dāng)為汝解之。從今日后至于法盡。更不聽(tīng)汝惱亂比丘。魔言。當(dāng)受尊教。復(fù)語(yǔ)魔言。當(dāng)更為我更作一事。我雖已見(jiàn)如來(lái)法身。不見(jiàn)如來(lái)妙色之身。為我現(xiàn)佛色身使我生愛(ài)敬心。若作此事。是名為上。答言。我亦先與尊者作要。我若現(xiàn)佛身時(shí)。汝慎勿為我作禮。所以然者。如似伊蘭生樹(shù)死為大象之所踐蹋。尊者言爾。我不禮汝。魔言。小待我入林中。我本曾作佛形誑首羅長(zhǎng)者。彼時(shí)所作今為汝作。尊者即為解于三尸。尊者憂(yōu)波鞠多作見(jiàn)佛想。魔即入林化作佛身。如以彩色畫(huà)新白氎作佛身相�？礋o(wú)厭足。作佛形已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵連。阿難在后。摩訶迦葉阿[少/兔]樓頭須菩提等。千二百五十大阿羅漢等圍繞侍從。以漸從林而出至優(yōu)波鞠多所。尊者爾時(shí)即起合掌諦觀。而說(shuō)偈言。

咄哉無(wú)常無(wú)悲愍心能壞如是

上妙色身

佛身為如此。乃為無(wú)常壞。身心極著作見(jiàn)佛想。尊者合掌復(fù)說(shuō)偈言。

快哉清凈業(yè)能成是妙果

非自在天生亦非無(wú)因作

面色喻蓮花目?jī)羧缑髦?/p>

端正過(guò)日月可愛(ài)勝花林

湛然若大海安住如須彌

威光勝于日徐步喻師子

顧視如牛王色澤喻紫金

百千無(wú)量劫凈修身口意

以是故獲得如此勝妙身

怨見(jiàn)尚歡喜況我當(dāng)不敬

尊者說(shuō)是偈已。觀佛心至忘不憶本要。忽然即時(shí)投身五體禮敬。魔言。尊者。云何違于言要。尊者問(wèn)言。違何言要。魔言。汝許不為作禮。今云何五體投地而作禮也。尊者言。我知無(wú)上世尊久已涅槃。見(jiàn)此形容如似見(jiàn)佛。為佛作禮不禮于汝。魔言。眼見(jiàn)汝為我作禮。云何言不禮。尊者復(fù)言。汝當(dāng)聽(tīng)我不違言要。亦不向汝作禮。如似泥木造作于天像及佛像。敬天佛故而為作禮。不禮泥木。我亦如是。不勝見(jiàn)佛心歡喜故便起作禮。不以汝想為汝作禮。魔即還復(fù)本形。禮敬尊者而還天上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩德從天來(lái)下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。當(dāng)詣尊者優(yōu)波鞠多所。不見(jiàn)如來(lái)大悲說(shuō)法者。亦當(dāng)詣尊者優(yōu)波鞠多所。摩突羅城中諸人聞尊者優(yōu)波鞠多能調(diào)伏魔者。耆舊人民數(shù)千萬(wàn)眾皆來(lái)向尊者所。尊者見(jiàn)眾悉以聚集。即上師子座說(shuō)種種妙法。令百千眾生得須陀洹道斯陀含道。萬(wàn)八千人出家得阿羅漢道。于優(yōu)留曼荼山作房。廣二丈四長(zhǎng)三丈六。從我受得阿羅漢者。悉以一枚長(zhǎng)四寸籌著房里。一日之中有萬(wàn)八千籌擲著房里。尊者如是名稱(chēng)滿(mǎn)閻浮提。皆言摩突羅國(guó)有優(yōu)波鞠多。佛記教授坐禪最為第一。尊者商那和修度優(yōu)波鞠多以法付囑而念自決佛記。罽賓國(guó)坐禪無(wú)諸妨難。床敷臥具最為第一。涼冷少病。尊者商那和修付囑法已至彼罽賓。入于禪定。歡喜悅樂(lè)而說(shuō)偈言。

著商那衣服成就五支禪

山巖空谷間坐禪而念定

誰(shuí)不忍風(fēng)寒商那阿羅漢

心善得解脫心得自在慧

尊者優(yōu)波鞠多。在摩突羅國(guó)優(yōu)留曼荼山那羅拔利阿練若處。彼山間有一老虎。生于二子。老虎不得食。尋復(fù)命終。二子失母。唯至窮困。尊者優(yōu)波鞠多往到其所。以食與之。為虎子而說(shuō)偈言。

諸行無(wú)常是生滅法生滅滅已

寂滅為樂(lè)

日日與食。與食之時(shí)。于其耳中為說(shuō)此偈。是二虎子壽命短促。即便命終。生摩突羅國(guó)婆羅門(mén)家。尊者鞠多將比丘往返婆羅門(mén)家。以漸轉(zhuǎn)少乃至獨(dú)到婆羅門(mén)家。婆羅門(mén)問(wèn)言。尊者。何為而獨(dú)來(lái)耶。答言。我出家人。無(wú)有仆從。婆羅門(mén)言。我婦懷妊。若生男者當(dāng)與尊者。后雙生二子。尊者鞠多往從索之。婆羅門(mén)言。小待長(zhǎng)大然后當(dāng)與。及年八歲。尊者鞠多復(fù)往從索。婆羅門(mén)即以一子與于尊者。第二子言�？墒刮胰ァ６�子諍去。尊者鞠多語(yǔ)言。此二子俱應(yīng)得道。婆羅門(mén)即捉二子付與尊者。尊者得已.度令出家獲阿羅漢道。尊者即便語(yǔ)使采花。答言瞻卜樹(shù)高不能得及。尊者語(yǔ)言。汝等是天豈無(wú)神足。時(shí)二沙彌即虛空中經(jīng)行樹(shù)上采花。尊者鞠多與諸弟子共一處立。諸弟子言此小沙彌。乃有是神德乎。尊者答言。此是虎之二子。汝等先言。何以與是虎食。汝今看是虎子神力。諸弟子聞已乃解。

南天竺有一男子。與他婦女交通。母語(yǔ)兒言。與他交通。是大惡法。淫欲之道無(wú)惡不造。聞是語(yǔ)已。即殺其母。往至他家求彼女人。竟不獲得。心生厭惡即便出家。不久受持讀誦三藏經(jīng)教習(xí)徒眾多。諸弟子將其徒眾至尊者鞠多所。尊者知其犯于逆罪。竟不與語(yǔ)。而作是念。犯逆之人無(wú)有道果。尊者鞠多不與語(yǔ)故。即將徒眾還歸本所。尊者優(yōu)波鞠多有五百凡夫弟子譏嫌和尚。度摩訶羅三藏法師將諸徒眾而不共語(yǔ)。尊者鞠多觀見(jiàn)是五百弟子與我無(wú)緣。于我和尚有度因緣。即便生心念。其和尚商那和修以大神力來(lái)到那羅拔利阿練若處。至鞠多房中。鞠多不在。唯有弟子。見(jiàn)商那和修著粗弊衣發(fā)鬢甚長(zhǎng)。而作是言。我和尚與如是摩訶羅共之親善。三藏法師而不共語(yǔ)。尊者商那和修至優(yōu)波鞠多坐處而坐。鞠多弟子生嗔嫌心欲毆尊者商那和修。商那和修如彼須彌不可移動(dòng)。欲出惡語(yǔ)舌不能轉(zhuǎn)。便共往至尊者鞠多所。白言。有摩訶羅比丘住和尚臥處坐。鞠多答言。除我和尚更無(wú)有人能坐我座。優(yōu)波鞠多還房見(jiàn)尊者商那和修。頭面著地接足作禮在前而坐。優(yōu)波鞠多弟子念言。今我和尚雖復(fù)禮拜恭敬其師。彼之所有知見(jiàn)神力不如我和尚。尊者商那和修觀優(yōu)波鞠多諸弟子等除憍慢心不。即知其心猶以己和尚為勝。尊者商那和修舉手指虛空中得滿(mǎn)手乳。問(wèn)優(yōu)波鞠多言。是何三昧相。尊者鞠多入定觀察不知本末。即問(wèn)師言。是何三昧相。尊者和修答言。此是龍奮世三昧。優(yōu)波鞠多言。我之所得盡從和尚受得。唯是三昧我非其器。尊者商那和修語(yǔ)鞠多言。諸佛三昧一切緣覺(jué)不識(shí)其名。緣覺(jué)三昧一切聲聞不識(shí)其名。舍利弗三昧其余聲聞不識(shí)其名。目揵連所入三昧其余聲聞亦不識(shí)名。我和尚阿難所入三昧我不識(shí)其名。我之三昧汝鞠多亦不識(shí)名。我入涅槃。如此三昧亦隨我滅。七萬(wàn)七千本生經(jīng)亦隨我滅。一萬(wàn)阿毗曇亦從我滅。鞠多弟子知憍慢心滅作是念。我之和尚悉皆不如尊者商那和修。于尊者所深生敬重。尊者商那和修隨其因緣為說(shuō)。聽(tīng)法皆得阿羅漢。商那和修語(yǔ)優(yōu)波鞠多言。如來(lái)以法付囑尊者摩訶迦葉。迦葉便以付囑我和尚阿難。和尚以法付囑于我。我今以法付囑于汝。此摩突羅國(guó)有善男子。名提地迦。汝當(dāng)度使出家付其佛法。即時(shí)尊者商那和修飛騰虛空作十八變。便入涅槃。尊者鞠多將萬(wàn)八千羅漢供養(yǎng)舍利。即為起塔。