第十卷 阿育王經(jīng)

　　優(yōu)波笈多弟子因緣第八之二樹因緣

　　南天竺國有一善男子。于佛法出家。而于其身為愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水以浴其身。以種種飲食供養(yǎng)其身。以其于身愛所縛故不得圣道。即便思惟。誰能為我說法。聞摩偷羅國有一比丘名優(yōu)波笈多。佛之所記。教化弟子中最為第一乃至往摩偷羅國優(yōu)波笈多處。至已禮足而說言。大德。佛已涅槃。大德。應(yīng)作佛事。為我說法。時優(yōu)波笈多見其最后身為愛所縛。又語言。善男子。能受我教。當為汝說。答言。如是。時優(yōu)波笈多將其入山。于山中以神通力化作大樹語言。汝當上此大樹。是時比丘即便上樹。又于樹下化作大坑深廣一千肘。又語比丘。汝當次第放二腳。比丘受教即便放腳。又復(fù)語言。令放一手。亦便受教。又語言。復(fù)放一手。比丘答言。若復(fù)放手便墮坑死。優(yōu)波笈多言。我先共約。一切受教。汝今云何不受我言。是時比丘身愛即滅放手而墮不見樹坑。是時優(yōu)波笈多即為說法。精進思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　慳因緣

　　摩偷羅國有善男子。于優(yōu)波笈多處出家而大慳。以其慳故不得圣道。優(yōu)波笈多語言。汝當布施。汝今出家已得第一物。不須復(fù)覓余物。又復(fù)以法得他供養(yǎng)。乃至得飲食入缽中者應(yīng)當布施。若不能廣施。隨所得食當分施比坐二人。至一日二日。以有慳故猶不肯與。時比坐二人皆阿羅漢。至滿三日多得飲食方分二人。爾時優(yōu)波笈多教化說法。即便思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　鬼因緣

　　爾時摩偷羅國有一善男子。于優(yōu)波笈多所出家。多喜睡眠。優(yōu)波笈多為其說法。將至林中。在一樹下坐禪。而復(fù)睡眠。時優(yōu)波笈多為令其畏。化作一鬼而有七頭。當其前手捉樹枝身懸空中。比丘見已即便驚覺生大怖畏。即從坐起還其本處。優(yōu)波笈多令還坐禪處。時彼比丘白言和上彼林中有一鬼七頭。當我前手捉樹枝懸在空中。此甚可畏。優(yōu)波笈多言。比丘。此鬼不足畏。睡眠之心是最可畏。若比丘為鬼所殺不入生死。若為睡眠所殺則生死無窮。比丘即還坐禪之處復(fù)見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　蟲食因緣

　　爾時摩偷羅國有一善男子。于優(yōu)波笈多所出家。優(yōu)波笈多為其說法。是時比丘精進思惟。意但為得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。七生天上七生人中。受人天樂當入涅槃。時優(yōu)波笈多見其意。共入摩偷羅國次第乞食。至旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食。口氣臭穢。優(yōu)波笈多語弟子言。汝觀此小兒。須陀洹受如此苦。而說偈言。

　　生旃陀羅姓　　樂著于三有

　　惡蟲食其體　　為愛自在故

　　入于三有苦　　汝當見佛子

　　此人已得道　　能覆三惡道

　　以其放逸故　　生旃陀羅姓

　　汝莫作此意　　當觀三有苦

　　為脫三有苦　　我當為汝說

　　汝當作精進　　為于解脫故

　　生死無有實　　猶如芭蕉林

　　比丘問言。此人以何業(yè)緣得須陀洹而受此苦。優(yōu)波笈多答言。是其先于釋迦牟尼法中出家。眾僧坐禪其為維那。是時僧中有一羅漢。有此惡病搔刮作聲。維那語言。蟲食汝體耶。而作此聲。即牽臂出而語之言。汝入旃陀羅室。是時阿羅漢語維那言。善男子。汝當精進莫住生死受苦。是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。便自念言。我已得須陀洹果。不復(fù)精進。昔維那者是今小兒。以罵羅漢及牽其出令入旃陀羅處。今得此報。是時比丘聞此事深生怖畏。勤修精進即得阿羅漢果。時優(yōu)波笈多復(fù)化旃陀羅子。旃陀羅子即厭欲界得阿那含果。即便命終生五凈居。乃至取籌置石室中。

　　骨想因緣

　　摩偷羅國有一善男子。于優(yōu)波笈多出家。優(yōu)波笈多為其說不凈觀等。以不凈觀折伏煩惱令不得起。其意謂言。已作所作。不復(fù)精進。優(yōu)波笈多言。善男子。汝當精進。勿作放逸。答言。我已作所作得阿羅漢。優(yōu)波笈多言。善男子。汝見乾陀羅國(翻地持)治下名為鑿石有酤酒女人不。此女人自言得道。如汝不異。煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人為得道不。比丘答言。我未能見。欲向彼國。師即聽之。是時比丘至乾陀羅國治下。有寺名為土石。即入彼寺消息。早起著衣持缽入聚落乞食。是時酤酒女人取食欲與。而比丘見此女故淫欲變心。便自取缽中麨酪與此女人。女人見之亦淫欲變心而露齒笑。是比丘未觸其身。又未共語。已變其心。時比丘見其笑露齒。即又得不凈觀。乃至觀其身一切皆作白骨。作是觀已得阿羅漢果。作所作竟。而說偈言。

　　癡人無知　　見外好色　　便生貪著

　　有智慧人　　見內(nèi)惡色　　即得解脫

　　若無明者　　為色所縛　　若明智者

　　于色解脫　　從今此身　　莫舍不凈

　　又于此身　　莫更莊嚴　　以實觀身

　　即得解脫

　　爾時比丘還摩偷羅國優(yōu)波笈多處。優(yōu)波笈多問言汝見此女人不。答言。依法見。乃至取籌置石室中。

　　貪因緣

　　爾時摩偷羅國有一長者。初甚巨富后漸漸貧。唯有五百銀錢。生心念言。欲于佛法出家修道。若我出家之后。須湯藥衣服當用買之。乃至往優(yōu)波笈多所出家。日日令給使人守護銀錢。時優(yōu)波笈多言。善男子。出家之法應(yīng)少欲知足。汝何用是五百銀錢為。當以此物供養(yǎng)眾僧。比丘答言。此是我湯藥三衣直。優(yōu)波笈多令其入房化作一千銀錢而語言。此是湯藥三衣直。當以與汝。是比丘聞已。即舍其五百銀錢施與眾僧。優(yōu)波笈多為其說法。是時比丘精進思惟得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　箭刷因緣

　　爾時摩偷羅國有一善男子。于優(yōu)波笈多所出家修道。時優(yōu)波笈多為其說法。是比丘精進思惟得須陀洹果。即生心念。我惡道已覆。應(yīng)作已作。優(yōu)波笈多言。善男子。汝當精進。莫作放逸。比丘答言。我已得須陀洹果。惡道已覆。不復(fù)放逸。我當七生天上七生人中受人天樂然后涅槃。時優(yōu)波笈多。為欲令其生怖畏故。早起著衣持缽共入摩偷羅國。次第乞食到旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹。身有惡瘡。醫(yī)師語言。汝當取箭刷刷瘡令其血出。我當傅藥。其人聞已。日日常以箭刷刷身。優(yōu)波笈多見已示其弟子語言。善男子。汝見須陀洹受此苦不。比丘答言。和上何業(yè)所造。優(yōu)波笈多言。此人于釋迦牟尼正覺法中出家。有一比丘作維那監(jiān)視坐禪。于眾僧中有一阿羅漢入禪處坐禪。身有瘡疥即便搔刮。是維那語言。大德。汝何不取箭刷刷身而令作聲。又牽其手出坐禪處語言。汝當往旃陀羅舍莫亂眾僧。時阿羅漢答言。善男子。汝當精進。莫作放逸受生死苦。是時維那聞是語已。便向大德懺悔。懺悔竟即得須陀洹果。是比丘即生心念。我惡道已覆。不復(fù)精進。優(yōu)波笈多語弟子言。先坐禪維那即此旃陀羅子。以其先世語阿羅漢汝何不取箭刷刷身。是故今日得此果報用箭刷刷身。先世又語大德汝往旃陀羅家是故今生旃陀羅姓。時優(yōu)波笈多弟子聞此語已心生怖畏。精進思惟即得阿羅漢果。優(yōu)波笈多復(fù)為旃陀羅子說法。旃陀羅子厭離欲界得阿那含果。即便命終生五凈居。乃至取籌置石室中。

　　親情因緣

　　爾時摩偷羅國有一長者。生一兒一歲便死。復(fù)生一長者家二歲便死。更生一長者家三歲便死。如是四處五處六處七處。于第七處生至年七歲。時有劫抄。將是小兒入于山中。時優(yōu)波笈多思惟見此眾生最后為攝受故。往至山中結(jié)跏趺坐。化作四種兵。象馬車步。彼劫畏故往優(yōu)波笈多所。優(yōu)波笈多即攝神通為其說法。彼劫聞法見四真諦。于佛法中出家修道。即以小兒與優(yōu)波笈多。時優(yōu)波笈多令其出家說法教化。小兒精進思惟得阿羅漢果。既得果已即自思惟。見其父母生大苦惱。還父母處。說言。父母莫生苦惱。是時父母見其兒還生大歡喜。羅漢小兒即為父母說法。乃至令得須陀洹果。復(fù)往第六父母處白言。父母。莫生憂惱。我是汝子。汝先所生。汝所長養(yǎng)。至六歲而死。父母聞之心大歡喜。即為父母說法得須陀洹果。如是第五第四第三第二乃至第一父母。悉為說法教化得須陀洹果。乃至取籌置石室中。

　　江因緣

　　爾時摩偷羅國有一善男子。于優(yōu)波笈多所出家。優(yōu)波笈多為其說法。精進修行即得世間四禪。得初禪定生須陀洹想。得第二禪生斯陀含想。得第三禪生阿那含想。得第四禪生阿羅漢想。不復(fù)精進。優(yōu)波笈多言。善男子。汝當精進。莫作放逸。弟子答言。我所作已辦得阿羅漢果。時優(yōu)波笈多方便教化言。善男子。汝可往中天竺國。比丘便往。優(yōu)波笈多于其中路化作五百賈客共游山中。復(fù)化作五百劫賊來殺賈客。比丘見劫欲來殺之生大怖畏。即自思惟我非羅漢。若是羅漢不應(yīng)怖畏。我當是阿那含。于賈客中有一長者女失伴無侶。女人見比丘即禮其足。便語比丘。圣人今者愿將我去。比丘語言。世尊有制。不得獨與一女人同路行。汝今去我如師子見遠以隨我行。優(yōu)波笈多復(fù)化作大江。是比丘入水欲渡江而在水下。女人亦渡江而在水上。比丘見此女人在江中將欲沒。即便思惟。世尊已聽。若見女人水中欲死牽出無罪。思惟竟。即便牽出。牽出之后便起欲心。而復(fù)思惟。我非是阿那含。阿那含者無有欲心。我應(yīng)是斯陀含須陀洹。乃至將女人上岸。便作思惟。我于今者欲舍一切戒與此女人為居。時優(yōu)波笈多即攝神通在其前立語言。善男子。汝是阿羅漢耶。是時比丘即向優(yōu)波笈多懺悔。優(yōu)波笈多為其說法。比丘精進思惟即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　覺因緣

　　爾時摩偷羅國有一長者兒。典領(lǐng)家業(yè)未經(jīng)幾時。而白父母。聽我出家。乃至優(yōu)波笈多與其出家。即為說法。令入山坐禪。比丘受教即入山中。在一樹下結(jié)跏趺坐。是比丘未出家時有婦端正。及其坐禪思惟其婦。時優(yōu)波笈多化作其婦以住其前。比丘見已而語之言。汝何故來。女人答言。汝喚我來。比丘語言。我在此坐。未曾出言。云何喚汝。女人答言。汝以覺觀喚我。非是發(fā)言。時彼女人即說偈言。

　　慚愧有二種　　謂口及與心

　　于此二種中　　心慚愧為最

　　若無有心覺　　則無口言說

　　乃至優(yōu)波笈多。還攝神力復(fù)其本身。在其前住而說偈言。

　　若汝不樂　　觀彼女人　　若不欲見

　　則不思惟　　若汝舍欲　　不應(yīng)當樂

　　譬如人吐　　不復(fù)欲食

　　優(yōu)波笈多更為說法。精進思惟得阿羅漢果。便說偈言。

　　和上見實　　已教化我　　我敬彼故

　　即得圣道

　　乃至取籌置石室中。

　　放牛因緣

　　爾時優(yōu)波笈多欲往中天竺國。于其中路有五百放牛人。時五百放牛人見優(yōu)波笈多便到其所。優(yōu)波笈多即為說法。既聞法已得見四諦。便以牛施優(yōu)波笈多。即于其所出家修道。優(yōu)波笈多為其說法。皆得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　化人因緣

　　爾時摩偷羅國有一善男子。于優(yōu)波笈多所出家修道。優(yōu)波笈多為其說法既聞法已得世間四禪。于初禪定生須陀洹果想。于二禪定生斯陀含果想。于三禪定生阿那含果想。于四禪定生阿羅漢果想。言我已作所作便生懈怠。不復(fù)精進。優(yōu)波笈多言。汝當精進莫作放逸。比丘答言。我已作所作乃至得阿羅漢果。優(yōu)波笈多教其入山坐禪。復(fù)化作比丘。共其坐禪令其咨受。時化比丘教其禪法。又問言。誰為汝出家。和上是誰。比丘答言。優(yōu)波笈多是我和上。為我出家�；�比丘言。汝大功德。得優(yōu)波笈多無相佛為汝作師。復(fù)問。汝讀誦何經(jīng)。為修多羅毗尼摩得勒伽(翻律本)。于佛法有所得不。比丘答言。我得須陀洹果。乃至阿羅漢果�；�人又問。汝以何道得。比丘答言。以世道得�；�人言。汝所得者是世諦道。汝未得圣法。比丘聞已深生憂惱。便往優(yōu)波笈多所。白和上言。我故是凡夫。和上當為我說法。優(yōu)波笈多即為說法。彼比丘精進思惟即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　不樂住處因緣

　　爾時摩偷羅國有一長者子。典領(lǐng)家事未經(jīng)幾時心念欲出家。白其父母。聽我出家修道。父母答言。我無有兒。唯有汝耳。我今未死。云何舍我出家。是兒聞父母言心生憂惱。乃至六日不食。是時父母聽其出家。而語言。汝出家已當數(shù)看我。答言如是。即便往至優(yōu)波笈多所出家。出家竟念言。昔與父母有約。出家之后當數(shù)看父母。白和上言。往父母處。是其先妻。為其懊惱不復(fù)嚴飾。比丘見之語言。我當舍戒還家。又往優(yōu)波笈多處。至已禮足說言。和上一心我欲舍戒還我本處。優(yōu)波笈多言。善男子。汝莫作此思惟。且待少時。我欲知汝意。令汝意滿后可舍戒。復(fù)令其往摩偷羅國。化其婦死四人擔之從彼國出。是時比丘還看父母。而于中路見死尸出。問擔尸者。此是何人。彼人答言。有一長者兒某甲新出家。是其婦。為其懊惱而死。我今移之置尸陀林。比丘聞之便隨其去欲見其身。優(yōu)波笈多化此死尸多出蟲血。比丘見已入不凈觀。思惟精進得阿羅漢果。已作所作往優(yōu)波笈多處頂禮其足。優(yōu)波笈多言。汝見婦不。答言。依法而見。乃至取籌置石室中。

　　錫杖因緣

　　是時摩偷羅國有一善男子。于優(yōu)波笈多所出家。時優(yōu)波笈多為其說法。聞法已得世間四禪。比丘念言。我所作已作不復(fù)精進。優(yōu)波笈多言。善男子。汝當精進莫作放逸。答言和上。我已作所作得阿羅漢果。時和上令其執(zhí)錫杖早起著衣持缽。往眾僧前然后入國。是時有五百優(yōu)婆塞。皆持飲食隨其后行。比丘見已知他重之。謂言己是勝功德人便起我慢。復(fù)更思惟。我非羅漢。阿羅漢者。無有我我所慢。乃至往和上處。白和上言。我未得圣道。當為說法。優(yōu)波笈多即為說法。比丘思惟即得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　善見因緣

　　爾時罽賓國有一比丘名善見。得世間四禪。龍王所貴。時罽賓國炎旱無雨。一切大眾請此比丘欲令降雨。優(yōu)波笈多思惟。欲化善見。今正是時。優(yōu)波笈多方便教化。令十二年無雨。外道見相。語大眾言。過十二年乃當有雨。大眾聞此言而生憂惱。往優(yōu)波笈多處請令降雨。優(yōu)波笈多言。我不當請雨。罽賓國有一比丘名善見。汝可求之。時摩偷羅國大眾。遣使至善見所請其求雨。善見得四禪神通。以神通力往摩偷羅國。乃至大眾請其求雨。是時善見即為降雨滿閻浮提地。閻浮提人患此大水。大眾心謂。善見比丘降此大雨。勝優(yōu)波笈多。是時善見多人隨從出摩偷羅國。優(yōu)波笈多少人隨從入摩偷羅國。時善見比丘見其自身隨從者多。見優(yōu)波笈多隨從者少。便生慢心。復(fù)思惟言。我非羅漢。阿羅漢者無有慢心。即往優(yōu)波笈多所。至已禮足而白言。佛已涅槃。大德今作佛事。為我說法。優(yōu)波笈多言。佛所說戒汝不正守護。自謂勝我而生憍慢。佛處處說聽比丘請雨。乃至優(yōu)波笈多為其說法。比丘聞法思惟精進得阿羅漢果。乃至取籌置石室中。

　　寺封因緣

　　爾時優(yōu)波笈多。于摩偷羅國起寺非壹乃至百數(shù)。時摩偷羅國王名真多柯。無有信心惱亂眾僧及給事檀越。時無量眾僧及給事檀越。往至優(yōu)波笈多所。說如是事。優(yōu)波笈多思惟。若我遣使白阿育王。恐阿育王嗔必當害之。我當自往。時優(yōu)波笈多以神通力如瞬眼頃。于那哆婆哆寺忽然不現(xiàn)。即到波多利弗多(翻重花子樹)城雞寺。時阿育王聞優(yōu)波笈多來。修治國界香花伎樂種種莊嚴。與諸大臣及國人民。悉皆往迎優(yōu)波笈多。至已禮足恭敬合掌說言。大德。何故來此。答言。故來王處。王復(fù)問言。有何事故。大德答言。大王已弘廣佛法。于摩偷羅國起寺非一乃至百數(shù)。彼國王真多柯王領(lǐng)彼國。無有信心惱亂佛法。王當令其守護佛法。時阿育王即敕大臣名曰成護。汝可使人急殺彼王。優(yōu)波笈多即白王言。莫殺彼王。王當教敕。從今以去莫復(fù)惱亂佛法。時阿育王自手作書。以牙印之授羅剎手。羅剎奉書。一念之頃即至彼國。時真多柯王頂受讀誦。既讀誦竟擊鼓宣令一切國人。從今以往不得惱亂佛法。時阿育王問優(yōu)波笈多。彼何等寺為偷劫所亂。優(yōu)波笈多答言。那哆婆哆寺。時阿育王自手作書以牙印之。與優(yōu)波笈多。以一國封供給此寺。時阿育王設(shè)種種供養(yǎng)。優(yōu)波笈多受供養(yǎng)竟。即于雞寺忽然不見。還那哆婆哆寺。

　　郗征柯因緣

　　爾時優(yōu)波笈多思惟。郗征柯為生已未。見其未生。從此日日往其父母處。一日與多比丘往其家。一日與二比丘往其家。復(fù)別日獨往。是時長者見優(yōu)波笈多獨來其舍問言。圣人何故無有弟子隨從。長老答言。我無弟子。長者白言。我樂在家不樂出家。若我生兒當與大德為弟子。是時長者生兒未久而便命終。第二兒生又復(fù)命終。乃至第三兒生名郗征柯。即與優(yōu)波笈多。令其出家。優(yōu)波笈多為其出家與受具足。于第一羯磨。得須陀洹果。乃至第四羯磨。得阿羅漢果。時優(yōu)波笈多思惟。我應(yīng)化者悉已化竟。此石室長十八肘廣十二肘。四寸籌已滿。我今當入涅槃。是時優(yōu)波笈多作是念已。便以法藏付郗征柯。說言。善男子。世尊法藏付摩訶迦葉入般涅槃。摩訶迦葉法藏付阿難入涅槃。阿難以法藏付末田地入涅槃。末田地以法藏付和上入涅槃。和上以法藏付我。我今欲入涅槃。此法藏汝當守護。乃至卻后七日優(yōu)波笈多當入涅槃。時諸天人遍告一切閻浮提人令知。有十萬阿羅漢和合學(xué)人。及精進凡夫。比丘白衣等無量無數(shù)。優(yōu)波笈多涅槃時至。以神通力身升虛空�，F(xiàn)種種神變。行住坐臥入火三昧。入三昧有種種色。青黃赤白從其身出。身上出水身下出火。身下出水身上出火。乃至以種種神力。令諸同學(xué)及諸人天生大歡喜心得開解。即入涅槃如水滅火。即以此籌阇維其身。乃至起塔種種供養(yǎng)。優(yōu)波笈多入涅槃時。復(fù)有一千羅漢。舍命入涅槃。乃至郗征柯守護法藏竟復(fù)入涅槃。優(yōu)波笈多因緣竟。

　　正法常住　　多時不滅　　塔持舍利

　　亦如是住　　是人持法　　愛樂無窮

　　常住不滅　　亦復(fù)如是

　　從阿育王因緣。乃至優(yōu)波笈多入涅槃。外國凡三千一百偈。偈三十二字。

　　弟子二十八人。