小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十一卷 出曜經
第十一卷 出曜經
忿怒品第十四
不怒而興怒不造而行惡
彼受其苦痛今世亦后世
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村眾多比丘好喜斗諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊告諸比丘。止止比丘勿共斗諍。所以然者。比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。何以故。過去久遠無數(shù)世時。迦尸國王。名梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王即集四兵。象兵馬兵步兵車兵。攻伐長壽王土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。象兵馬兵步兵車兵。出往迎逆與共戰(zhàn)斗生擒梵摩達。身摧破大眾語梵摩達曰。赦汝生命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵步兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共斗戰(zhàn)。長壽王內自思惟吾先與共戰(zhàn)斗擒獲己身摧破大眾。不能自改既往之失。今復來戰(zhàn)侵我土境。長壽王輕將數(shù)騎往與共戰(zhàn)。為梵摩達所破。輕走得脫及將第一夫人。侍臣有一。隱處深山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌詠游處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。游在人間彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜踴躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤窮倮露恒乏衣食�？勺∥壹医塘暫笊�。常當供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲產。內生此心語其夫曰。我向生念。愿得四種兵眾圍我數(shù)匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀汁欲得飲之。君能辦不。夫報其妻我等。二人為梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵眾。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。正爾取死復用活為。爾時大臣即喚乞士在前作樂。聲與琴合琴與聲合�；驎r琴與聲違聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悅身有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯心有所念耳。問曰汝何所念可說情故。答曰我所將妻懷妊。日滿垂產在近欻生此念。欲得四種兵眾。圍繞數(shù)匝寢好幃帳洗利刀汁而欲飲之。得便存活不得便死。審當爾者我用活為。大臣報語卿且自寧勿懷憂慮。當設權計辦四種兵。即如其語辦四種兵。圍繞數(shù)重寢好幃帳飲洗刀汁。即生男兒顏貌殊特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。舉聲說曰。拘薩羅國復生圣主系嗣王位自今熾盛。告己兵眾莫傳此語。及使彰露當誅戮之。時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求。即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成人。詣諸大臣豪貴長者。自訴求愿口出斯言。愿諸賢士行檀布施分德立善。設有毫厘福者。盡施長壽王早得解脫畢此苦原。梵摩達王。竊復聞知長壽太子長生者。游在人間與父乞恩勸人修善。愿及父身早免苦難。梵摩達王嗔恚興盛。即出長壽王詣于都市。長生后執(zhí)利劍高聲白父。我堪此間脫父厄難。長壽王報曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦莫見長。傍人聞之謂為長壽王知死逼近狂有所說。長壽報傍人曰。其中智者童子。乃當識吾往言耳。即于市上斬為七叚。長生太子見己身中沸血遍滿身中。嗔恚內盛不敢顯外。復詣諸大臣所求哀請恩。我父無過橫為貴主所殺。形尸暴露捐在都市。無人殯藏收拾形骸。愿諸賢士與我收舍起七偷婆。華香供養(yǎng)如世常法。即如其語收拾供養(yǎng)起七偷婆。長生太子內自思惟。梵摩達王暴虐無道。侵我境土奪我民眾。復取父王都市斬殺。我宜逃走出此國界。捕得我者不免此患。即將夫人出國逃走到他方土。復習琴瑟歌聲調和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國。梵摩達王聞有乞士將母自隨。彈琴鼓瑟家家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入深宮。晝夜聽樂乃無厭足。形命相委如同產子。時梵摩達出外游獵。長生太子御車游獵。恒導險難無人之處。不按正路不附兵眾。太子自念。昔破我國劫奪我民枉殺我父。今不報怨何日可果。復御獵車轉入深山。時梵摩達疲頓欲得懈息。即告御者可于此頓。吾今疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長生太子內自思惟口發(fā)斯語。此梵摩達王暴虐無道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報怨。正是今日。若不殺者何日可果。時長生太子即拔利劍俟王頸項。退復追念昔我父王臨終時教誡我曰。童子當知夫人立行宜唯貴信義。違父遺意者則非孝子。又敕我曰。汝莫見短亦莫見長。設當殺此王者違我父教。即還內劍息恚不興。時梵摩達王于夢中驚忽然覺寤。身體流汗衣毛皆豎。長生太子問其王曰。向如安眠何為驚寤。王告御者汝欲知不。我向安眠。夢見長壽王兒長生。右手執(zhí)劍左捽吾髻。以刀俟我項曰。吾欲報怨汝知不乎。即于夢中復重悔責。昔我父王臨欲終時殷勤教敕。夫欲勝怨唯當以忍。以是之故于夢驚覺。御者白王還安眠勿復驚懼。王欲知不。長壽王子長生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境土奪我人民枉殺我父。思欲報怨于此深山正得王便。今不報怨何日可果。向實拔劍俟王頸。退復追念父王教誡。童子當知夫人立行唯貴信義慎莫念惡。惡加人形終不得解。設我違父遺意者則非孝子。欲崇父教誡故即便內劍耳。今原前[億-音+(夫*夫)]不錄其罪。欲還將王早歸國界。得至彼已任王刑斬。即共載車還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等云何設見長壽王太子者卿等如何。其中或有說者。設當見者先截手足卻取殺之。復有說者。當生剝其皮爾乃卻殺。復有說者。當以火炭箭射之。異口論者不可稱計。時梵摩達王告諸群臣。長壽王太子者今此人是。卿等勿興惡意生殺害心于此太子。所以然者。我由此人得存命根。爾時梵摩達王。即沐浴長生太子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立為拘薩國王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修忍如地視怨如赤子不造怨仇。況汝等諸族姓子。以信堅固出家學道。剃除須發(fā)著三法衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。為是宜不于彼眾中斗訟。比丘前白佛言。唯愿世尊。暫屈威神至彼比丘眾中。乃當知曲直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不如能默然忍之。爾時世尊觀彼比丘不受其教。即騰上虛空還本精舍。復集圣眾說斯頌曰。
不怒不興怒不造而行惡
彼受其苦痛今世亦后世
無過而強生過者。今世后世而受其痛。
先自漏罪然后害人彼此興害
如鳥墮網
先自漏罪者�；蛴�眾生心識倒錯。數(shù)興惡念不能禁制。是故說先自漏罪也。然后害人者。夫人興惡結嫌積久常求方便。思惟計數(shù)。然后乃得發(fā)惡于外。已生惡念不得思惟道德。是故說然后害人也。彼比丘興惡者。復以偈報之。
多結怨仇禍患流溢實無過咎
怨者何望
是故說彼此興害也。如鳥墮網者。昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻阇路。高飛遠翔詣高山頂。時伽頻阇路并說斯言。是我身過當復告誰。設我恒守本業(yè)舊居者。則不為汝所擒。鷹王問曰。本業(yè)舊居在何所乎。雀報鷹曰。高山絕岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者終不為汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本居。觀吾力勢為能獲汝身不。時鳥雀得歸住兩石間。遙語鷹王汝設可者暫下共戰(zhàn)。鷹王聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮之。鳥入石間鷹摧翅翮于此命終。是故說如鳥墮網羅也。
害人得害行怨得怨罵人得罵
擊人得擊
害人得害者。眾生處世志趣不同。己身行惡自然不祐。舉手打人仍更自害。是故說害人得害也。行怨得怨者。復有暴惡眾生。晝夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪我牛強取我財。殺我知親侵我田業(yè)。要當伺捕方便報其重怨。思惟挍計不去心懷。設復出家道心未固學日既淺。內心思惟某甲比丘曾共止住。取我坐具針筒鑰拇沙門六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知后報卒至為身招禍。是故說行怨得怨也。罵人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。皆由愚惑緣致斯罵。不知受報亦復不久。修行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂了無形質。若人罵我知之為空。吾耳往聽悉無所有。彼虛我寂誰有罵者。是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極。四大為形不久居世快意斯須。不知久久涉苦無量。是故說罵人得罵也。擊人得擊者。夫人相嫉毀人善行。性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓既不廣學。志性闇鈍結怨在心終已不解。如斯之人不當與坐起言語飲食歡宴。人欲之造見則不吉成事傾敗不果本愿。是故說擊人得擊也。
斯何沙門不知正法壽既短促
復結怨為
斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虛離世八業(yè)志崇清凈乃謂沙門。如今卿等沙門荷佩法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心求染著。設遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門若遭榮寵不以增歡。設遇毀辱不以加戚。爾乃名為沙門。是故說斯何沙門也。不知正法者。是時世尊告諸比丘。汝等雖出家學種姓若干意行不同�；蛭吠醴ǘ黾艺��；虮苤匾鄱渤黾�。如斯之心不可親近。已能出家當修正業(yè)。六時行道晝夜不廢。復當思惟福度眾生。設欲飲食意愿一切不獨為己。汝等諸人雖言為道行與愿違。過去賢圣所以教人。法衣表識者欲令除內穢垢。卿等穢人假被法服。污染真形壞敗表識。是故說不知正法也。壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖云百年臥消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一增百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛難量。不能端意思惟以來真道方便興起慢嫉履凡夫行。是故說壽既短促也。復結怨為者。人身難得佛世難值像法難遇。雖得為人不能練精進行禪燕。役神方更隨時進趣與世同流又不廣顯三寶訓悟后學。三涂八難何日當空。是故說復結怨為也。
人相謗毀自古至今既毀多言
又毀訥讱亦毀中和世無不毀
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調達往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯垂朽老邁。唯愿世尊自閉靜室禪定自娛。四部之眾愿見付授我當教誡。如世尊無異。隨時供養(yǎng)四事不乏。爾時世尊告調達曰。咄愚所啟不慮后殃。舍利弗目連比丘。由尚不付授眾僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授圣眾耶。爾時調達內興妒嫉。聞世尊語已倍生恚怒。如來今日贊嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟。要當求便喪滅師徒使此國界眾生不睹其形不聞其聲。是時調達比丘。即從坐起禮足退歸。在在處處巧言偽辭。誑惑于俗勸誘世人得數(shù)十人。在在處處共相勸勉取要言之。爾時世尊與無央數(shù)大眾。圍繞而為說法。爾時調達告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說。所以然者。所說不隨正法。吾有一一深經好義當以相教。恒求方便欲壞亂如來圣眾。爾時世尊告調達曰。止止調達慎勿興意壞亂圣眾。后備受報其痛難忍。爾時調達執(zhí)意牢固不改其行。爾時世尊知彼意正終不可回。便以宿命通。觀過去無數(shù)阿僧祇世因緣宿對所經歷事。是時調達將五百弟子。如來自觀為菩薩身。復將五百弟子俱游寶積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法修持禁戒。出入進止不越其序。調達眾者己行不均。門徒弟子盡法師。則出言粗[麩-夫+黃]語輒興恚。與弟子論如怨斗訟。弟子厭患不堪侍從。盡舍調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踴躍不能自勝。并自稱說吾有千弟子眾德具足。與世殊絕誰能及者調達得是極興恚怒即發(fā)誓愿。此人今日誘我弟子壞我門徒。正使此人后成無上等正覺時。我當壞彼徒眾如今無異。如來觀知調達比丘。必壞圣眾定無有疑。如來即從坐起舍眾而去。何以故。有五事不得壞亂眾僧。一者如來目前不得壞亂眾僧。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹后。不得壞亂眾僧。設有人言。我今成佛逮最正覺。當以此問之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡時。不得壞亂眾僧。四者比丘不競利養(yǎng)。不得壞亂眾僧。五者知慧神足弟子和合。不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法神足智慧弟子。一日之中圣眾終不空缺。如來以宿命智觀。必知調達當壞亂眾僧。如來即舍而去。調達在后與眾說法。若有眾生事我為尊。承受教誡當習五法。何以故。行此五法早得解脫。何假沙門瞿曇說八直行。云何為五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調達說是語已即從坐起。五百比丘尋從而去。左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿婆離。歸本所居。弟子前后圍繞而為說法。舍利弗目連比丘后往彼眾。調達見已舉聲稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我成佛三界獨尊。智慧神足弟子自然響應。爾時調達即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目連安處左右。爾時調達像如如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與圣眾說法。爾時調達右脅著地欲得睡寐。天神強挽調達左脅在地。天神復厭誑有言語。鼾聲現(xiàn)外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變。坐臥經行涌沒自由。或身上出火身下出水�；蛏硐鲁龌鹕砩铣鏊�。東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就本坐。尊者舍利弗告眾會人。如來之身神德無量。具一切智前達無窮卻睹無極。如來法者得現(xiàn)法報快樂無為。智者之所修學。非愚者之所習。如來圣眾者。戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就可敬可貴。承事供養(yǎng)為眾生良祐福田。爾時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。舍實就華棄本逐末。今日觀二賢所說。世之希有我等寧可舍此調達。就如來眾不亦快乎。舍利弗知其心念即從坐起。彼五百比丘亦皆俱起。隨舍利弗目連后追隨而去。時瞿波離比丘以右腳蹋調達曰。弊惡調達何為耽睡。舍利弗目連二人將汝弟子去盡。爾時調達覺寤甚懷憂戚。是故說人相謗毀自古至今。乃至世無不毀也。
斷骨命終牛馬財失國界喪敗
復還聚集
爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分為七叚。亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國土如本無異。汝今比丘當以道德自持共相懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正法。當念忍辱嘆說忍力。所行真正嘆說真正。比丘當知吾所以從無數(shù)阿僧祇劫。積行已來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除嗔怒想。是故說斷骨命終國界喪敗也。
人若罵我勝我不勝快意從者
怨終不息
人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律枉侵良善。是故說若人罵我也。勝我不勝者。彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則我不勝是故說勝我不勝也。快意從者。作是思惟者遂增怨仇不諦思惟。是故說快意從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可沮壞。是故說怨終不息也。
不可怨以怨終已得休息
行忍得息怨此名如來法
不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追憶無數(shù)劫已來。怨能息怨人身難得佛世難遇。猶如憂曇缽華時時乃有。難得為人出家學道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺堪任受化。何為于正法中共相諍競。是故說不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨此名如來法者。夫人行忍寂默為首。聽彼已報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不息。弱名忍強亦名為勝。是故說行忍得息怨此名如來法也。
若得親善友共游于世界
不積有遺余專念同其意
若得親善友者�；蛴斜娚Y儀成就于行不缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。是故說若得親善友。共游于世界者。如此善友從劫至劫共相追隨不以為苦。是故說共游于世界也。不積有遺余者。夫人意等不計財貨。亦復不選擇知親。正使朋友出在卑賤。善色惡色若好若丑不得選擇。是故說不積有遺余也。專念同其意者。發(fā)心起行齊同其善篤信向佛。是故說專念同其意也。
設不得親友獨游無伴侶
廣觀諸方界獨善不造惡
設不得親友者。所謂親友者。行齊德同俱造于善乃名親友。不造善行者不名為親友。如世常言人無有伴侶。如驢牛俱修不善行不得名為善友。是故說設不得親友也。獨游無伴侶者。寧獨游處快修善行。不以弊惡與人共俱。是故說獨游無伴侶也。廣觀諸方界者。人欲觀化觸類所見。漸以益智聞語不惑。是故說廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智士樂靜不居亂鬧。昔有敵國大王興兵相攻。鄰國聞之臣啟王曰。外有賊寇逼近土境。王曰。無苦無所堪任。賊復前進臣復白王。賊已逼至轉來到城。王言無能侵我。賊遂入城固守城郭。臣復白王賊寇逼近。王宜防備出共斗戰(zhàn)。王言無苦終不害我。外冠轉進直趣宮殿。臣復白王。賊今已至王欲云何。時王沐浴更著新衣自負糧食。出見敵國鄰王而告之曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道德。食足支命衣足蓋形。爾時王便說頌曰。
吾今此衣食自求欲隱形
舍位卿為王且欲求多福
寧處巖石間粗衣弊惡食
食果數(shù)息定麋鹿共相娛
不以處王位考掠苦毒病
智者畏后世終不造惡緣
觀卿興兵眾欲來傷害吾
是身為朽器時殺勿枉眾
時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復以此偈報曰。
快哉大覺士依法而自將
被一切德箭摧破我兵眾
雖怨智慧勝親友愚何益
是以慧為首智慧廣濟度
時敵國王即退軍馬。將己兵眾歸還本國。宮殿屋舍盡還本王。是故說廣觀諸方界獨善不造惡也。
忍辱勝怨善勝不善勝者能施
至誠勝欺
忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故說忍勝怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是故說善勝不善也。勝者能施修善之人行無缺漏。意不起想果能惠施。結怨之人為身招禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復生。若生人中顏貌丑陋。為人輕慢所愿不果。是故說勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不犯口過。出言應律無所觸嬈。正使身死不以妄言綺語而求茍活。經歷生老涉苦無量。目見耳聞怨仇最重。是故說至誠勝欺也。
學無朋類不得善友寧獨守善
不與愚諧
學無朋類者。夫人廣學當憑善知識。從初發(fā)意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友行必遇惡。是故說學無朋類也。不得善友者�；驈蛯W人遇惡知識。晝夜斗訟行惡為業(yè)。是故說不得善友也。寧獨守善不與愚諧者。設無朋類。當自建意念在閑靜去離憒亂。設聞斗訟者。常當遠離心不愿樂。是故說寧獨守善不與愚諧也。
樂戒學行奚用伴為獨善無憂
如空野象
樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喻止訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起。飛騰虛空十二由旬。還本精舍至大眾中。而說頌曰。
樂戒學行奚用伴為獨善無憂
如空野象
爾時世尊便作是念。拘苫鞞好喜斗訟各相謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王離諸群索居。獨游曠野心自思惟。得離諸象及諸宗親。獨游在此何以快哉。我在象中時群多縱逸。蹋蹈水草然后吾乃得食。今日獨行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象心中所念。便于大眾而說頌曰。
一象于象眾六牙而備具
心念與吾同獨善而樂靜
一象于象眾者。如來身者亦名龍象。彼象者亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨尊。是故說一象于象眾也。六牙而備具者。牙者象之威怒自纓絡身。功德者如來相好。如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭群眾。是故說獨善無憂如空野象也。
惟念品第十五
出息入息念具滿諦思惟
從初竟通利按如佛所說
出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二者不凈觀�；蛴行腥说薨舶慊蛐薏粌粲^。彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從一始。如是經歷返覆數(shù)過自知意至。吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻出入皆能隨意。最后回息從頂上出隨意者成數(shù)息法。設不成者腦蓋發(fā)壞即取命終。如是學人經十二年�；蛴谐捎胁怀烧摺痛涡腥朔謩e思惟不凈觀。往至城外丘曠塳間。觀死人尸骸諦熟分別。此尸我形有何差別。復還至精舍或坐床或敷坐具�；驈吐蹲鴥茸运嘉＝洃泬k間死尸暴露。我身與彼等無差別。如是經歷過十二年。有得定者不得定者。是故說出息入息念也。具滿諦思惟者。夫人定意善察分別。一數(shù)二隨三止四觀五還六凈。是故說具滿諦思惟也。從初竟通利者。晝夜孜孜初不懈息。數(shù)缺則從一始。是通利不受六情染外塵垢。是故說從初竟通利也。按如佛所說者。如來所以遺十二部經。剖判要義皆為后生。未開悟者眾智自在除去希望。是故說按如佛所說也。
是則照世間如云解日現(xiàn)
起止學思惟坐臥不廢忘
是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在眾星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在眾修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。是故說是則照世間如云解日現(xiàn)也。起止學思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不為外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是故說起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學習初不暫舍。是故說坐臥不廢忘也。
比丘立是念前利后則好
始得終必勝誓不睹生死
比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳騁。執(zhí)志牢固端攝諸情意。常在定不求余念。是故說比丘立是念也。前利后則好者。先得安般數(shù)息禪定。后能越次取證超過三界。身中諸結永盡無余。凈如真金永無微翳。是故說前利后則好也。始得終必勝者。已具知斷化緣已遍。己身度有更不受當來形。是故說始得終必勝誓不睹生死也。
若見身所住六更以為最
息心常一意便自致泥洹
若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌女尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷剎利婆羅門長者居士種。執(zhí)志堅固趣道不難。是故說若見身所住也。六更以為最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根澄凈不亂。守護六情不受諸見。是故說六更以為最也。息心常一意者。彼修行人數(shù)出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬。猶如明眼之士于明鏡中自睹面像。是故說息心常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世俗。便逮泥洹不動不變。無復往還染著諸界。是故說便自致泥洹。
以有是諸念自身常建行
若其不如是終不得意行
以有是諸念自身常建行者。如彼執(zhí)行之人。晝夜精勤意不迷誤。進前求道如遭劫燒救護頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說以有是諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意行者。生死長遠亦無端緒。解知泥洹已離三界過去未來現(xiàn)在。是故說若其不如是終不得意行也。
是隨本行者如是度愛勞
若能寤意念解脫一心樂
是隨本行者。初入道者�；驎r先教安般守意�；驎r先教不凈觀。須觀彼行者心之好樂。是故說是隨本行者也。如是度愛勞者。愛為病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶此愛本涉歷生死。遍滿三界。增益四生。回趣五道。誰能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說如是度愛勞也。
若能寤意念解脫一心樂
應時等行法是度老死地
若能寤意念者。彼修行者。系意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。雖復覺寤系意不專不成道果。意既覺寤加心專正。便越三有至無余界。是故說若能寤意念也。解脫一心樂者。彼修行人已得定意眾德具足。不得定人不能具諸德行。昔有淫逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏欲與言語交通。眠寐夢想容貌攜手共游。時婦遇疾骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有知識道人往返。其婦白道人曰。我今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情為可爾不。時道人曰但說無苦。設有隱匿之事。我當覆藏不使彰露。婦人白言。我夫稟性淫欲偏多。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以此語其夫曰。須陀洹法禮應爾耶。后果如所言夫主來近。婦尋語曰。夫為須陀洹道為應爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧內自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校計。成斯陀含阿那含果。自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何由復共往反。婦語其夫。汝言審見我。我有何咎。我恒貞良不犯女禮。何以見罵。乃至于斯婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意見疏薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱言見我。今于眾前便可說之。夫言且止須我引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼眾告其婦曰。審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。婦隨其語抱瓶玩弄意不舍離。夫主見婦已愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現(xiàn)出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投于深水。高山自投于下。頭足異處終不能近此瓶。夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身劇于此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有何可貪。爾時復重說偈曰。
勇者入定觀身心所興塵
見已生穢惡如彼彩畫瓶
是故說解脫一心樂也。應時等行法者。夫修行人憑善知識�；蛑T天衛(wèi)護外邪不入。求道甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是。憑善知識獲致正道。是故說應時等行法也。是度老死地者。猶人涉路多諸恐畏�；蛴龌⒗潜I賊�；蛟饧樾皭汗怼；蛑档缆穽侂y側身傍過。如此眾難數(shù)百千變。復值水漿乏短。其人自念設道路有一難猶尚叵過。況復多崄。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠離求無為道。是故說是度老死地也。
比丘寤意念當令應是念
都佮生死棄為能作苦際
比丘寤意念者。昔有商客經過曠野。道路疲極竟夜眠睡。群賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天。于虛空中。以偈告商人曰。
覺者誰為眠眠者誰為覺
誰知誰分別見報如其義
爾時商客中有優(yōu)婆塞。是佛五戒弟子即報之曰。
我覺我為眠我眠我為覺
我知我分別欲知此是義
天復問曰。
云何覺為眠云何眠為覺
云何知分別吾欲聞此義
時優(yōu)婆塞即報天曰。
覺圣八道者三佛之所演
于彼覺寤法我為在眠寐
不覺八道者三佛之所說
于彼眠寤法我為在覺寤
是謂神天我覺我為眠。我眠我為覺。我知我分別。欲知是此義。天復說曰。
善哉覺為眠善哉眠為覺
善哉知分別善哉聞此義
時優(yōu)婆塞聞此義已即報天曰。遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸賈客得度險路。是故說比丘寤意念也。當令應是念者。彼修行人執(zhí)意精勤。意之所愿無事不果。清凈無瑕穢不行放逸。身著精進衣心懷慧明。愚癡闇冥無由得現(xiàn)。是故說當令應是念也。都佮生死棄者。彼修行人復以方便斷諸結使。緣著諸縛。棄重棄剝重剝打重打。去離生老病死。是故說都佮生死棄也。為能作苦際者。于現(xiàn)法中越凡夫法。不處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究竟般泥洹。如斯學人于現(xiàn)法中般泥洹。舍此五泥洹。何以故。佛契經雜阿含所說。我今比丘不說少許生分。下及彈指之頃況復多乎。何以故。受生分苦由是流轉不免于苦。比丘當觀猶如糞除。少許常臭況復多耶。是故比丘當求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘。當作是學拔生根本無令滋蔓。諸修行人聞佛所說承受教誡。于現(xiàn)法中。拔其生本不復受。是故說為能作苦際。
常當聽微妙自覺寤其意
能覺之為賢終始無所畏
常當聽微妙者。與人說法甚為難遇。具足諸根亦復難得。遭賢遇圣億世乃值。世尊說曰。吾昔積行億百千劫時乃聞法。雖得聞法分別義味復不可遭。告諸來會專精一意聽微妙法。是故說常當聽微妙也。自覺寤其意者。世尊在世與無央數(shù)百千之眾。前后圍繞而為說法。時有一人于彼大眾眠寐睡徹。于上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來說法。方更睡寐驚動大眾。汝何不觀如來妙法。美于甘露除人萬患。其人聞已默然不對。是故說自覺寤其意也。能覺之為賢者。覺此睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喻為比。或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數(shù)來覺寤。伺命狂象蹋三善根苗。無常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現(xiàn)。普照三界無不蒙光。結使賊寇盜竊善財。如此眾變不可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故說能覺之為賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬邪不能干。不但行道之人覺寤為賢。世凡夫人亦由覺寤成辦眾事�；驎r俗人于眠睡中忘失財貨。怨家責主盜賊水火所見侵欺�；驎r行人瞪懵睡眠。應聞法時反更不聞。應成道果反更不獲。應當誦習根義覺道。于睡眠中皆悉亡失。是故說終始無所畏也。
以覺意得應日夜慕學行
當解甘露要令諸漏得盡
以覺意得應者。彼修行人校計思惟。晝夜嘆譽覺寤之德。慢惰之人復自嘆說睡眠之要。是故說以覺寤其意得應也。日夜慕學行者。彼修行人精勤自役晝夜不息。前后中間不失次第。是故說日夜慕學行也。當解甘露要者。賢圣八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名甘露。彼修行人習學賢圣八道進趣泥洹。離八不閑貪樂意欲。寂靜淡泊無為無作。是故說當學甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云何。以何故名為漏義。答曰住義為漏義。漬為漏義渧為漏義。增上為漏義。非人所持為漏義。住為漏義者。欲界眾生以何制住。答曰漏也。色無色界眾生以何制住。答曰漏也。是故說住為漏義。云何漬為漏義。答曰。猶如以水。漬谷萌芽得生。此眾生類亦復如是以三有水。漬宿行本結使。萌芽得生。是謂漬為漏義也。渧為漏義者。猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名渧為漏義也。增上為漏義者。猶如人間共相尊貴。尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東西縱逸。此眾生類亦復如是。為結使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上為漏義。非人所持為漏義者。猶如人為非人所持�？裼兴f可避而不避。應離而不離�？沙侄怀�。不可捉而捉。此眾生類亦復如是。為結使非人所持狂有所說。是故說非人所持為漏義。能斷此諸漏者。于人天獨尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不受當來有。得無生忍。是故說能斷此諸漏也。
夫人得善利乃來自歸佛
是故當晝夜一心當念佛
夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國財妻息金銀珍寶。車磲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡國破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命自歸于如來所。便能得免地獄畜生之難。自歸佛者。斷有至無欲越次取證。隨三乘行各得其愿。若生天上人中受自然福。若初發(fā)意志崇佛道者。復得四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢圣道。是謂三十七品。是故說夫人得善利也。問曰何以故。但說人得果證。不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶。答曰。人道于諸趣最尊最妙。專心一意便能斷漏盡結越次取證。人道堪受賢圣道教故說人也。乃來自歸佛者。云何名為自歸。何以故說自歸。答曰救護為歸義。復次無畏為歸義。脫難為歸義。是故說乃來自歸佛也。是故當晝夜一心當念佛者。人心所念流馳萬端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。于中自拔回意向善。一心念佛永無眾想。是故當晝夜一心念佛也。
夫人得善利乃來自歸法
是故當晝夜一心當念法
所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無為。無恐懼者取道有何難乎。有為法者。為生老病死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者。是故說夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念法者。夫言法者。現(xiàn)在獲祐除諸熱惱。智者所習非愚所行。是故說晝夜一心念法者也。
夫人得善利乃來自歸眾
是故當晝夜一心念于眾
夫人得善利乃來自歸眾者。問曰無畏為歸義。于大眾中有恐怖者。何以故說自歸于眾。答曰。或有大眾。已離五難無復恐懼。云何五難。一為生難二為老難三為病難四為死難五為不樂眾難。離此五難乃可自歸。云何名為眾諸有異眾外道。裸形從一至十乃至無數(shù)。如來圣眾在諸眾中為尊最上。是故說夫人得善利乃來自歸眾。是故當晝夜一心念眾也。
能知自覺者是瞿曇弟子
晝夜當念是一心歸命佛
能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛乃名為定。向佛牢固不可移轉。是故說能知自覺者。是瞿曇弟子者。如來出瞿曇姓。觀察將來未然事故說此義。于將來世當有眾生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在世自夸。如來欲止彼謗故。說瞿曇弟子也。晝夜當念是一心念于佛。一心念佛者。邪惡鬼眾不敢侵近。是故說晝夜當念是佛一心念于佛也。
善覺自覺者是瞿曇弟子
晝夜當念是一心念于法
善覺自覺者。佛告諸比丘。當自觀察于諸法要除去亂想。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是一心念于法也。
善覺自覺者是瞿曇弟子
晝夜當念是一心念于眾
善覺自覺者。佛告諸大眾。汝等皆見一切大眾。以智而見非為無智。以觀而觀非為無觀。亦知我眾清凈不清凈。是故說善覺自覺者是瞿曇弟子。晝夜當念是一心念于眾也。
念身念非常念戒布施德
念天安般死晝夜當念是
彼修行人持戒完具清凈無穢。猶如金剛不可沮壞。猶如須彌不可移動。是故說念身念非常念戒布施德念天安般死晝夜當念是。所謂念施者施有二種。財施結使施。結使施者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟施。施已還悔。是故說念施也。所謂念天者。賢圣弟子晝夜念天。于此持戒得生彼處。習行功德不斷信根。具眾德本成就禁戒。是故說晝夜當念天也。當念身者。常觀此身成諸不凈瑕穢充滿。是故說當念身也。至死亡念亦復如是也。
善覺自覺者是瞿曇弟子
晝夜當念是一心念不害
善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切眾生皆念其命。愛戀妻息貪著家業(yè)。身口意所修。不害人者乃稱明智之士。是故說晝夜當念是一心念不害也。晝夜當念是不起嗔恚者。夫人嗔恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚者不獲其果。是故說晝夜當念是不起嗔恚也。晝夜當念是。愿欲出家不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內。觀欲如火意常厭患。晝夜思惟夢想出家。是故說晝夜當念是常念欲出家也。晝夜當念是坐禪一意定。初學三禪定為首。禪以攝意不興結使。眾想寂定念不流馳。是故說晝夜當念是坐禪一意也。晝夜當念是念持不受塵。常樂寂靜不處人間。粗衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。是故說晝夜當念是念持不受塵也。晝夜當念是空不愿無想。恒觀五陰身虛而不真不可恃怙。為變易法不得久停。計我無我況有身耶。是故說晝夜當念是空不愿無想。晝夜當念是去離愿求意。彼修行人。志求道德不自為己。亦不愿男相女形。亦不愿色聲香味細滑法。是故說晝夜當念是去離愿求意也。晝夜當念是習學無想心。學人得無想定。具足賢圣法律。問曰。學人在諸地不見有我無我。何以故。不說具足賢圣法律。獨說無想定耶。答曰。無想定者賢圣之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說晝夜當念是習學無想心也。晝夜當念是入室而思惟。彼修行人初入行時學二思惟。一者斷結。二者于現(xiàn)法而自娛樂。是故說晝夜當念是入定而思惟也。
善覺自覺者是瞿曇弟子
晝夜當念是意樂泥洹樂
所謂泥洹者。終始無憂亦復不見起當有盡。永離眾患亦無熱惱。無求無想無復五陰名色。不我有我不見名色。取要言之虛無想像智者教習。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是意樂泥洹樂也。