第三卷 法句譬喻經(jīng)

　　第三卷 法句譬喻經(jīng)

　　喻老耄品第十九

　　昔佛在舍衛(wèi)國祇樹精舍。食后為天人帝王臣民四輩弟子說甘露法。時有遠方長老婆羅門七人。來至佛所稽首于地。叉手白佛言。吾等遠人伏聞圣化。久當(dāng)歸命而多諸礙。今乃得來覲睹圣顏。愿為弟子得滅眾苦。佛即受之悉為沙門。即令七人共止一房。然此七人睹見世尊尋為得道不惟無常共坐房中但思世事。小語大笑不計成敗。命日促盡不與人期。但共喜笑迷意三界。佛以三達智知命欲盡。佛哀愍之起至其房。而告之曰。卿等為道當(dāng)求度世。何為大笑也。一切眾生以五事自恃。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。為何所恃于是世尊即說偈言。

　　何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

　　不如求定見身形范倚以為安

　　多想致病豈知不真老則色衰

　　病無光澤皮緩肌縮死命近促

　　身死神從如御棄車肉消骨散

　　身何可怙

　　佛說偈已七比丘意解望止即于佛前得阿羅漢道。

　　昔佛在舍衛(wèi)精舍。為諸天人帝王說法。時有婆羅門村。五百余家中有五百年少婆羅門。修婆羅術(shù)。為人憍慢不敬長老。貢高自貴以此為常。五百梵志欻自議言。沙門瞿曇自稱為佛三達權(quán)智無敢共論者吾等可共請求論議事事詰問知為何如。即辦供具往請佛來。佛與諸弟子往到梵志村中。坐畢行水食訖澡手。時有長老梵志夫婦二人。于此村中共行乞丐。佛知其本大富無數(shù)曾作大臣。佛即問諸年少梵志。汝等識長老婆羅門不。皆言曾識。又問。本為何似也。曰本為大臣財富無數(shù)。今者何故復(fù)行乞丐。皆言。散用無道是以守貧。佛告諸婆羅門。世有四事人不能行。行者得福不致此貧何謂為四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進不貪淫劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學(xué)問聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成敗一旦離散。譬如老鵠守此空池永無所獲。于是世尊即說偈言。

　　晝夜慢惰老不止淫有財不施

　　不受佛言有此四蔽為自侵欺

　　咄嗟老至色變作耄少時如意

　　老見蹈踐不修梵行又不富財

　　老如白鵠守斯空池既不守戒

　　又不積財老羸氣竭思故何逮

　　老如秋葉行穢鑒錄命疾脫至

　　不容后悔

　　佛告梵志。世有四時。行道得福得度可免眾苦。何謂為四。一者年少有力勢時。二者富貴有財物時。三者得遇三尊好福田時。四者當(dāng)計萬物憂離散時。行此四事所愿皆獲。必得道跡。于是世尊重說偈言。

　　命欲日夜盡及時可勤力

　　世間諦非常莫惑墮冥中

　　當(dāng)學(xué)然意燈自練求智慧

　　離垢勿染污執(zhí)燭觀道地

　　佛說是時放大光明照曜天地。五百年少梵志。因此心解衣毛為豎。起禮佛足白佛言。歸命世尊愿為弟子。佛言。善來比丘。即成沙門得羅漢道。村人大小皆得道跡莫不歡欣。

　　愛身品第二十

　　昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門常處其中。讀經(jīng)行道。有一長老比丘名摩訶盧。為人闇塞五百道人傳共教之。數(shù)年之中不得一偈。眾共輕之不將會同。常守精舍敕令掃除。后日國王請諸道人入宮供養(yǎng)。摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至后園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是�；�作樹神半身人現(xiàn)而呵之曰。咄咄比丘何為作此。摩訶盧即具陳辛苦�；�神呵曰。勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。有五百弟子自以多智輕慢眾人。吝惜經(jīng)義初不訓(xùn)誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當(dāng)自責(zé)何為自賊。于是世尊現(xiàn)神光像即說偈言。

　　自愛身者慎護所守希望欲解

　　學(xué)正不寐身為第一常自勉學(xué)

　　利能誨人不惓則智學(xué)先自正

　　然后正人調(diào)身入慧必遷為上

　　身不能利安能利人心調(diào)體正

　　何愿不至本我所造后我自受

　　為惡自更如剛鉆珠

　　摩訶盧比丘見佛現(xiàn)身光像。悲喜悚栗稽首佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前逮得羅漢道。自識宿命無數(shù)世事。三藏眾經(jīng)即貫在心。佛語摩訶盧著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說法令得道跡。并使國王明信罪福。即受佛教。徑入宮里坐于上座。眾人心恚怪其所以。各護王意不敢呵譴。念其愚冥不曉。達嚫心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說法莫不解釋。群臣百官皆得須陀洹道。

　　昔佛在舍衛(wèi)國有五百婆羅門。常求佛便欲誹謗之。佛三達之智普見人心。愍欲度之。其果未熟因緣未到。一切罪福欲來至?xí)r。自作因緣而迎罪福。此諸梵志宿有微福。應(yīng)當(dāng)?shù)枚取８５聽恐�自作方宜。五百梵志自共議言。當(dāng)使屠兒殺生請佛及諸眾僧。佛必受請贊嘆屠兒。吾等便前而共譏之。于是屠兒為之請佛。佛即受請告屠兒言。果熟自墮福熟自度。屠兒還歸供設(shè)飯食。佛將諸弟子到屠兒村中。至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若當(dāng)贊檀越福德者。當(dāng)以其前后殺生作罪持用譏之。佛若當(dāng)說其由來之罪者。當(dāng)以今日之福難之。二宜之中今日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。于是世尊觀察眾心。應(yīng)有度者即出舌覆面舐耳。放大光明照一城內(nèi)。即以梵聲說偈咒愿。

　　如真人教以道活身愚者嫉之

　　見而為惡行惡得惡如種苦種

　　惡自受罪善自受福亦各須熟

　　彼不相代習(xí)善得善亦如種甜

　　佛說偈已。五百梵志意自開解。即前禮佛五體投地叉手白佛言。頑愚不及未達圣訓(xùn)。唯愿愍育得為沙門。佛即聽受皆為沙門。村人大小見佛變化莫不歡欣。皆得道跡稱之賢圣。無復(fù)屠兒之名。佛食畢訖即還精舍。

　　世俗品第二十一

　　昔有婆羅門國王名多味寫。其王奉事異道九十六種。王忽一日發(fā)于善心欲大布施。如婆羅門法。積七寶如山持用布施。有來乞者聽令自取重一撮去。如是數(shù)日其積不減。佛知是王宿福應(yīng)度化作梵志。往到其國。王出相見共相禮問起居曰。何所求索莫自疑難。梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此才足作舍廬耳。復(fù)當(dāng)娶婦俱不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七步復(fù)還著故處。王問梵志何以復(fù)爾。答曰。此足娶婦。復(fù)無田地奴婢牛馬。計復(fù)不足是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取行七步。復(fù)還著故處。王言。復(fù)何意故。梵志答言。若有男女當(dāng)復(fù)嫁娶。吉兇用費計不足用。是以不取。王言。盡以積寶持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣遂重憂苦日深。積寶如山無益于己。貪欲規(guī)圖唐自艱苦。不如息意求無為道。是以不取。王意開解愿奉明教。于是梵志現(xiàn)佛光相踴住空中。為說偈言。

　　雖得積珍寶崇高至于天

　　如是滿世間不如見道跡

　　不善像如善愛如似不愛

　　以苦為樂相狂夫為所厭

　　于是國王見佛光相遍照天地。又聞此偈踴躍歡喜。王及群臣即受五戒得須陀洹道。

　　述佛品第二十二

　　昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。德力降魔坐自惟曰。甘露法鼓聞于三千。昔父王遣五人。供養(yǎng)麻米執(zhí)侍有勞。功報應(yīng)敘。此五人者。在波羅奈國。于是如來從樹下起。相好嚴(yán)儀明暉天地。威神震動。見者喜悅。至波羅奈國。未至中道逢一梵志名曰憂呼。辭親離家求師學(xué)道。瞻睹尊妙驚喜交集。下在道側(cè)舉聲嘆曰。威靈感人儀雅挺特。本事何師乃得斯容。佛為憂呼而作頌曰。

　　八正覺自得無離無所染

　　愛盡破欲網(wǎng)自然無師受

　　我行無師保志獨無伴侶

　　積一得作佛從是通圣道

　　憂呼聞偈悵惘不解。即問世尊瞿曇如行。佛告梵志。欲詣波羅奈國擊甘露法鼓轉(zhuǎn)無上法輪。三界眾圣未曾有轉(zhuǎn)法輪遷人入泥洹如我今者也。憂呼大喜善哉善哉。如佛言者。愿聞甘露如應(yīng)說法。梵志揖已即便過去。未到師所于道路宿。至其夜半卒便命終。佛以道眼見其已終。愍傷之曰。世間愚癡謂命有常。見佛舍去而獨喪亡。法鼓震動而獨不聞。甘露滅苦而獨不嘗。展轉(zhuǎn)五道生死彌長。經(jīng)歷劫數(shù)何時得度。佛以慈愍而說偈言。

　　見諦凈無穢已度五道淵

　　佛出照世間為除眾憂苦

　　得生人道難生壽亦難得

　　世間有佛難佛法難得聞

　　佛說此偈時�？罩形灏偬烊�。聞偈歡忻皆得須陀洹道。

　　安寧品第二十三

　　昔佛在羅閱只東南三百里有山民村五百余家。為人剛強難以導(dǎo)化。宿世福愿應(yīng)蒙開度。于是世尊化作沙門。至村分衛(wèi)分衛(wèi)畢竟。出于村外樹下坐定入泥洹三昧。至于七日不喘不息不動不轉(zhuǎn)。村人見之謂為命終。共相謂曰。沙門已死當(dāng)共葬送。各持束薪就往燒之�；鹑恍奖M佛從坐起�，F(xiàn)道神化。光明照曜感動十方�，F(xiàn)變畢訖還坐樹下。容體靜安怡悅?cè)绻�。村人大小莫不驚懼�；�首謝曰。山民頑野不識神人。妄以薪火燒于未然。自惟獲罪重于太山。唯垂慈赦不見咎怨。不審神人得無傷病乎。將無愁戚乎。將無饑渴乎。將無熱惱乎。于是世尊和顏含笑。而說偈言。

　　我生已安不慍于怨眾人有怨

　　我行無怨我生已安不病于病

　　眾人有病我行無病我生已安

　　不戚于憂眾人有憂我行無憂

　　我生已安清凈無為以樂為食

　　如光音天我生已安恬惔無事

　　彌薪國火安能燒我

　　爾時村中五百人聞?wù)f偈已。皆作沙門得羅漢道。村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還竹園。賢者阿難見佛與得道者俱來。前白佛言。此諸比丘。有何異德乃使世尊自往臨度。佛告阿難。我未下為佛時。世有辟支佛常處是山。去村不遠在一樹下欲般泥洹�，F(xiàn)道神德便取滅度。村人持薪火就往燒之。斂取舍利著寶瓶中埋在山頂。各共求愿愿后得道。如是沙門滅度快樂也。緣此福故應(yīng)當(dāng)?shù)玫�。是故如來往度之耳。佛說是時天人無數(shù)皆得道跡。

　　昔佛在舍衛(wèi)國精舍。時有四比丘坐于樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過嗔恚。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義云云不止。佛知其言往到其所。問諸比丘屬論何事。即起作禮具白所論。佛言比丘汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身饑渴。寒熱嗔恚驚怖色欲怨禍皆由于身。夫身者眾苦之本�；嫉溨�元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由于身欲離世苦。當(dāng)求寂滅。攝心守正怕然無想�？傻媚噤〈藶樽顦�。于是世尊即說偈言。

　　熱無過淫毒無過怒苦無過身

　　樂無過滅無樂小樂小辯小慧

　　觀求大者乃獲大安我為世尊

　　長解無憂正度三有獨降眾魔

　　佛說偈已告諸比丘。往昔久遠無數(shù)世。時有五通比丘名精進力。在山中樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿二者烏三者毒蛇四者鹿。是四禽者晝行求食暮則來還。四禽一夜自相問言。世間之苦何者為重。烏言饑渴最苦。饑渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網(wǎng)不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之饑渴為苦。鴿言淫欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言嗔恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人復(fù)能自殺。鹿言驚怖最苦我游林野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之驚怖為苦。比丘聞之即告之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身為苦器憂畏無量。吾以是故舍俗學(xué)道。滅意斷想不貪四大。欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢爾乃大安。四禽聞之心即開解。佛告比丘爾時五通比丘則吾身是。時四禽者今汝四人是也。前世已聞苦本之義。如何今日方復(fù)云爾。比丘聞之慚愧自責(zé)。即于佛前得羅漢道。

　　好喜品第二十四

　　昔佛在舍衛(wèi)精舍。時有四新學(xué)比丘。相將至奈樹下坐禪行道。奈華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬物何者可愛以快人情。一人言。仲春之月日木榮華游戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者矚目此最為樂。一人言妻妾端正彩服鮮明。香熏芬馥恣意縱情此最為樂。佛知四人應(yīng)可化度。而走意六欲不惟無常。即呼四人而問之曰。屬坐樹下共論何事。四人以實具白所樂。佛告四人。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡娛皆當(dāng)別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛憎之主也。凡夫處世興招怨禍危身滅族。憂畏無量三涂八難苦痛萬端。靡不由之矣。是以比丘舍世求道。志存無為不貪榮利。自致泥洹乃為最樂。于是世尊即說偈言。

　　愛喜生憂愛喜生畏無所愛喜

　　何憂何畏好樂生憂好樂生畏

　　無所好樂何憂何畏貪欲生憂

　　貪欲生畏解無貪欲何憂何畏

　　貪法戒成至誠知慚行身近道

　　為眾所愛欲態(tài)不出思正乃語

　　心無貪愛必截流度

　　佛告四比丘昔有國王名曰普安。與鄰國四王共為親友。請此四王宴會一月。飲食娛樂極歡無比。臨別之日普安王問四王曰。人居世間以何為樂。一王言。游戲為樂。一王言。宗親吉會音樂為樂。一王言。多積財寶所欲如意為樂。一王言。愛欲恣情此最為樂。普安王言。卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂后苦憂悲萬端。皆由此興。不如寂靜無求無欲淡泊守一得道為樂。四王聞之嘆喜信解。佛告四比丘。爾時普安王者。我身是也。四王者。汝四人是也。前已說之今故不解。生死莚蔓何由休息。時四比丘重聞此義。慚愧悔過心意開悟。滅意斷欲得羅漢道。

　　忿怒品第二十五

　　昔佛在羅閱只耆阇崛山中。時調(diào)達與阿阇貰王共議毀佛及諸弟子。王敕國人不得奉佛。眾僧分衛(wèi)不得施與。時舍利弗目連迦葉須菩提等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。調(diào)達往至阿阇貰所與王議言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日請佛入城。吾當(dāng)飲五百大象令醉。佛來入城驅(qū)使醉象令踏殺之盡斷其種。吾當(dāng)作佛教化世間阿阇貰王聞之歡喜。即到佛所稽首作禮。白佛言。明日設(shè)薄施。愿屈世尊及諸弟子于宮內(nèi)食。佛知其謀。答言大善。明旦當(dāng)往。王退而去。還語調(diào)達佛已受請。當(dāng)念前計。飲象令醉伺候待之。明日食時佛與五百羅漢共入城門。五百醉象鳴鼻而前。唐突墻壁樹木摧折。行人驚怖一城戰(zhàn)栗。五百羅漢飛在空中。獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭徑前趣佛。佛因舉手五指應(yīng)時化為五百師子王。同聲俱吼震動天地。于是醉象屈膝伏地不敢舉頭。酒醉尋解垂淚悔過。王及臣民莫不驚肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢食訖咒愿。王白佛言稟性不明信彼讒言。興造逆惡圖為不軌。愿垂大慈恕我迷愚。于是世尊告阿阇貰及諸大眾。世有八事興長誹謗皆由名譽。又貪利養(yǎng)以致大罪累劫不息。何等為八利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今鮮不為惑。于是世尊即說偈言。

　　人相謗毀自古至今既毀多言

　　又毀訥忍亦毀中和世無不毀

　　欲意非圣不能折中一毀一譽

　　但為名利明智所譽唯稱正賢

　　慧人守戒無所譏謗如羅漢凈

　　莫而誣謗諸天咨嗟梵釋所敬

　　佛說偈已重告王曰。昔有國王。喜食雁肉。常遣獵師張網(wǎng)捕雁。日送一雁以供王食。時有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網(wǎng)為獵師所得。余雁驚飛徘徊不去。時有一雁連翻追隨不避弓矢。悲鳴吐血晝夜不息。獵師見之感憐其義。即放雁王令相隨去。群雁得王歡喜回繞。爾時獵師具以聞王。王感其義斷不捕雁。佛告阿阇貰王。爾時雁王者。我身是也。一雁者。阿難是也。五百群雁。今五百羅漢是也。食雁國王者。今大王是也。時獵師者。今調(diào)達是也。前世已來恒欲害我。我以大慈之力因而得濟。不念怨惡自致得佛。佛說是時王及群臣莫不開解。

　　塵垢品第二十六

　　昔有一人無有兄弟。為小兒時父母憐愛。赤心慺慺欲令成就。將詣師友勸之書學(xué)。其兒憍蹇永不用心。朝受暮棄初不誦習(xí)。如是積年無所知識。父母呼歸令治家業(yè)。其兒憍誕不念勤力。家道遂窮眾事妨廢。其兒放縱無所顧錄。糶賣家物快心恣意。亂頭徒跣衣服不凈。慳貪唐突不避恥辱。愚癡自用人所惡賤國人咸憎謂之兇惡。出入行步無與語者。不自知惡反咎眾人。上怨父母次責(zé)師友。先祖神靈不肯祐助。使我賴帶轗軻如此。不如事佛可得其福。即到佛所為佛作禮。前白佛言。佛道寬弘無所不容。愿為弟子乞蒙聽許。佛告此人。夫欲求道當(dāng)行清凈行。汝赍俗垢入我道中。唐自去就何所長益。不如歸家孝事父母。誦習(xí)師教沒命不忘。勤修居業(yè)富樂無憂。以禮自將不犯非宜。沐浴衣服慎于言行。執(zhí)心守一所作事辦。敏行精修人所嘆慕。如此之行乃可為道耳。于是世尊即說偈言。

　　不誦為言垢不勤為家垢

　　不嚴(yán)為色垢放逸為事垢

　　慳為惠施垢不善為行垢

　　今世亦后世惡法為常垢

　　垢中之垢莫甚于癡學(xué)當(dāng)舍此

　　比丘無垢

　　其人聞偈自知憍癡。即承佛教歡喜還歸。思惟偈義改悔自新。孝事父母尊敬師長。誦習(xí)經(jīng)道勤修居業(yè)。奉戒自攝非道不行。宗族稱孝鄉(xiāng)黨稱悌。善名遐布國內(nèi)稱賢。三年之后還至佛所。五體作禮懇惻自陳。尊敬至真得全形骸。棄惡為善上下蒙慶。愿垂大慈接度為道。佛言善哉。須發(fā)尋落即成沙門。內(nèi)思止觀四諦正道。精進日登得羅漢道。

　　奉持品第二十七

　　昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智國中第一。有五百弟子。貢高自大不顧天下。以鐵鍱鍱腹。人問其故答曰恐智溢出故也。聞佛出世道化明達。心懷妒嫉寤寐不安。語諸弟子。吾聞瞿曇沙門自稱為佛。今當(dāng)往問深妙之事。令其心悸不知所陳。即與弟子往到祇洹列住門外。遙見世尊威光赫奕如日初出。五情騰踴喜懼交錯。于是徑前為佛作禮。佛命就座坐訖尼犍問佛言。何謂為道。何謂為智。何謂為長老。何謂為端正。何謂為沙門。何謂為比丘。何謂為仁明。何謂為有道何謂為奉戒。若能解答愿為弟子。于是世尊觀其所應(yīng)以偈答言。

　　常愍好學(xué)正心以行

　　唯懷寶慧是謂為道

　　所謂智者不必辯言

　　無恐無懼守善為智

　　所謂老者不以年耆

　　形熟發(fā)白蠢愚而已

　　謂懷諦法順調(diào)慈仁

　　明達清潔是為長老

　　所謂端正非色如華

　　貪嫉虛飾言行有違

　　謂能舍惡根原已斷

　　慧而無恚是謂端正

　　所謂沙門不必除發(fā)

　　妄語貪取有欲如凡

　　謂能止惡恢廓弘道

　　息心滅意是謂沙門

　　所謂比丘非持乞食

　　邪行望彼求名而已

　　謂舍罪業(yè)凈修梵行

　　慧能破惡是為比丘

　　所謂仁明非口所言

　　用心不精外順而已

　　謂心無為內(nèi)行清虛

　　此彼寂滅是為仁明

　　所謂有道非救一物

　　普濟天下無害無道

　　奉持法者不以多言

　　雖素少聞身依法行

　　守道不忘是為奉法

　　薩遮尼犍及五百弟子。聞佛此偈歡喜開解。棄捐貢高皆作沙門。尼干一人發(fā)菩薩心。五百弟子皆得阿羅漢道。

　　道行品第二十八

　　昔有婆羅門。年少出家學(xué)道。至年六十不能得道。婆羅門法六十不得道。然后歸家娶婦為居。生得一男端正可愛。至年七歲書學(xué)聰了。才辯出口有踰人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其尸上氣絕復(fù)蘇。親族諫喻強奪殯殮埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。于是梵志沐浴齋戒。赍持華香發(fā)舍而去。所在問人閻羅王所治處為在何許。展轉(zhuǎn)前行行數(shù)千里。至深山中見諸得道梵志。復(fù)問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞索兒命還將歸家養(yǎng)以備老。諸梵志等愍其愚癡。即告之曰。閻羅王所治處。非是生人可得到也。當(dāng)視卿方宜。從此西行四百余里有大川其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以月八日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋宇如忉利天梵志詣門燒香翹腳咒愿求見閻羅王。王敕門人問之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養(yǎng)育七歲近日命終。唯愿大王垂恩布施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名之為子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自抱乎。梵志悵然悲泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當(dāng)往問之。于是梵志即還求至佛所。時佛在舍衛(wèi)祇洹為大眾說法。梵志見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯見認(rèn)。反謂我為癡騃。老翁寄住須臾認(rèn)我為子。永無父子之情何緣乃爾。佛告梵志汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計為己有。憂悲苦惱不識根本。沉溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦舍習(xí)勤修經(jīng)戒。滅除識想生死得盡。于是世尊即說偈言。

　　人榮妻子不觀病法

　　死命卒至如水湍驟

　　父子不救余親何望

　　命盡怙親如盲守錠

　　慧解是意可修經(jīng)戒

　　仂行度世一切除苦

　　遠離諸淵如風(fēng)卻云

　　已滅思想是為知見

　　智為世長憺樂無為

　　如受正教生死得盡

　　梵志聞偈[火*霍]然意解。知命無常妻子如客�；�首委質(zhì)愿為沙門。佛言善哉。須發(fā)自落法衣在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即于座上得阿羅漢道。

　　廣衍品第二十九

　　昔佛在舍衛(wèi)國說法教化。天龍鬼神帝王人民三時往聽。彼時國王名波斯匿。為人憍慢放恣情欲。目惑于色。耳亂于聲。鼻著馨香。口恣五味。身受細滑。食飲極美初無厭足。食遂進多恒苦饑虛。廚膳不廢以食為常。身體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉息絕經(jīng)時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能轉(zhuǎn)側(cè)以身為患。便敕嚴(yán)駕往到佛所。侍者扶持問訊。卻坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍覲咨受無階。不知何罪身為自肥。不能自覺何故使?fàn)�。每自患之。是以違替不數(shù)禮覲。佛告大王。人有五事令人常肥。一者數(shù)食。二者喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是為五事喜令人肥。若欲不肥減食粗燥然后乃瘦。于是世尊即說偈言。

　　人當(dāng)有念意每食知自少

　　從是痛用薄節(jié)消而保壽

　　王聞此偈歡喜無量。即呼廚士而告之曰。受誦此偈若下食時先為我說然后下食。王辭還宮廚士下食輒便說偈。王聞偈喜日減一匙。食轉(zhuǎn)減少遂以身輕即瘦如前。自見如此歡欣念佛。即起步行往到佛所為佛作禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從為所在也何緣步行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。今者身輕世尊之力。是以步來知為何如。佛告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念為福。人死神去留身墳塳。智者養(yǎng)神愚者養(yǎng)身。若能解此奉修圣教。于是世尊重說偈言。

　　人之無聞老如特牛但長肌肥

　　無有智慧生死無聊往來艱難

　　意倚貪身更苦無端慧人見苦

　　是以棄身滅意斷欲愛盡無生

　　王重聞偈欣然意解。即發(fā)無上正真道意。聽者無數(shù)皆得法眼。

　　地獄品第三十

　　昔舍衛(wèi)國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與諸弟子從羅閱只至舍衛(wèi)國。身相顯赫道教弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。于是富蘭迦葉起嫉妒意。欲毀世尊獨望敬事。即將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先學(xué)國之舊師。沙門瞿曇后出求道。實無神圣自稱為佛。而王舍我欲專奉之。今欲與佛捔試道德。知誰為勝。勝者王便終身奉之。王言大善。王即嚴(yán)駕往到佛所。禮畢白言。富蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現(xiàn)神變化。不審世尊為可爾不。佛言大佳。結(jié)期七日當(dāng)捔變化。王于城東平廣好地立二高座。高四十丈七寶莊校。施設(shè)幢幡整頓座席。二座中間相去二里。二部弟子各坐其下。國王群臣大眾云集。欲觀二人捔其神化。于時迦葉與諸弟子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。見迦葉等虛妄嫉妒。即起大風(fēng)吹其高座。坐具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊高座淡然不動。佛與大眾庠序而來。方向高座忽然已上。眾僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白佛言。愿垂神化厭伏邪見。并令國人明信正真。于是世尊即于座上[火*霍]然不現(xiàn)。即升虛空奮大光明。東沒西現(xiàn)四方亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變化。沒身不現(xiàn)還在座上。天龍鬼神華香供養(yǎng)。贊善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低頭慚愧不敢舉目。于是金剛力士舉金剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現(xiàn)卿變化乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸散。世尊威顏容無欣戚。還到祇樹給孤獨園國王群臣歡喜辭退。于是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老優(yōu)婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而欲與佛比捔道德。狂愚欺誑不知羞恥。亦可不須持此面目行于世間也。富蘭迦葉羞諸弟子至江水邊。誑諸弟子我今投水必生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水冀當(dāng)隨師。不知罪牽皆墮地獄。后日國王聞其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。富蘭迦葉師徒迷愚何緣乃爾。佛告王曰。富蘭迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應(yīng)墮地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無量。是以智者守攝其心。內(nèi)不興惡外罪不至。譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。內(nèi)人安隱外寇不入。智者自護亦復(fù)如是。于是世尊即說偈言。

　　妄證求賂行已不正

　　怨譖良人以枉治世

　　罪牽斯人自投于坑

　　如備邊城中外牢固

　　自守其心非法不生

　　行缺致憂令墮地獄

　　佛說偈已重告王曰。乃往昔時有二獼猴王。各主五百獼猴。一王起嫉妒意欲殺一王。規(guī)圖獨治便往共斗。數(shù)數(shù)不如羞慚退去。到大海邊海曲之中。有水聚沫風(fēng)吹積聚高數(shù)百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞海中有雪山其中快樂甘果恣口。今日乃見。吾當(dāng)先往行視。若審樂者不能復(fù)還。若不樂者當(dāng)來語汝。于是上樹盡力跳騰。投聚沫中溺沒海底。余者怪之不出。謂必大樂。一一投中斷群溺死。佛告王曰。爾時嫉妒獼猴王者。今富蘭迦葉是也。群輩者今富蘭迦葉弟子五百人是也。彼一獼猴王者。我身是也。富蘭迦葉前世坐懷嫉妒。為罪所牽自投聚沫絕群斷種。今復(fù)誹謗盡投江河。罪對使然累劫無限。王聞信解作禮而去。

　　昔有七比丘入山學(xué)道。十二年中不能得道。自共議言學(xué)道甚難。毀形執(zhí)節(jié)不避寒苦。終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐自勞勤殞命山中。不如歸家修立門戶娶妻養(yǎng)子。廣為利業(yè)快心樂意安知后事。于是七人即起出山。佛遙知之應(yīng)當(dāng)?shù)枚�。不忍小苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到谷口。逢七比丘。化人問曰。久承學(xué)道何以來出。七人答言。學(xué)道勤苦罪根難拔。分衛(wèi)乞食受辱難堪。又此山中無供養(yǎng)者。璅璅積年恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣求利業(yè)。大作資財后老求道�；�沙門言。且止且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學(xué)道雖難前苦后樂。居家艱難億劫無息妻息會止愿同安利。欲望永樂不遭患難。是猶治病服毒有增無損也。三界有形皆有憂惱。唯有信戒無放逸意。精進得道眾苦永畢。于是化沙門現(xiàn)佛身相。光像巍巍即說偈言。

　　學(xué)難舍罪難居在家亦難

　　會止同利難艱難無過有

　　比丘乞求難何可不自勉

　　精進得自然終無欲于人

　　有信則戒成從戒多致寶

　　亦從得諧偶在所見供養(yǎng)

　　一坐一處臥一行不放恣

　　守一以正心心樂居樹間

　　于是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰(zhàn)栗。五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還入山中殞命精進。思惟偈義。守一正心閑居寂滅得羅漢道。