第五卷 阿育王傳

第五卷 阿育王傳

優(yōu)波鞠多因緣第十一

尊者優(yōu)波鞠多。在摩突羅國(guó)那羅拔利精舍阿練若處住。時(shí)北方有一男子。念佛出家讀誦三藏善能說(shuō)法。所到之處三契經(jīng)偈然后說(shuō)法。后自思惟。厭惓如此經(jīng)頌之事欲求坐禪。聞摩突羅國(guó)有優(yōu)波鞠多。雖無(wú)相好教授禪法最為第一。即到其所合掌白言。唯愿尊者。教我禪法。尊者鞠多觀察此人必應(yīng)現(xiàn)身獲得漏盡。復(fù)更思惟。此人今者應(yīng)教何法而登圣位。乃知其人為他說(shuō)法當(dāng)入圣位。尊者鞠多語(yǔ)彼比丘曰。爾隨我敕。當(dāng)教授汝。比丘答言。唯愿奉教。尊者語(yǔ)言。汝于今夜宜應(yīng)為人演說(shuō)法教。比丘即便作三契唄而欲說(shuō)法。問(wèn)尊者言。當(dāng)說(shuō)何法。尊者答言。當(dāng)說(shuō)多聞?dòng)形迨吕�益。善解諸大。善知諸陰。善知諸入。善知十二因緣。自善解了不從他受。悟三契唄已。說(shuō)法已竟便得阿羅漢。鞠多語(yǔ)言。子擲籌著窟中充其一數(shù)。

爾時(shí)宿羅城中有一商主。名為天護(hù)。于佛法中生敬信心恒樂(lè)施與。欲入大海求于珍寶。而作是言。我今入海安隱得還。當(dāng)于佛法作般遮于瑟。護(hù)佛法神當(dāng)擁護(hù)我。即便發(fā)引到于寶所。大取珍寶安隱回還。時(shí)有羅漢比丘尼。入定觀察。彼長(zhǎng)者竟為作不。觀見(jiàn)必作。重復(fù)思惟。誰(shuí)為福田。知有一萬(wàn)八千羅漢。二倍學(xué)人及以生死持凈戒者。當(dāng)為福田。又觀此眾誰(shuí)為上座。而是上座為是羅漢為是凡夫。知非羅漢。乃至復(fù)非須陀洹人。乃是凈持戒人名阿沙羅。我若發(fā)悟必受我語(yǔ)。即往僧中語(yǔ)上座言。上座。何不好自莊嚴(yán)。上座意解。謂嫌發(fā)長(zhǎng)衣服垢膩。即剃須發(fā)凈自澡浴。比丘尼念言。上座不解我語(yǔ)。后日更至上座前。亦作是言。何不自嚴(yán)飾。上座謂為衣色不正。便更染衣而來(lái)僧中。比丘尼復(fù)至上座阿沙羅前。又作是言。何不好自莊嚴(yán)。上座嗔言。我凈澡浴著新染衣。有何不莊嚴(yán)。比丘尼言。此非佛法中莊嚴(yán)。佛法得須陀洹斯陀含阿羅漢。是名莊嚴(yán)。又復(fù)問(wèn)言。上座。汝聞天護(hù)長(zhǎng)者入大海還欲作般遮于瑟不。上座答言。已知。又問(wèn)。福田之人可有幾許。汝為知不。答言。不知。比丘尼言。作福田者純阿羅漢有萬(wàn)八千。在學(xué)地人凈持戒者二倍羅漢。汝為上座。云何以此有漏之心。最初受他供養(yǎng)恭敬。上座聞已。便欲悲泣。比丘尼言。何以悲泣。上座答言。我今年老。云何能得得盡諸漏。比丘尼言。佛法現(xiàn)在令人得果不擇時(shí)節(jié)。大善丈夫之所贊嘆。但能修行必能盡漏。一切時(shí)中常能與果。上座今可往那羅拔利阿練若處。尊者鞠多今現(xiàn)在彼。當(dāng)教授汝。于是上座便往其所。尊者鞠多即出迎接。以水與之使令洗腳。上座言。不見(jiàn)長(zhǎng)老優(yōu)波鞠多終不洗腳。諸弟子言。此是鞠多。即時(shí)洗腳而入。尊者鞠多教化檀越作好飲食洗浴眾僧。洗浴既已。優(yōu)波鞠多時(shí)使維那打捶揵。作是唱言。恭敬解脫。羅漢悉入禪坊。時(shí)阿沙羅睡不覺(jué)唱輒入禪坊。入已復(fù)睡。眾僧作制。其若睡者擎燈供養(yǎng)。時(shí)阿沙羅最為上座。先在前睡。維那即便捉燈著前而三彈指。阿沙羅覺(jué)起而擎燈巡坐供養(yǎng)。尊者鞠多入火光三昧。萬(wàn)八千羅漢亦皆同入火光三昧。阿沙羅見(jiàn)已歡喜覆自慚愧即說(shuō)偈言。

和合共一處跏趺如龍?bào)?/p>

咸皆在地敷定心而端嚴(yán)

皆入勝三昧光明如燈樹(shù)

稟形同是人瞻仰所不及

尊者見(jiàn)阿沙羅其心調(diào)順。即授以法。得阿羅漢。與籌著窟中。于是阿沙羅還于本國(guó)。比丘尼見(jiàn)上座來(lái)而語(yǔ)之言。今始端嚴(yán)。上座答言。蒙汝恩故今得端嚴(yán)。爾時(shí)長(zhǎng)者天護(hù)即作般遮于瑟。聚集十六萬(wàn)八千羅漢。復(fù)有二倍學(xué)人凈持戒者。時(shí)此眾中阿沙羅最為上座而為咒愿。所施極少受果報(bào)勝。長(zhǎng)者問(wèn)言。佛種種說(shuō)法。云何九十日。正見(jiàn)上座作此二語(yǔ)。上座答言。子為欲發(fā)汝本善根故。汝今知不。過(guò)去九十一劫毗婆尸佛時(shí)。我之與汝俱為商主。莊嚴(yán)船舫得入大海。大赍珍寶到于沙壇。即以珍寶聚于沙上。為毗婆尸佛作塔。有天神言。過(guò)七日已。當(dāng)有大浪水。將汝安隱至閻浮提。而作供養(yǎng)。我之與汝以造塔緣。九十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以斯業(yè)。又于今日我得羅漢。而汝遭值最勝福田得供養(yǎng)是一萬(wàn)八千阿羅漢等。此非少施果報(bào)極多也。長(zhǎng)者子。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)何以不入佛法出家。時(shí)長(zhǎng)者子即便出家得阿羅漢。

尊者優(yōu)波鞠多。在那羅拔利阿練若處。爾時(shí)摩突羅國(guó)有一婆羅門(mén)深著我見(jiàn)。有優(yōu)婆塞。語(yǔ)婆羅門(mén)言。何處有我。婆羅門(mén)言。誰(shuí)說(shuō)無(wú)我法。優(yōu)婆塞言。尊者鞠多純說(shuō)無(wú)我之法。于是婆羅門(mén)即往阿練若處。見(jiàn)尊者鞠多與千萬(wàn)眾前后圍繞而為說(shuō)法。尊者鞠多見(jiàn)婆羅門(mén)已知其心念。為說(shuō)無(wú)我及無(wú)我所。亦無(wú)有人。亦無(wú)丈夫。無(wú)有眾生。諸陰皆是生滅之法。亦復(fù)皆是苦空之法。婆羅門(mén)聞?wù)f此法即斷身見(jiàn)悟須陀洹。出家學(xué)道得阿羅漢。尊者鞠多語(yǔ)之言。取籌擲著窟中。

尊者優(yōu)波鞠多在摩突羅國(guó)。時(shí)有一族姓子出家。恒患睡眠。教授與法常復(fù)睡眠。尊者教語(yǔ)。遣令向阿練若處坐一樹(shù)下覆復(fù)睡眠。尊者鞠多于其坐處周匝化作深千肘坑。忽便驚覺(jué)極大惶怖。心念和尚優(yōu)波鞠多。即時(shí)尊者鞠多化作一小徑得使通行。便從中過(guò)至尊者所。教授已還遣本處。去至樹(shù)下生大歡喜。和尚脫我深坑之難。尊者即立其前語(yǔ)言。此坑不深。若墮三惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深于此。汝若不見(jiàn)圣諦。生老病死之坑復(fù)過(guò)于此。聞此生老病死坑已便離睡眠。精進(jìn)思惟得阿羅漢。尊者鞠多即遣擲籌使著窟中。

尊者優(yōu)波鞠多。在那羅拔利阿練若處。時(shí)東國(guó)有一族姓子。于佛法中出家學(xué)道。善能營(yíng)事。所至到處諸比丘眾皆共勸請(qǐng)使知僧事。作如是言。長(zhǎng)老必營(yíng)僧事。檀越因汝得生善根。眾僧因汝獲得供養(yǎng)。時(shí)彼比丘厭倦多事不肯營(yíng)理。聞優(yōu)波鞠多教授第一。即往其所。白言。唯愿尊者。教授我法。尊者觀察此是最后身應(yīng)獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語(yǔ)言。若隨我敕。當(dāng)教授汝。答言。唯然受教。尊者語(yǔ)言。汝當(dāng)為眾僧勸化辦于供養(yǎng)。白言。尊者。我未知此國(guó)誰(shuí)有信心者。答言。汝但往化。必有信心者。比丘聞已。便于中前著衣持缽入摩突羅城。有一最勝長(zhǎng)者。見(jiàn)此比丘生未曾有心。便往禮敬之而問(wèn)言。阿阇梨。欲須何物。答言。尊者鞠多使我教化。我今不知此中人民誰(shuí)有信心誰(shuí)無(wú)信心。長(zhǎng)者言。阿阇梨。慎勿憂愁。一切所須我悉為辦。答言。明日欲供養(yǎng)僧。長(zhǎng)者即為辦具。比丘得已。在上座前長(zhǎng)跪捉食。眾僧上座即為咒愿。咒愿已訖得阿羅漢。尊者鞠多語(yǔ)使取籌擲著窟中。

尊者鞠多在摩突羅國(guó)。于那羅拔利阿練若處住。時(shí)南天竺有族姓子。入佛法出家。善解造作塔寺。所行來(lái)處諸比丘僧。每常請(qǐng)作僧房塔寺。其后不久心生厭倦營(yíng)務(wù)之事。往詣優(yōu)波鞠多所。白尊者言。唯愿教我禪定之法。尊者觀察此比丘者。必應(yīng)現(xiàn)身盡漏得道。修福未足。又復(fù)觀察。以何事緣可得成道。知彼事要營(yíng)造塔寺然后得道。遂便語(yǔ)言。能隨我敕。當(dāng)教授汝。答言。受教。尊者敕言。未作塔處今造塔寺。未作僧房處。為諸賢圣造作僧房。白尊者言。阿阇梨。未知此國(guó)誰(shuí)信誰(shuí)為不信。尊者語(yǔ)言。汝足堪能但勸化去。晨朝著衣持缽入城乞食。見(jiàn)一長(zhǎng)者。長(zhǎng)者接足為作禮敬而問(wèn)之言。阿阇梨。從何處來(lái)。答言。我從南天竺來(lái)。長(zhǎng)者問(wèn)言。欲作何事。答言。我從尊者鞠多求受禪法。尊者教我。使?fàn)I塔寺造作僧房。長(zhǎng)者語(yǔ)言。莫有憂愁。一切所須悉當(dāng)供給。于是比丘將此長(zhǎng)者共量佛地。繩未到地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著于窟中。雖得羅漢。所營(yíng)塔寺盡使都訖。

尊者鞠多在摩突羅國(guó)。有一族姓子。詣尊者所入法出家。貪嗜飲食。由此貪故不能得道。尊者即請(qǐng)此比丘。明日受我食。明日尊者為作乳糜盛滿缽與語(yǔ)言。待冷而食。便口氣吹冷。語(yǔ)和尚言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝欲心火然。亦應(yīng)以不凈觀水洗汝心欲令欲火滅。尊者以一空器著比丘前。語(yǔ)言。吐糜滿器。尊者語(yǔ)言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐之俯仰而言。此吐所食。語(yǔ)尊者言。涎唾以合。云何可食。尊者語(yǔ)言。一切飲食與吐無(wú)異。汝不觀察也。汝今應(yīng)觀食不凈想。即時(shí)聽(tīng)法盡諸結(jié)使得阿羅漢。語(yǔ)使擲籌著于窟中。

南天竺有一族姓子。少欲知足好于粗弊。不以酥油涂身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。誰(shuí)當(dāng)教授我。聞尊者優(yōu)波鞠多在摩突羅國(guó)。便往至其所已。尊者觀察應(yīng)現(xiàn)身盡漏。以羸劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約敕年少道人為涂酥油以水洗浴。與好飲食身心柔軟。為說(shuō)法要。即盡諸漏得阿羅漢。于是以籌擲著窟中。

摩突羅國(guó)有一族姓子。辭父母欲向尊者鞠多所求欲出家。既出家已。極愛(ài)著身故復(fù)欲還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語(yǔ)言。且往明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見(jiàn)天寺而作是念。若還向家。父母或能為我作大事。不如即住此天寺宿。明日當(dāng)還詣尊者所。尊者即夜化作一夜叉擔(dān)死人來(lái)。更有一夜叉空手而來(lái)。二鬼共諍。一言。我擔(dān)死人來(lái)。第二者言。我擔(dān)死人來(lái)。前一鬼言。我有證人。此人見(jiàn)我擔(dān)死人來(lái)。時(shí)此人念言。我今畢定死竟。應(yīng)作實(shí)語(yǔ)。語(yǔ)后。鬼言。此死人者前鬼?yè)?dān)來(lái)。非是汝許。后鬼大嗔拔其一髆。前鬼以死人髆還續(xù)如故。后鬼復(fù)拔一臂。前鬼更拔死人臂還復(fù)補(bǔ)處。后拔其兩腳。前鬼悉以彼死人腳補(bǔ)之如本。如是二鬼共食所拔新肉即時(shí)出去。于是愛(ài)身之心即便都滅。后至尊者所度使出家。為說(shuō)法要得阿羅漢。便令擲籌著于窟中。

南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛(ài)樂(lè)己身數(shù)數(shù)洗浴蘇油涂身食好美食。身體肥壯不能得道。即向尊者所。而作是言。唯愿教授。尊者觀察此比丘者現(xiàn)身應(yīng)得漏盡。以著身故是以不得。尊者語(yǔ)言。能受我語(yǔ)。當(dāng)教授汝�；�作高樹(shù)語(yǔ)使上頭。四邊化作千肘深坑。語(yǔ)言。放右手。又言。放左腳。后放右腳。更復(fù)語(yǔ)言。盡皆都放。此人于時(shí)分舍身命都放手足。即時(shí)到地。不見(jiàn)深坑亦不見(jiàn)樹(shù)。為說(shuō)深法得阿羅漢。便語(yǔ)擲籌著于窟中。

摩突羅國(guó)有族姓子。向尊者鞠多所欲求出家。于是尊者即度使出家。以慳覆心故不能得道。尊者敕言。汝今可修布施之業(yè)。白尊者言都無(wú)所有。以何布施。尊者言。如法所得飲食衣缽之余。持施上下座。初日語(yǔ)時(shí)不肯欲與。后日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分施上下座。后日有檀越多持好飲食來(lái)與。便心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。復(fù)轉(zhuǎn)多施上下座。如是慳心破已。尊者為說(shuō)法要得阿羅漢。遂便語(yǔ)言使著籌窟中。

摩突羅國(guó)有一族姓子。詣尊者所求欲出家。即聽(tīng)出家。常好睡眠不能得道。尊者鞠多遣使向阿練若處坐禪。坐禪復(fù)眠。尊者化作七頭毗舍阇倒懸空中。卒覺(jué)見(jiàn)已。極大怖畏走詣和尚所。和尚問(wèn)言。汝何以來(lái)。白和尚言。在彼林中有七頭毗舍阇。倒懸空中。極可怖畏。尊者語(yǔ)言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不敢復(fù)去。尊者言。毗舍阇不足畏怖。更有極可畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚于毗舍阇。毗舍阇遮汝睡眠。睡眠遮汝圣道。毗舍阇者能害一身。睡眠之患害無(wú)量身。毗舍阇者。不能使人留住生死。睡眠之患。淋漏于人流轉(zhuǎn)生死。汝今還去詣彼坐禪。從是以后。畏毗舍阇不敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語(yǔ)使捉籌擲著窟中。

有一族姓子。詣尊者優(yōu)波鞠多所出家。尊者即時(shí)度使出家。為其說(shuō)法得須陀洹道。而語(yǔ)之言。生死之法不問(wèn)多少。皆可惡賤。汝當(dāng)勤求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何須進(jìn)求上勝之果。游恣縱舍人天之中極至七生。此何足計(jì)。尊者鞠多將是比丘入摩突羅乞食。真陀羅村中見(jiàn)一小兒。舉身生瘡。瘡中滿蟲(chóng)。尊者鞠多語(yǔ)是比丘言。見(jiàn)此小兒不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問(wèn)尊者言。以何因緣生真陀羅家。遍身生瘡疽蟲(chóng)臭穢。尊者答言。佛在世時(shí)。有一禪坊。中有維那。有一羅漢比丘。身體少癢爬搔有聲。維那嗔言。汝身有疽蟲(chóng)瘡耶。此中爬搔出向真陀羅村去。羅漢比丘語(yǔ)言。莫作是語(yǔ)。使汝得罪。爾時(shí)維那即從懺悔。精進(jìn)用行得須陀洹道。不求上進(jìn)。由是因緣舉身瘡生疽蟲(chóng)臭穢。生真陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語(yǔ)已。即勤精進(jìn)得羅漢道。便復(fù)與籌令著窟中。真陀羅子。尊者鞠多。即為說(shuō)法得阿那含道。生凈居天。

摩突羅國(guó)有族姓子。詣尊者所而求出家。出家已。尊者教觀不凈諸使暫不現(xiàn)前。自謂已得圣道。更不求上勝。尊者語(yǔ)言。子莫自放逸勤求圣道。白和尚言。更何所為。我今便已得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見(jiàn)乾陀越國(guó)迦羅和女故。自言是阿羅漢。以未斷結(jié)使生憍慢心。白和尚言。我欲游行詣彼村落。尊者言。子去。于是便去。漸漸游行至乾陀越國(guó)得叉尸羅城。晨朝著衣持缽入城乞食。次第乞食到迦羅門(mén)中。女擎食出而少現(xiàn)齒。于是比丘便起欲心顛倒惑著。以缽囊取酪取麥。彼女亦生欲心而作是語(yǔ)。阿阇梨。不觸我手。不聞我聲。暫遙見(jiàn)我而生欲心。彼比丘久習(xí)不凈觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人觀得阿羅漢。便說(shuō)偈言。

欲現(xiàn)外賢好嬰愚深惑著

知了內(nèi)生厭亦復(fù)不減損

見(jiàn)其實(shí)體相心即得解脫

以漸還來(lái)至摩突羅國(guó)。見(jiàn)尊者鞠多。尊者語(yǔ)言。汝見(jiàn)迦羅和女不。答言。實(shí)見(jiàn)。尊者言。善哉。汝所作事今始得辦。于是便擲籌窟中。

摩突羅國(guó)有一長(zhǎng)者。錢(qián)財(cái)所有自然衰耗家計(jì)幾盡。唯五百舊金錢(qián)在。作是思惟。我今當(dāng)詣尊者鞠多所而求出家。此金錢(qián)者作醫(yī)藥直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常請(qǐng)他沙彌藏此金錢(qián)。尊者語(yǔ)言。若能知我無(wú)我是名出家。此五百金錢(qián)可與眾僧。答言。和尚此五百錢(qián)是我衣直湯藥之直。尊者即將向房里化作千金錢(qián)。語(yǔ)言。此千金錢(qián)作汝衣服湯藥之直。汝五百金錢(qián)施與眾僧。從和尚教便以施僧。尊者教授即得羅漢。于此金錢(qián)不復(fù)貪著。遂語(yǔ)擲籌著于窟中。

摩突羅國(guó)有族姓子。詣尊者所出家學(xué)道。尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復(fù)進(jìn)修。尊者敕言。汝勤修道業(yè)。答言。和尚。我以斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持缽共此比丘向摩突城次第乞食。乃至真陀羅子身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而為著藥�；计涮弁床荒芸叭獭Ｗ鹫哒Z(yǔ)其弟子言。汝見(jiàn)此不。此是須陀洹。問(wèn)和尚言。以何業(yè)緣受大苦痛。尊者答言。佛在世時(shí)。禪坊之中有一維那。時(shí)有羅漢比丘。身生瘡痍少多爬搔。維那嗔言。汝身上瘡以鏵削爬。即挽手出而語(yǔ)之言。汝向真陀羅村去。阿羅漢語(yǔ)言。汝得大罪。今可懺悔。時(shí)彼維那懺悔精進(jìn)得須陀洹。得道訖已不求進(jìn)故受此大苦生真陀羅家。爾時(shí)比丘聞是語(yǔ)已。心開(kāi)意解。精進(jìn)不久得阿羅漢。便使擲籌著于窟中。尊者即為真陀羅子說(shuō)法得阿那含道。命終之后生凈居天。

摩突羅國(guó)有一勝長(zhǎng)者。生于一子。年始一歲命終。復(fù)生一長(zhǎng)者家亦年一歲而復(fù)命終。如是次第生六長(zhǎng)者家。皆年一歲而便命終。最后復(fù)生第七長(zhǎng)者家。年七歲為賊將去。尊者鞠多觀此小兒。應(yīng)當(dāng)現(xiàn)身得于道果。而復(fù)為賊之所惱。尊者復(fù)為度彼。即便入室化作四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來(lái)向尊者叩頭禮拜。尊者見(jiàn)已為說(shuō)法要得須陀洹。捉此小兒手布施尊者。尊者于是度此小兒及彼劫賊悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語(yǔ)使擲籌著于窟中。尊者語(yǔ)此小兒。可觀汝親族而化度之。于是小兒即坐觀察。見(jiàn)于七世本身父母愁憂苦惱。便到其家而語(yǔ)之言。我是汝子。莫大愁?lèi)馈＜礊檎f(shuō)法得須陀洹。如是七長(zhǎng)者家悉為說(shuō)法。皆得須陀洹。

摩突羅國(guó)有一族姓子。詣尊者所出家。尊者教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四禪。得初禪時(shí)便自以為得須陀洹。及得二禪謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿羅漢。更不進(jìn)求上勝之法。尊者敕言。汝莫放逸。應(yīng)求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語(yǔ)之言。子汝可游化諸聚落。于是受教遂便發(fā)去。尊者即于道中化作賈客。復(fù)化作五百群賊來(lái)破賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。時(shí)彼賈客亡破之后。有一長(zhǎng)者女語(yǔ)是比丘言。阿阇梨。將我共去。比丘答言。佛不聽(tīng)我與女人獨(dú)行。長(zhǎng)者女言。我遙望阿阇梨而隨后行。比丘憐愍故相望而行。尊者復(fù)化作大河。長(zhǎng)者女言。阿阇梨度我過(guò)河。道人在下流。婦女在上流。婦女墮河。佛聽(tīng)比丘水火難處捉婦女出。婦女墮河。語(yǔ)比丘言。救我此難。爾時(shí)比丘即便捉出。當(dāng)捉之時(shí)。生細(xì)滑想。便起欲心。于是自知非阿那含。出河已竟。女作是言。阿阇梨活我命。即是我大家。道人心生交通之想。捉女人手將向屏處欲共行欲。乃見(jiàn)是尊者鞠多。鞠多語(yǔ)言。汝得阿羅漢。云何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔罪咎。為說(shuō)法要即得阿羅漢。語(yǔ)使著籌于彼窟中。

摩突羅國(guó)有一長(zhǎng)者子新娶婦。竟辭其父母向尊者所。求哀出家。尊者即時(shí)度使出家。教受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。尊者即化其婦在前而立。比丘見(jiàn)已語(yǔ)其婦言。汝何以來(lái)。答言。汝喚故來(lái)。比丘復(fù)言。我加趺坐來(lái)默然無(wú)言。何時(shí)喚汝。答言。汝口雖不喚我。覺(jué)觀喚我。汝已口喚便為慚愧。若以心喚不為慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由心生心不由口。汝若不欲觸不欲見(jiàn)者。何為有此覺(jué)觀之念。汝既舍欲。若復(fù)還念。如以歐吐而更食之。爾時(shí)尊者現(xiàn)身在前。為說(shuō)法要得阿羅漢。即使著籌窟中。

尊者鞠多游行聚落。到曠野中見(jiàn)五百放牛人。皆來(lái)迎尊者接足作禮在一面坐。尊者為說(shuō)法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人于是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著于窟中。

摩突羅國(guó)有一族姓子。詣尊者所出家學(xué)道。尊者鞠多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪時(shí)自謂已得須陀洹果。乃至得于第四禪時(shí)。自謂已得阿羅漢果。尊者語(yǔ)言。汝勤精進(jìn)可求上勝。答言。和尚。我已得羅漢。尊者意欲更授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往問(wèn)訊。問(wèn)訊已在一面坐�；�道人問(wèn)言。汝于誰(shuí)邊出家。答言。我尊者鞠多所出家�；�道人言。汝大福德。汝之和尚是無(wú)相好佛�；�道人問(wèn)言。汝誦何經(jīng)。答言。我誦修多羅毗尼阿毗曇。又問(wèn)言。汝于佛法頗有所證未。答言。我有所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問(wèn)言。汝修何道得此四果。答言。我以世俗道�；�比丘言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞是語(yǔ)已。便于三界生厭惡心。即詣尊者所白和尚言。我非得道。唯愿和尚更教授我。于是尊者即時(shí)教授禪法。精進(jìn)修習(xí)得阿羅漢。便語(yǔ)擲籌著于窟中。

摩突羅國(guó)有一長(zhǎng)者子。新娶婦已心生念言。我于佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母言。若不放我。我終不食。于是斷食從初一日乃至六日。父母恐其死故即語(yǔ)之言。當(dāng)從汝愿。但出家后與我相見(jiàn)。子言。若放我者當(dāng)來(lái)奉見(jiàn)。于是父母便放出家。即詣尊者所出家。而自念言。我與父母有要。若得出家許還往見(jiàn)。便白和尚往見(jiàn)父母及見(jiàn)己婦。婦語(yǔ)之言。汝若不與我為夫婦之道。我棄汝死。時(shí)此比丘即生悔心。欲得舍戒。作是念言。我先見(jiàn)和尚然后舍之。詣和尚所稽首白言。我欲還家。尊者告言。小住且待明日。于是尊者即于其夜為作現(xiàn)夢(mèng)。使是比丘夢(mèng)到父母家。見(jiàn)其婦死父母親族嚴(yán)備葬具。送其婦尸棄于冢間。須臾之頃。見(jiàn)青瘀爛臭疽蟲(chóng)滿中。忽然驚覺(jué)即以夢(mèng)事往白和尚。和尚聞已。而告之言。汝可往看。實(shí)如夢(mèng)不。時(shí)此比丘乘和尚神力。忽便到舍見(jiàn)其父母已送婦尸棄著冢間。疽蟲(chóng)唼食如其所夢(mèng)。思惟觀察重生厭惡得阿羅漢。即便還來(lái)。和尚問(wèn)言。汝見(jiàn)婦不。答言。已見(jiàn)婦之實(shí)相。遂便語(yǔ)使擲籌窟中。

有一族姓子。詣尊者所出家學(xué)道。尊者教授獲得四禪。自謂已得四沙門(mén)果。尊者鞠多知其未得。而作方便教使六日供養(yǎng)眾僧。族姓比丘往摩突羅城見(jiàn)五百優(yōu)婆塞。皆來(lái)禮拜語(yǔ)此比丘言。阿阇梨。欲作何等。答言。彼阿練若處課我六日供養(yǎng)眾僧。優(yōu)婆塞言。阿阇梨。莫愁此事。當(dāng)為辦之。爾時(shí)比丘即生慢心。自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。詣和尚所而作此言。唯愿和尚。當(dāng)見(jiàn)教授。我猶未得阿羅漢也。于是尊者為說(shuō)法要得阿羅漢即便擲籌著于窟中。

時(shí)罽賓國(guó)有一比丘名善見(jiàn)。獲世俗四禪得五神通。若無(wú)雨時(shí)常能請(qǐng)得雨。起增上慢。自謂已獲阿羅漢果。尊者鞠多將欲度彼化。使十二年旱諸人驚怖。詣尊者所而作是言。愿為我等請(qǐng)雨。尊者答言。我不能請(qǐng)雨。罽賓國(guó)有善見(jiàn)比丘極能請(qǐng)雨。于是國(guó)人即遣使往彼比丘所。善見(jiàn)比丘便受其請(qǐng)。以世俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國(guó)中人民勸請(qǐng)言。阿阇梨。為我請(qǐng)雨。便為請(qǐng)雨。時(shí)乃大雨滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設(shè)供具而來(lái)供養(yǎng)。爾時(shí)善見(jiàn)大得利養(yǎng)。便起憍慢而作是言。優(yōu)波鞠多所得供養(yǎng)不如于我。便自思惟。阿羅漢者無(wú)我慢。將知我今非是羅漢。即往詣尊者求教授法。尊者語(yǔ)言。汝不堅(jiān)持佛法。云何教汝。佛不聽(tīng)比丘請(qǐng)雨。汝復(fù)生憍慢云。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中。

尊者鞠多作是念言。提多迦為出未也。觀猶未出。尊者爾時(shí)將比丘眾至提多迦父母之家。漸漸轉(zhuǎn)少。唯二比丘往到其家。乃至獨(dú)往。長(zhǎng)者問(wèn)言。阿阇梨。何以獨(dú)行。答言。無(wú)有弟子。是故獨(dú)行。欲供給者便來(lái)供給。長(zhǎng)者言。我樂(lè)居家不得供給。若后有子共相給使。爾時(shí)長(zhǎng)者生子皆死。后生一子。字提多迦。漸漸長(zhǎng)大。往尊者所。遂使出家學(xué)道。年滿二十與受具戒。初白之時(shí)得須陀洹。第一羯磨得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨得阿羅漢。尊者鞠多作是思惟。我化緣已訖。以法供養(yǎng)佛竟。饒益同梵行者。使諸檀越大得饒益。而令正法相續(xù)不絕。又作是念。我多利眾生。有窟長(zhǎng)三丈六廣二丈四。得阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅槃時(shí)到。語(yǔ)提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦葉以法付囑阿難。阿難以法付我和尚商那和修。商那和修以法付我。我今以法付囑于汝。尊者鞠多告諸天大眾。卻后七日我當(dāng)涅槃。爾時(shí)即集十萬(wàn)羅漢。學(xué)人與凈持戒者不可稱(chēng)數(shù)。白衣之眾無(wú)量千萬(wàn)。尊者于是飛騰虛空作十八變。使諸四眾皆生歡喜。于無(wú)余涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬(wàn)羅漢見(jiàn)尊者涅槃亦入涅槃。諸天種種供養(yǎng)已。然后起塔。如來(lái)涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。諸天不擁護(hù)故。若付囑天法。亦不得久住。何以故。諸天放逸故。是以如來(lái)付囑人天。法得久住。

如來(lái)欲涅槃時(shí)。入世俗心作是思惟。諸四天王應(yīng)來(lái)我所。時(shí)四天王已知佛心來(lái)至佛所。右繞三匝頭面作禮在一面坐。佛告四天王。我今不久當(dāng)入涅槃。我涅槃后。汝等諸天擁護(hù)佛法。別語(yǔ)提頭羅吒。汝可擁護(hù)東方佛法。語(yǔ)毗樓勒。汝今擁護(hù)南方佛法。語(yǔ)毗樓博叉。汝今擁護(hù)西方佛法。敕毗沙門(mén)。汝今護(hù)持北方佛法。滿千年已法欲滅時(shí)。非法眾生極為甚多。于閻浮提壞破十善。放大惡風(fēng)天不降雨。谷米勇貴。霜雹為災(zāi)河泉少水。樹(shù)無(wú)花果。人之威德生酥熟酥漸漸竭少。

未來(lái)之世當(dāng)有三惡王出。一名釋拘。二名閻無(wú)那。三名缽羅擾。害百姓破壞佛法。如來(lái)肉髻及以佛牙當(dāng)至東天竺。南方有王名釋拘。將十萬(wàn)眷屬破壞塔寺殺害眾僧。西方有王名曰缽牢。亦將十萬(wàn)眷屬亦壞破塔寺殺諸道人。北方有王名閻無(wú)那。亦將十萬(wàn)眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當(dāng)爾之時(shí)。諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚眾多。惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘舍彌國(guó)王名曰大軍。亦有十萬(wàn)軍眾圍繞。大軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中出。其身有大力士之力。爾時(shí)五百長(zhǎng)者同時(shí)生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即于其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。相師言曰。此兒必當(dāng)王一天下。唯有一過(guò)多所傷害。初生子時(shí)大設(shè)供養(yǎng)極有威德。如日之威難可看視。是故名為難可看視。乃至年滿二十。

爾時(shí)三惡王毀滅佛法。克害一切欲向東方。大軍王聞其欲來(lái)。王極大恐怖而作是言。此三王今同心擊我。我當(dāng)云何。有天神語(yǔ)言。汝以天冠著子頂上。舍王位與汝子。將五百力士足能摧伏。大軍王即舍王位及以天冠結(jié)頂之具悉以與之。即名此子為難看王。五百力士用為輔相。五百輔相各自莊嚴(yán)。辦種種器仗即共斗戰(zhàn)。殺彼三王并其眷屬。所將兵眾悉皆除滅便還舍彌。作閻浮提王。時(shí)花氏城中有婆羅門(mén)名曰大與。多知博學(xué)一切典籍無(wú)不了達(dá)。娶大種姓與己相似娉以為婦。大福德人當(dāng)從此生。當(dāng)懷妊時(shí)。作意欲與一切論士共為論議。相師占言。此子生者必能摧伏一切論士。乃至滿足十月而生。面貌端正。及年長(zhǎng)大。亦能通達(dá)一切典籍。有五百婆羅門(mén)作受學(xué)弟子。從其習(xí)學(xué)經(jīng)論咒術(shù)。如是多諸弟子。即名此兒為多弟子。即辭父母出家學(xué)道。讀誦三藏經(jīng)書(shū)都盡。爾時(shí)華氏城中有一長(zhǎng)者。名曰須達(dá)那。娶門(mén)戶齊等女以為己婦。有勝人當(dāng)生于此。當(dāng)懷妊時(shí)。母樂(lè)閑靜心意調(diào)善好修忍辱。相師占言。此是兒志。乃至初生即名須達(dá)(秦言善意)。后以漸長(zhǎng)大辭父母出家。翹勤精進(jìn)得阿羅漢。少欲知足兼多知識(shí)。心悕閑靜在邊房中。向香山中住。大軍王命終。難看王戀慕懊惱種種供養(yǎng)。后為起塔。多弟子三藏將數(shù)百千眾向拘舍彌說(shuō)法。難看王向三藏所聽(tīng)法即除去憂愁。于佛法所得信敬心。念如來(lái)功德。及與沙門(mén)能施無(wú)畏。問(wèn)諸比丘言。彼三惡王于幾時(shí)中毀滅佛法。答言。十二年毀滅佛法。王言。我今十二年中當(dāng)作般遮于瑟。于是王在拘舍彌作般遮于瑟。當(dāng)作之日。閻浮提普雨甘雨。一切谷米一切樹(shù)木一切華果皆悉成熟。閻浮提人。為欲供養(yǎng)諸眾僧故來(lái)向拘舍彌。爾時(shí)眾僧多利供養(yǎng)飲食衣服。無(wú)有誦習(xí)讀經(jīng)行道。但晝則俗話夜便睡眠。貪著利養(yǎng)莊嚴(yán)身體著好衣裳。當(dāng)于爾時(shí)。無(wú)遠(yuǎn)離樂(lè)。無(wú)寂靜樂(lè)。無(wú)禪定樂(lè)。無(wú)智慧樂(lè)。唯寶穢身以為堅(jiān)實(shí)。為法作怨。非法增長(zhǎng)。法幢將傾。慢幢欲立。正法欲滅。熾然使火燒壞法輪。法海欲竭。法山欲崩。法城欲壞。斫伐法林欲覆定慧。斷戒瓔珞與于正法作大過(guò)患。天龍夜叉乾闥婆皆生譏嫌言。此諸眾僧不修善業(yè)。如是惡人壞滅佛法。常習(xí)諸惡多作不吉。少有信心為邪見(jiàn)壞。諸善根本今悉斷滅。不畏殃咎無(wú)慈悲心。遠(yuǎn)離真諦摧倒法幢。不信不調(diào)好作惡業(yè)。破法律經(jīng)害出家眾。好行諸惡長(zhǎng)養(yǎng)憍慢。諂偽詐稱(chēng)偷劫法庫(kù)。佛法滅相今悉睹現(xiàn)。法海欲涸余光無(wú)幾。學(xué)惡法者無(wú)智慧者必滅佛法。諸天不喜不加擁護(hù)。由此事故卻后七日正法當(dāng)滅。諸天空中極大懊惱。發(fā)大音聲而作是言。如來(lái)正法后七日夜因諸比丘斗諍故滅。時(shí)拘舍彌有五百優(yōu)婆塞。為佛法故諫諸比丘滅其斗諍。皆唱怪哉。如來(lái)正法必當(dāng)滅壞。法流必?cái)噌寧熥臃�。今則為彼無(wú)常論斷。遂作偈言。

金剛之身心猶尚有壞敗

況危脆身心而當(dāng)不破壞

一切見(jiàn)聞法其性自磨滅

安隱好時(shí)過(guò)毒惡勢(shì)已至

有智者盡滅數(shù)現(xiàn)諸世惡

相佛必滅壞世間欲黑闇

無(wú)垢法日沒(méi)大冥苦將至

救世尊法盡善惡誰(shuí)能知

若不知諸善云何能得知

解脫之正要及以人天道

若不知諸惡云何而得離

佛法如明燈得修進(jìn)諸善

佛法若在世福田勝無(wú)量

佛法若滅者作福田有量

我以不堅(jiān)財(cái)當(dāng)易堅(jiān)牢法

佛法從今日滅盡一何速

拘舍彌五百僧房寺。當(dāng)布薩時(shí)。諸優(yōu)婆塞皆有匆務(wù)不得往。香山中有阿羅漢名修陀羅。觀閻浮提眾僧當(dāng)于何處布薩。即知凡是佛弟子共集拘舍彌布薩。眾僧既集。爾時(shí)僧遣維那唱言。今十方僧和合布薩。時(shí)三藏比丘多有弟子最為上座。白諸眾僧言。世尊十方弟子皆來(lái)集此。如此大眾我為上座。我已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒。今此眾中誰(shuí)有持戒比丘而當(dāng)說(shuō)戒。今十五日極可愛(ài)樂(lè)。日月分明眾僧皆以說(shuō)戒故皆和合�，F(xiàn)閻浮提沙門(mén)釋子盡來(lái)聚集。是最后集。此中誰(shuí)能持釋師子戒。修陀羅起而合掌在上座前而作是言。愿可布薩。我能說(shuō)戒。如佛在世舍利弗目揵連所持之戒。我今具持。但愿說(shuō)戒。三藏弟子字噫伽度。惡而無(wú)慈生嫌嫉心。捉持利刀殺修陀羅。時(shí)有夜叉名為樂(lè)面。而作是言。閻浮提內(nèi)唯有一阿羅漢。云何殺之。便以金剛杵打噫伽度頭作七分。修陀羅弟子復(fù)殺三藏。于是以后佛法尋滅。爾時(shí)大地震動(dòng)大星崩落。諸方火起。諸天空中擊磬失聲。四方大煙起。十萬(wàn)諸天空中涕泣。佛在世時(shí)見(jiàn)佛夜叉。五體投地覆面下向作是言曰。從今以后不聞佛法。不聞毗尼。不聞戒律。法橋已壞斷絕法流。法海干竭。法山崩倒。法寺以盡。法行以絕。法藏以壞。法甘露味以竭。能說(shuō)法者皆悉以滅。教坐禪者亦復(fù)以喪。佛母摩訶摩耶。從天來(lái)下悲哀涕泣而作是言。咄哉怪哉。我子三阿僧祇劫所集之法今日滅盡。我子徒眾能師子吼者為何所在。勇健威猛摧魔軍者今安所寄。從法身生者亦何處去。納衣空閑者今為所在。能持佛法者復(fù)何處去。諸善勝法盡離眾生。閻浮提好莊嚴(yán)事一切盡滅猶如月蝕。法施無(wú)畏施財(cái)施信戒施忍辱。如是諸勝施皆何所在。如是悲哀已還歸天上。五百優(yōu)婆塞聞法滅盡。出拘舍彌至僧房所。高舉兩手自捶胸背悲號(hào)懊惱涕泣而作是言。何其怪哉。何其苦哉。即說(shuō)偈言。

善語(yǔ)永離別大惡災(zāi)害世

誰(shuí)當(dāng)授我戒誰(shuí)所聽(tīng)法言

愚癡遍世界大明悉摩滅

世間大黑闇樂(lè)著諸惡業(yè)

舉世皆如鹿無(wú)有厭離相

佛語(yǔ)盡磨滅都棄清凈業(yè)

大死既已至皆當(dāng)墮惡道

世間如虛空悉離于星月

如花無(wú)諸蜂林無(wú)拘枳羅

念定及智慧十力世尊法

今悉盡滅壞眾生何所怙

爾時(shí)拘舍彌王。聞三藏比丘及聞修陀羅阿羅漢二人俱死。懊惱嗔恚殺諸道人破壞塔寺。佛告四天大王。汝當(dāng)擁護(hù)佛法。乃至滅盡。四天大王白佛言。世尊。唯然受教。作是語(yǔ)已便行天上。