第五卷 撰集百緣經(jīng)

第五卷 撰集百緣經(jīng)

餓鬼品第五

(四一)富那奇墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)尊者舍利弗。大目揵連。欲設(shè)食時(shí)。先觀地獄畜生餓鬼。然后方食。所以爾者。欲令眾生厭離生死求于涅槃。時(shí)彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細(xì)針。發(fā)如錐刀。纏刺其身。諸支節(jié)間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。求索屎尿。以為飲食。疲苦終日而不能得。爾時(shí)目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何業(yè)。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不須燈燭。如來世尊。今現(xiàn)在世。汝可自問。我今饑渴。不能答汝。爾時(shí)目連尋往佛所。欲問如來所造業(yè)行受如是苦。爾時(shí)世尊。在大眾中。為諸天人演說妙法。見目連入。即問之曰。汝于今者。見何異事。目連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以上事向佛廣說。造何惡業(yè)。受如是苦。爾時(shí)世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。舍衛(wèi)城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無量。不可稱計(jì)。常令仆使押甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渴病。良醫(yī)處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時(shí)辟支佛。即便往詣造長(zhǎng)者家。乞甘蔗汁。時(shí)彼長(zhǎng)者。見其詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲須何等。辟支佛言。甚患渴病。須甘蔗汁。故來相告。長(zhǎng)者聞已。心懷歡喜。尋敕其婦富那奇。我有急緣。定欲出去。汝今在后。取甘蔗汁。施辟支佛。時(shí)婦答言。汝但出去。我后自與。時(shí)夫人出已。取辟支佛缽。于其屏處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄于地�？绽忂�歸。其后命終。墮餓鬼中。常為饑渴。所見逼切。以是業(yè)緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時(shí)彼長(zhǎng)者婦。今富那奇餓鬼是。佛說是餓鬼緣時(shí)。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四二)賢善長(zhǎng)者婦墮餓鬼緣

佛在王舍城耆阇崛山中。爾時(shí)尊者大目揵連。在一樹下。結(jié)跏趺坐。思惟觀察。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細(xì)針。發(fā)如錐刀。纏繞其身。諸支節(jié)間。皆悉火然。呻吟大喚。四向馳走。求索糞穢。終日竟夜。受苦疲極。了不能得。爾時(shí)目連。見此餓鬼。而問之言。汝于先身。造何業(yè)行。受如是苦。餓鬼答言。世有如來。汝可自問。我今饑渴。不能答汝。爾時(shí)目連。尋詣佛所。問其所由。造何業(yè)行。受如是苦。爾時(shí)世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量世時(shí)。有國(guó)名波羅奈。其土豐樂。人民熾盛。無有兵甲共相諍競(jìng)。時(shí)有長(zhǎng)者。名曰賢善。體性柔和。敬信三寶。常樂惠施。名稱普聞。時(shí)有比丘。著衣持缽。造詣其家。從其乞食。時(shí)此長(zhǎng)者。有少急緣。竟不自施。尋即出去。殷勤囑婦。汝今在后。好念施彼比丘飲食。其婦答言。汝但莫憂。我后當(dāng)與。時(shí)長(zhǎng)者婦。慳貪心生。便自念言。今若與食。后日復(fù)來。此諸人等。甚可惡見。即喚比丘。來入舍內(nèi)。閉著空屋。令其即日晚不得食。以是業(yè)緣。于無量世。墮餓鬼中。受如是苦。佛告目連。欲知彼時(shí)長(zhǎng)者婦者。今此餓鬼是。是故汝等。當(dāng)勤布施。莫著慳貪。應(yīng)作是學(xué)。佛說是餓鬼緣時(shí)。諸在會(huì)者。舍離慳貪厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四三)惡見不施水墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者大目揵連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細(xì)針。發(fā)如錐刀。纏刺其身。諸支節(jié)間。皆悉火然�？史τ�死唇口干燋。往趣河泉水為涸竭。假令天降甘雨墮其身上。皆變?yōu)榛�。時(shí)大目連。即前問言。汝于先身。造何業(yè)行。受是苦耶。時(shí)彼餓鬼。答目連言。我今渴乏。受苦難計(jì)。不能答汝。爾自問佛。時(shí)大目連。即詣佛所。欲問斯事。爾時(shí)世尊。為諸大眾。演說妙法。見目連來。先意問訊。愛語濡語。而問訊之。見何異事。目連白佛。我向樹下。見一餓鬼。身體燋然。四向馳走。具以上事。向佛廣說。宿造何業(yè)。受是苦惱。爾時(shí)世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時(shí)有女人。名曰惡見。井宕級(jí)水。往從乞之。女報(bào)之曰。使汝渴死。我終不能持水與汝。令我水減不可持去。于時(shí)沙門。既不得水。復(fù)道而去。時(shí)彼女人。遂復(fù)慳貪。有來乞者。終不施與。其后命終。墮餓鬼中。以是業(yè)緣。受如是苦。佛告目連。欲知彼時(shí)女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時(shí)。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四四)槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者大目揵連。食時(shí)欲至。著衣持缽。入城乞食。還歸所止。飯食已訖。攝衣缽已。在一樹下。結(jié)跏趺坐。入于三昧。見一餓鬼。身體極臭。絕不可近。于時(shí)目連。即便問言。汝造何業(yè)。受此身形。臭不可近。餓鬼答曰。汝自問佛。當(dāng)為汝說。爾時(shí)目連。尋詣佛所。白言。世尊。諸佛常法。先意問訊。汝于今者。見何異事。目連白佛。我于向者。在一樹下。入于三昧。見一餓鬼。身體極臭。劇于人糞。四向馳走。求索屎尿。用為甘膳。不審世尊。受如是報(bào)。佛告目連。汝今欲知是因緣不。目連白佛。愿樂欲聞。爾時(shí)世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫。波羅奈國(guó)。有辟支佛。出現(xiàn)于世。在空閑處。以草為敷。系念坐禪。身遇疾患。良醫(yī)處藥。當(dāng)須肉食。病乃可差。時(shí)辟支佛。聞是語已。即便入城。見一長(zhǎng)者。名曰吉善。從索肉食。時(shí)彼長(zhǎng)者。敕婦槃陀羅。我有急緣。今須出外。汝好為彼辟支佛。作隨病藥。時(shí)婦答言。汝但慎前。莫憂后事。辟支佛食。我自當(dāng)與。時(shí)彼長(zhǎng)者。尋便出去。時(shí)槃陀羅。慳貪心生。便作是念。我于今日。施彼食者。明日復(fù)來。甚可惡見。作是念已。即從索缽。在于屏處。大便缽中。以飯覆上。與辟支佛。尋覺臭穢。投棄著地。舍之而去。以是業(yè)緣。無量世中。常墮餓鬼。身體臭穢。不可附近。常以人糞。用為甘膳。佛告目連。欲知爾時(shí)彼長(zhǎng)者婦大便缽中施辟支佛者。今餓鬼是。佛說是餓鬼緣時(shí)。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四五)目連入城見五百餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)目連。乞食時(shí)到。著衣持缽。入城乞食。于其門中。值有五百餓鬼。從外來入。見是目連。心懷歡喜。而白之曰。唯愿尊者。慈哀憐愍。稱我名字。語我家中所親眷屬言。我等輩。以不修善不好惠施。今受身形。墮餓鬼中。唯愿尊者。從我親里。求索財(cái)物。用設(shè)肴膳。請(qǐng)佛及僧。若物少者。為我勸化諸檀越等。令共設(shè)會(huì)。使我等輩脫餓鬼身。爾時(shí)目連。尋便許可。復(fù)問餓鬼。汝等先世。造何業(yè)行。受斯罪報(bào)。時(shí)諸餓鬼。咸共同聲。白目連言。我等宿世。俱在于此王舍城中。為長(zhǎng)者子。憍慢放逸。不好布施。貪著世樂。不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食。既不自施。逆遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今若與者。后日復(fù)來。終無厭足。以是業(yè)緣。其后命終。墮餓鬼中。受斯罪報(bào)。于時(shí)目連。語餓鬼言。我今為汝。語諸親里。并相營(yíng)佐。共設(shè)大會(huì)。時(shí)汝等輩。咸皆自來。至于會(huì)所。時(shí)諸餓鬼。咸皆同聲。白尊者言。今我等輩。宿罪所致。雖受形體。身如燋柱。腹如大山。咽如細(xì)針。發(fā)如錐刀。纏刺其身。諸支節(jié)間。皆悉火然。四向馳走。求索飲食。了不能得。設(shè)見甘膳。馳赴趣向。變成膿血。云何而能持此身形。詣?dòng)跁?huì)所。時(shí)大目連。即便為彼諸餓鬼等。語其眷屬。具陳上事。諸親聞已。咸皆懊惱。共相合率。欲為設(shè)會(huì)。時(shí)大目連即便入定。觀諸餓鬼為在何處。于十六大國(guó)。遍觀不見。次閻浮提。至四天下。及千世界。乃至三千大千世界。都觀不見。怪其所以。尋往佛所。白言。世尊。我今為彼諸餓鬼等。勸化諸人。并其諸親。施設(shè)大會(huì)。為作福德。遍觀世界。悉不得見。不審世尊。此諸餓鬼。為在何處。佛告目連。彼餓鬼等。皆為業(yè)風(fēng)之所吹去。非汝聲聞所能知見。然于今者。彼諸餓鬼。蒙汝設(shè)會(huì)。罪垢得除。吾自能令來詣會(huì)所。于時(shí)目連。即便為諸餓鬼。設(shè)諸肴膳。請(qǐng)佛及僧。佛以神力。使諸餓鬼得來會(huì)所。令王舍城諸婆羅門剎利居士。咸見諸鬼狀貌丑弊甚可怖畏。皆共舍離慳貪之心。厭惡生死。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)世尊。即便為彼諸餓鬼等。種種說法慳貪過惡。深生信敬。即于其夜。便取命終。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福業(yè)。得來生此忉利天上。即自觀察。知是餓鬼。以其尊者。大目揵連。為我等故。設(shè)會(huì)請(qǐng)佛及比丘僧。得來生此。我等當(dāng)共往報(bào)彼恩。作是語已。尋從天下。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴(yán)其身。各赍香花。來供養(yǎng)佛及大目連。供養(yǎng)已訖。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。各獲道跡。繞佛三匝。還詣天上。佛告目連。欲知爾時(shí)五百餓鬼者。今五百天子是。爾時(shí)大眾。聞佛所說。歡喜奉行。

(四六)優(yōu)多羅母墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無量。不可稱計(jì)。選擇高門。娉以為婦。作倡伎樂。用娛樂之。其婦懷妊滿足十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。父母歡喜。因?yàn)榱⒆帧Ｃ麅?yōu)多羅。年漸長(zhǎng)大。其父喪亡。兒自念言。我先父以來。販買治生。用成家業(yè)。我今不宜學(xué)是法耶。然于佛法。甚懷信敬。今欲出家。便前白母。求索出家。時(shí)母答曰。汝父既喪。我今便無。唯汝一子。汝今云何。舍我出家。我今存在。終不聽汝出家入道。我亡沒后。隨汝意去。爾時(shí)彼子。不果所愿。心懷懊惱。即便語母。若不聽我。今必投巖。飲毒而死。時(shí)母答言。莫作是語。汝今何故。必欲出家。從今以去。若欲請(qǐng)諸沙門婆羅門等。我當(dāng)設(shè)供隨汝供養(yǎng)。兒聞是語。用自安隱。請(qǐng)諸沙門及婆羅門。數(shù)數(shù)向家。而供養(yǎng)之。時(shí)彼兒母。見諸道士數(shù)數(shù)來往。甚懷懊惱。生厭患心。便出惡言。罵諸沙門婆羅門等。不欲生活。但仰百姓。甚可惡見。于時(shí)其兒。不在家中。其母但以飲食漿水。灑散棄地。時(shí)兒行還。便語之言。汝出去后。我設(shè)肴膳。請(qǐng)諸沙門及婆羅門。而供養(yǎng)之。尋便將兒。示其棄飯漿水之處。我適供養(yǎng)。尋即出去。其兒聞已。甚用歡喜。于其后時(shí)。母便命終。墮餓鬼中。兒便出家。勤加精進(jìn)。得阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪。有一餓鬼。其口干燋。饑渴熱惱。來詣兒所。語比丘言。我是汝母。比丘怪言。母生存時(shí)。常好布施。方今云何。返墮餓鬼。受斯報(bào)耶。餓鬼答言。以我慳貪。不能供養(yǎng)沙門婆羅門。以是之故。受餓鬼身。二十年中。未嘗得食及以漿水。設(shè)我向河及以泉池。水為至竭。若向果樹。樹為干枯。我今饑渴熱惱所逼。不可具陳。比丘問言。何緣致是。餓鬼答言。我雖布施。心常慳惜。于諸沙門婆羅門所。無恭敬心。橫加罵辱。今受是報(bào)。汝今若能為我設(shè)供。施佛及僧。為我懺悔。我必當(dāng)?shù)妹擆I鬼身。時(shí)兒比丘。聞是語已。甚懷憐愍。即便勸化。辦設(shè)肴膳。請(qǐng)佛及僧。供養(yǎng)訖竟。時(shí)彼餓鬼。即現(xiàn)其身在于會(huì)中。發(fā)露懺悔。爾時(shí)世尊為此餓鬼。種種說法。心懷慚愧。即于其夜。便就命終。更受身形。墮飛行餓鬼中。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴(yán)其身。來至比丘所。又復(fù)語言。我故不脫餓鬼之身。汝更為我在所勸化。重設(shè)供養(yǎng)并諸床褥。施四方僧。乃可得脫餓鬼之身。時(shí)兒比丘。聞是語已。復(fù)更勸化。辦具飲食并諸床褥。施四方僧。供養(yǎng)訖竟。于是餓鬼。復(fù)更。現(xiàn)身在大眾前。尋更懺悔。即于其夜。取其命終。生忉利天。便作是念。我造何福。得來生此。尋自觀察。緣兒比丘為于我故。設(shè)諸肴膳請(qǐng)佛及僧。免餓鬼身。得來生天。我今當(dāng)還報(bào)佛世尊及比丘恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴(yán)其身。赍持香花。來供養(yǎng)佛及兒比丘。供養(yǎng)已訖。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還詣天宮。佛說是優(yōu)多羅緣時(shí)。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹果者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四七)生盲餓鬼緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)阿難。著衣持缽。入城乞食。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細(xì)針。又復(fù)生盲。為諸烏鷲鴟梟所啄。宛轉(zhuǎn)自撲。揚(yáng)聲叫喚。無有休息。爾時(shí)阿難。問餓鬼言。姊妹汝于先身。造何業(yè)行。受如是苦。餓鬼答言。有日之處。不須燈燭。世有如來。汝可自問。爾時(shí)阿難。尋往佛所。白言。世尊。我于向者。入城乞食。見一餓鬼。極受苦惱。不可稱計(jì)。向佛如來具說事狀。不審世尊。彼餓鬼者。宿造何業(yè)受此報(bào)耶。爾時(shí)世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。將諸比丘。游行教化。次到鹿野苑中。時(shí)有女人。身抱懷妊。見佛世尊。甚懷信敬。足滿十月生一女兒。端正殊特。人所敬仰。年漸長(zhǎng)大。往詣佛所。聽佛說法。心懷信敬。還歸家中白二親言。唯垂哀愍。聽在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。時(shí)彼父母。為此女故。造僧伽藍(lán)。又請(qǐng)諸比丘尼。共住寺中。時(shí)長(zhǎng)者女。于戒律中。有少毀犯。諸比丘尼。驅(qū)令出寺。心懷慚愧。不能歸家。寄住他舍。生大嗔恚。便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。返更驅(qū)我。自用住止。即便向彼長(zhǎng)者居士。說諸比丘尼種種過惡。狀似餓鬼。不自生活。但仰百姓。使我受身莫見此輩作是誓已。其后命終。墮餓鬼中。今得生盲。佛告阿難。欲知爾時(shí)彼長(zhǎng)者女。出家入道。驅(qū)令出寺。惡口誹謗。今生盲餓鬼是。佛說是餓鬼緣時(shí)。諸比丘等。各各守護(hù)身口意業(yè)。厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四八)長(zhǎng)者若達(dá)多慳貪墮餓鬼緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。名曰若達(dá)多。財(cái)寶無量。奴婢仆使。象馬牛羊。不可稱計(jì)。時(shí)彼長(zhǎng)者。值行觀看。到只桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。莊嚴(yán)其身。心懷信敬。前禮佛足。卻坐一面。聽佛說法。心生歡喜。還歸辭家及諸眷屬求索入道。時(shí)諸親屬。都悉聽許。還歸白佛。求索出家。佛即告言。善來比丘。須發(fā)自落法服著身便成沙門。時(shí)諸親族及諸人民。以其先是豪富之子出家入道。競(jìng)施衣缽種種所須。既得之已。生慳貪心。不能施與同梵行者。其后命終。墮餓鬼中。還守衣缽。時(shí)諸眾僧。見其去世。開其房戶欲收尸骸及以衣缽阇維羯磨。而此室中。見一餓鬼。身如燋柱。狀貌可畏。守此衣缽。無敢近者。時(shí)諸比丘。見是事已。往白世尊。具陳所見。于是如來。將諸比丘。來入室中。語餓鬼言。咄無慚愧。汝于前身。出家入道。貪著利養(yǎng)。不肯惠施。今墮餓鬼。受此丑形。汝今云何。不生慚愧。故復(fù)還來。仍守衣缽。呵責(zé)慳貪多諸過咎。能令眾生墮于惡道。佛即為其種種說法。心開意解。深生慚愧。即以衣缽。舍與眾僧。于其夜半。便取命終。更受余形。墮飛行餓鬼中。端正殊妙。著諸瓔珞。莊嚴(yán)其身。身出光明。照于只桓。陵虛游行。與天無異。來詣佛所。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其種種說法。心開意解。歡喜而去。于其晨朝。諸比丘等。白言。世尊。昨夜光明。照于只桓。為是梵釋四天王乎。二十八部鬼神將也。為是他方諸大菩薩來聽法耶。佛告比丘。非是釋梵二十八部諸神王耶。乃是舍衛(wèi)城中。大富長(zhǎng)者。出家入道。近日命終。墮飛行餓鬼中。赍持香花。來供養(yǎng)我。是其光耳。佛說是緣時(shí)諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四九)餓鬼自生還啖五百子緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)尊者那羅達(dá)多。著衣持缽入城乞食。還歸本處。飯食已訖。遙見只桓。赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼。脂肉消盡支節(jié)骨立一日一夜。生五百子。羸瘦尪弱。氣力乏少。當(dāng)生之時(shí)�；膼灇屗�。支節(jié)解散。極為饑渴之所逼切。隨生隨啖終無飽足。時(shí)那羅達(dá)多便前問言。汝造何業(yè)。獲斯苦報(bào)。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當(dāng)為汝說。時(shí)那羅達(dá)多。尋往佛所。前禮佛足。卻住一面。諸佛常法。先意問訊。汝于今者。見何異事。那羅白言。向者游行。見一餓鬼。一日一夜。生五百子。極為饑渴。生已還啖。不審世尊。宿造何業(yè)。受斯報(bào)耶。佛告那羅達(dá)多。若欲知者。好至心聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國(guó)有一長(zhǎng)者。金銀珍寶。奴婢仆使。象馬牛羊。不可稱計(jì)。唯一夫人。無有子息禱祀神祇。求索有子。了不能得時(shí)彼長(zhǎng)者。即便更取族姓家女。未久之間。便覺有妊。其大夫人。見其有妊。便生嫉妒。密與毒藥。令彼墮胎。姊妹眷屬。即詣其所。與彼大婦。極共斗諍。遂相打棒。問其虛實(shí)。其大婦者。正欲道實(shí)恐其交死。正欲不道�？嗤簇涎浴１魄械眉�。而作咒詛。若我真實(shí)。墮汝胎者。令我舍身生餓鬼中。一日一夜。生五百子。生已隨啖。終不飽足。作是誓已。尋即放去。佛告那羅達(dá)多。欲知彼時(shí)其大婦者。生嫉妒心。墮他子故。妄語咒誓。墮餓鬼中。今受是報(bào)。時(shí)諸比丘。聞佛說是嫉妒之心多諸過患。能令眾生墮于惡趣。咸共舍離。厭惡生死。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五○)啖婆羅似餓鬼緣

佛在毗舍離彌猴河岸重閣講堂。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。名曰[這-言+蔗]羅。選擇疋偶。娉以為婦作諸音樂。以?shī)蕵分�。其婦懷妊。臭不可近。夫便問言。汝先不爾。今者何緣。有此臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業(yè)行所致。是以使?fàn)枴Ｗ銤M十月。生一男兒。連骸骨立。羸瘦燋悴。不可示現(xiàn)。又復(fù)糞屎涂身而生。年漸長(zhǎng)大。不欲在家。貪嗜糞穢。不肯舍離。時(shí)彼父母及諸親族。見其如是。惡不欲見。驅(qū)令遠(yuǎn)舍。使不得近。即便啖行。求索糞屎。用為甘膳。時(shí)諸民眾。見其如是。因?yàn)榱⒆�。名啖婆羅鬼。時(shí)彼國(guó)中。有諸外道。偶行值見贊言善哉。聞是語已。甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐愍。聽在道次。時(shí)諸外道。即為出家。教令裸形。以灰涂身。修于凈行。時(shí)啖婆羅。雖復(fù)在道。故貪糞穢不凈之處。時(shí)諸外道。見其如是。咸共呵責(zé)�；蛞姳薮颉Ｈ杲袷侨�。何緣如是。樂處不凈。時(shí)啖婆羅。為諸外道。數(shù)數(shù)呵責(zé)�；虮槐薮�。舍之而去。詣?dòng)诤影稖峡又�中。自用歡喜。時(shí)彼河岸。復(fù)有五百餓鬼。依住其中。見啖婆羅來。身極臭處。止住其中。無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而自贊嘆。我在人間�；蛞姾秦�(zé)。及以鞭打。極受苦惱。今在此中。脫不見罵及以鞭打。獨(dú)用歡樂。時(shí)諸餓鬼。見啖婆羅臭處不凈。都皆舍去。時(shí)啖婆羅。語諸鬼言。我此臭身依憑汝故。得存數(shù)日。汝等今者復(fù)舍我去。我今在后。云何得活。作是語已。甚用苦惱。愁憂躃地。爾時(shí)世尊。晝夜六時(shí)。觀察眾生。誰應(yīng)可度。尋往度之見啖婆羅。失眾伴侶。愁憂困苦。悶絕躃地。尋往坑所而為說法。使令歡喜。時(shí)啖婆羅。見佛世尊。諸根寂定。光明暉曜。如百千日。莊嚴(yán)其身。心懷歡喜。五體投地。白言。世尊。世間頗有如我等比斯下之人。得出家不。佛告啖婆羅。我此法中。無有尊卑不聽出家。時(shí)啖婆羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在道次。爾時(shí)世尊。尋舉金色右臂。而告之曰。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。威儀詳序。如十二臘比丘。無有異也。既蒙佛恩。得出家已。即于佛前。而說偈言。

今蒙佛恩得稱意德如愿

除去臭穢身得成為沙門

爾時(shí)世尊。告啖婆羅。汝今于我法中。已得出家。勤修系念。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此啖婆羅比丘。宿造何業(yè)。受斯罪報(bào)。復(fù)以何緣。值佛世尊。獲阿羅漢果。爾時(shí)世尊。為諸比丘。而說偈言。

宿造善惡業(yè)百劫而不朽

罪業(yè)因緣故今獲如是報(bào)

時(shí)諸比丘。聞佛世尊說此偈已。前白佛言。不審世尊。過去世時(shí)。其事云何。唯愿世尊。敷演解說。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。人壽四萬歲。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)迦羅迦孫陀。將諸比丘。游行教化。到寶殿國(guó)。時(shí)彼土王。聞佛來至。心懷喜悅。將諸群臣。出城奉迎。到已前禮佛足。長(zhǎng)跪請(qǐng)佛。唯愿世尊。慈哀憐愍。受我三月四事供養(yǎng)。佛即然可。時(shí)彼國(guó)王。知佛許可。尋即為佛及比丘僧。造立房舍。請(qǐng)一比丘。用作寺主。管理僧事。每于一日。余行不在。有一羅漢比丘。入彼寺中。威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如是。請(qǐng)入浴室為其洗浴。復(fù)以香油。涂其身上。時(shí)彼寺主。從外來入。見此羅漢以香油涂身。心懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何為如是。如似人糞涂汝身上。作是語已。時(shí)香油涂身彼羅漢。心懷憐愍。踴身虛空。現(xiàn)十八變。時(shí)彼寺主。見是變已。深懷慚愧。向彼羅漢。懺悔謝過。各歸所止。以是業(yè)緣。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)寺主比丘惡口罵者。今啖婆羅比丘是。由于彼時(shí)曾出家故。向波羅漢懺悔罪咎。今得值我出家得道佛說是啖婆羅緣時(shí)。各各自護(hù)身口意業(yè)。舍嫉妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。