第二卷 阿育王傳

第二卷 阿育王傳

阿恕伽王本緣三

阿恕伽王弟名宿大哆。信敬外道譏說(shuō)佛法。作是言。出家沙門(mén)無(wú)有得解脫者。時(shí)阿恕伽王語(yǔ)宿大哆言。何以知之。答言。諸沙門(mén)等不修苦行好著樂(lè)事故。阿恕伽王。語(yǔ)宿大哆言。汝今莫于不可信處而強(qiáng)生信�？尚胖�處而不信敬。于佛法僧應(yīng)生重信。阿恕伽王曾于一時(shí)共宿大哆出行游獵。見(jiàn)一婆羅門(mén)五熱炙身。宿大哆心生信敬。往到其邊禮足問(wèn)言�？嘈幸詠�(lái)經(jīng)今幾時(shí)。答言。經(jīng)十二年。常何所食。答言。食果食根。著何物衣。答言。著于草衣。為鋪何物。答言鋪草為座。問(wèn)言。汝今所行何事最苦。答言。唯見(jiàn)蟲(chóng)鹿行合之時(shí)欲心熾盛。以此為苦。宿大哆言。汝著惡衣服食于惡食。猶生貪欲。況沙門(mén)釋子著好衣服而食好食。能無(wú)欲也。我兄阿恕伽王無(wú)所別知。為諸沙門(mén)之所欺誑。時(shí)阿恕伽王聞弟此言。語(yǔ)輔相曰。善作方便使宿大哆令得信解。輔相答言。隨王教敕。王脫天冠纓絡(luò)服飾。著洗浴衣入浴室浴。輔相語(yǔ)宿大哆言。王若死者。汝當(dāng)代之。今試著是天冠纓絡(luò)。為好不也。宿大哆即隨其語(yǔ)而便著之坐御座上。王出浴室見(jiàn)宿大哆坐御座上而語(yǔ)之曰。我猶未死汝已為王。便作是言。此中有誰(shuí)。時(shí)有真陀羅。一手捉劍。一手捉鈴。前白王言。何所約敕。王言。宿大哆我今已舍。付汝治罪。輔相言。宿大哆是王親弟。唯愿聽(tīng)使懺悔改過(guò)。王言。用汝之語(yǔ)。聽(tīng)七日為王。然后殺之。于七日中為作百千音樂(lè)。百千婆羅門(mén)合掌稱(chēng)善。百千妓女圍繞給侍。有四真陀羅以血涂手。面狀欲殺人。在四門(mén)下高聲唱言。一日已過(guò)余六日在。屠裂汝身分分肢體。絕斷汝命。將亡不遠(yuǎn)。如上一日。乃至七日亦如是唱。七日既滿(mǎn)。將宿大哆至于王所。王問(wèn)弟言。汝七日中極為樂(lè)不。宿大哆答言。我七日中。目不見(jiàn)色。耳不聞聲。鼻不嗅香。舌不別味。何以故。見(jiàn)真陀羅捉劍唱言。汝已一日為王。余六日在。日日如是乃至七日為死火逼惱。思惟怖畏通夜不寐。有何樂(lè)也。王言。汝憂(yōu)一身之死猶。尚不以王位為樂(lè)。況沙門(mén)釋子觀生老病死憂(yōu)悲之苦。地獄種種燒炙之苦。畜生重?fù)?dān)更相殘害恐怖之苦。諸餓鬼等饑渴之苦。人中富樂(lè)。猶有八苦隨逐其身。況無(wú)福者。諸天雖樂(lè)衰退時(shí)苦。一切三界受生之類(lèi)。身苦心苦如是等苦之所逼切。五陰是真陀羅。六情如空聚。五塵如怨賊。三界皆為無(wú)常大火之所燒然。一切無(wú)�？嗫�無(wú)我。以是義故。云何當(dāng)言沙門(mén)釋子不能苦行無(wú)解脫也。沙門(mén)之志。于諸樂(lè)事都無(wú)所染。譬如蓮花不著于水。厭患生死棄背世間亦復(fù)如是。云何不得解脫果也。阿恕伽王以種種方便教宿大哆。宿大哆于是合掌白王言。大王。我今當(dāng)歸依三寶。阿恕伽王即抱弟頸而作是言。我欲使汝信敬佛法。故作是方便。不必殺汝。宿大哆即以香花供養(yǎng)佛塔。而聽(tīng)說(shuō)法。供養(yǎng)眾僧。便向雞頭摩寺到于上座夜奢之所。在前而坐。聽(tīng)其說(shuō)法。

爾時(shí)夜奢觀宿大哆過(guò)去之世。種諸善根今已成熟。應(yīng)當(dāng)現(xiàn)身得入涅槃。即為贊嘆出家之法。宿大哆聞是語(yǔ)已。便生歡喜。于佛法中欲求出家。即起合掌白尊者言。今愿聽(tīng)我于佛法中出家學(xué)道。答言。子先應(yīng)當(dāng)白王。宿大哆即往白王言。大王。聽(tīng)我出家。我本狂醉如惡象無(wú)鉤。王以方便鉤我。令得柔伏調(diào)順。重垂哀愍聽(tīng)我于彼大明之所修出家法。王聞是語(yǔ)。抱頸哀泣而語(yǔ)弟言。莫發(fā)此意。何以故。出家名為受丑陋法。著糞掃衣食于乞人。所棄之食。宿則樹(shù)下鋪以草葉。病則服于陳棄之藥。汝少來(lái)婉樂(lè)不堪受此饑渴寒熱�？上⑷晷�。宿大哆言。我今不為厭患王位。亦復(fù)不求天上之樂(lè)。亦復(fù)無(wú)有眾苦惱逼。亦不貪于錢(qián)財(cái)珍寶。亦不怖畏怨敵之難而求出家也。唯畏生老病死之苦而求出家。為得涅槃而求出家。王聞是語(yǔ)。舉聲大哭。宿大哆言。王不須哭。生死輪轉(zhuǎn)不曾休息。會(huì)必別離。何用哭為。王言。汝今并可試學(xué)乞食。坐此樹(shù)下草鋪上宿。于是便與缽盂錫杖。使從宮人次第乞食。宮人皆與美好飲食。王責(zé)宮人言。何以與彼好美飲食。與粗惡食使令調(diào)習(xí)。宮人受教與粗惡食。得亦復(fù)食不生增減。王見(jiàn)是已。即語(yǔ)弟言。聽(tīng)汝出家。汝若出家。必來(lái)見(jiàn)我。宿大哆既得聽(tīng)已。向雞頭摩寺而生念言。若我于此出家必多妨鬧。即便往至他方遠(yuǎn)國(guó)出家學(xué)道。精勤得阿羅漢道。便生心念。昔阿育王與我要言。若出家者必來(lái)見(jiàn)我。今宜往見(jiàn)。即于中前著衣持缽詣花氏城。漸次乞食到王宮門(mén)。語(yǔ)守門(mén)人言。宿大哆欲求見(jiàn)王。守門(mén)之人即往白王言。宿大哆今在門(mén)外欲見(jiàn)于王。王言疾將來(lái)入。宿大哆入王門(mén)。阿育王見(jiàn)其弟便下御座。五體投地為之作禮。起而合掌看宿大哆。泣淚而說(shuō)偈言。

一切有生類(lèi)聚集為歡喜

我今觀汝眼不見(jiàn)親愛(ài)相

汝必得勝果甘露滿(mǎn)汝心

羅提鞠多見(jiàn)宿大哆著糞掃衣執(zhí)持瓦缽。平等乞食好惡皆受。亦向于王而說(shuō)偈言。

觀宿大哆少欲知足所作已辦

故能歡喜棄王種族并花氏城

珍寶庫(kù)藏及與榮祿如舍涕唾

履行圣種永斷結(jié)使?jié)M足王種

得大名稱(chēng)莫不歡美

于是阿恕伽王。扶宿大哆著御座上。以上妙飲食手自過(guò)與。飲食已竟行清凈水。取一小座在前而坐求使說(shuō)法。宿大哆便為說(shuō)偈。

王位尊豪莫放逸三寶難值當(dāng)供養(yǎng)

說(shuō)此偈已從座起去。王與五百輔相城內(nèi)人民。圍繞恭敬送到門(mén)外。是名現(xiàn)證沙門(mén)之果。宿大哆作是念言。我兄昔以多種方便化我令入佛法之中。今當(dāng)使彼增益信敬。即踴身虛空作種種變。阿育王與諸群臣舉手說(shuō)偈。

斷絕恩愛(ài)親如鳥(niǎo)飛空去

我為王位縛保愛(ài)于世事

嫌呵譏賤我而自獨(dú)解脫

如此之果報(bào)由心得自在

禪定之果報(bào)愚闇盲不見(jiàn)

汝今飛騰去破我之憍慢

我智力亦微使我得厭離

于是宿大哆飛向邊地。到他國(guó)已即遇大病頭發(fā)除落。王聞其病遣醫(yī)赍藥往彼療治。病得差已發(fā)生如故。遣醫(yī)還去。后宿大哆食酪之時(shí)。身則安隱為易得故。徙就曠野放牧邊住。時(shí)弗那槃達(dá)有尼乾陀弟子。畫(huà)作佛像而令禮拜于尼干子像。時(shí)佛弟子優(yōu)婆塞者語(yǔ)阿恕伽王言。外道尼干子弟子畫(huà)作佛像。令禮拜外道尼干子像。王聞嗔恚即便驅(qū)使。上及四十里夜叉鬼。下及四十里諸龍等。一日之中殺萬(wàn)八千尼乾陀子于花氏城�；ㄊ铣侵袕�(fù)有尼干子。亦畫(huà)佛像令禮拜外道尼乾陀像。時(shí)有優(yōu)婆塞已告于王。王聞大嗔捉尼乾陀并其眷屬以火燒殺。擊鼓唱言若有能得尼干子頭當(dāng)賞金錢(qián)。后宿大哆于尼干子舍寄宿。著惡衣服頭發(fā)極長(zhǎng)。與尼乾陀子形貌相類(lèi)。有鬼持刀在一面立。宿大哆自生念言。我之宿緣應(yīng)為此鬼之所殺害。時(shí)鬼謂是尼乾陀子。即便斬頭。持至王所而索金錢(qián)。王見(jiàn)識(shí)是宿大哆頭。復(fù)聞一臣道外沙門(mén)被殺者多所有者少。極為懊惱悶絕躄地。以水灑面久乃得蘇。輔相白王言。今諸沙門(mén)濫死者多。王當(dāng)施于沙門(mén)無(wú)畏。王即作號(hào)令言。自今已后一切沙門(mén)制不聽(tīng)殺。

諸比丘等心生疑網(wǎng)。而問(wèn)尊者優(yōu)波鞠多言。有何因緣。宿大哆為鬼所殺。答言。若欲知者。至心諦聽(tīng)。過(guò)去之世有一獵師。水邊著罥。有辟支佛乞食來(lái)過(guò)。在其罥邊樹(shù)下而坐。時(shí)彼獵師不能得鹿。自思惟。以何意故。鹿今都不近我罥耶。便四顧望。見(jiàn)辟支佛于其罥旁一樹(shù)下坐。即以劍斬頭。爾時(shí)獵師今宿大哆。是以其往昔斬辟支佛故。墮地獄中。無(wú)量?jī)|劫受大苦惱。乃至得道。猶為此鬼之所斬殺。比丘問(wèn)言。復(fù)以何因緣生貴族成阿羅漢。答言。過(guò)去久遠(yuǎn)迦葉佛時(shí)供養(yǎng)眾僧。以此福報(bào)得生貴族。又于爾時(shí)信心出家。一萬(wàn)歲中修行梵行。由是善因今成羅漢。

半庵摩羅果緣第四

阿恕伽王于佛法中已得信心。問(wèn)優(yōu)波鞠多言。佛在世時(shí)誰(shuí)最大施。答言有長(zhǎng)者名須達(dá)多最為大施。問(wèn)言以幾許施。答言以真金百億。阿恕伽王言彼長(zhǎng)者尚能布施爾所珍寶。況我今者王閻浮提豈可不能。于是便以己身及拘那羅群臣大地盡用布施。而起八萬(wàn)四千寶塔及聲聞塔。灌菩提樹(shù)。合集計(jì)校都得九十六億兩金。于是阿恕伽王遇病。知己必亡涕泣不樂(lè)。羅提鞠提于阿恕伽王昔施土?xí)r在旁隨喜。今得作最大輔相。見(jiàn)王不樂(lè)合掌而言。大王。王之威德譬如盛日。一切人民無(wú)敢正視。唯有八萬(wàn)四千婇女得見(jiàn)王面。今王遇患如日將沒(méi)。三界遷流有必磨滅。當(dāng)思無(wú)常何為不樂(lè)。王答言曰。我今不以失王位故而懷懊惱。亦不以舍身命故而作憂(yōu)苦。又亦不以舍宮人庫(kù)藏而作憂(yōu)惱。正以遠(yuǎn)離諸賢圣眾以為懊惱。我今本望滿(mǎn)百億金施。今方得施九十六億。四億不滿(mǎn)用為懊惱。羅提鞠提言。庫(kù)藏甚多可施使足。于是王便以金銀珍寶與雞頭摩寺。王立駒那羅子貳摩提以為太子。邪見(jiàn)惡臣語(yǔ)太子言。阿恕伽王命臨欲終。散諸庫(kù)藏悉與欲盡。汝當(dāng)為王。夫?yàn)橥跽咭詭?kù)藏珍寶以為力用。今應(yīng)遮截莫使費(fèi)盡。于是貳摩提共諸臣等。因王疾患一切所有斷絕不與。唯聽(tīng)以一金盤(pán)銀盤(pán)為王送食。王得此盤(pán)即用施與雞頭摩寺。于是乃至瓦盤(pán)瓦器為王送食。最后與王半庵羅摩勒果。王得果已即集諸臣而問(wèn)言曰。此閻浮提誰(shuí)為其主。諸臣答言唯王為主。王言。汝等虛妄道我是主。我非是主。何以故。我唯于此半庵摩勒而得自在。咄哉富貴甚可惡賤。我為人帝臨終貧匱。唯有半邊庵摩勒果。亦如瀑河觸山則止。即說(shuō)偈言。

佛語(yǔ)是真實(shí)所說(shuō)無(wú)不然

說(shuō)一切恩愛(ài)皆有別離苦

我昔作詔令無(wú)能遏絕者

今日如瀑水觸山則留滯

我今之教令不行亦如是

我昔于大地為一切蓋主

諸王有憍慢我皆能制伏

貧苦無(wú)力者我皆救濟(jì)之

先為他蔭覆今日勢(shì)力盡

譬如敗壞車(chē)乃至無(wú)所直

猶如恕伽樹(shù)根枯而枝杌

花莖及枝葉一切皆無(wú)有

我之無(wú)所直其喻亦如是

說(shuō)是偈已。即喚傍臣授庵摩勒與而敕之曰。汝持此果向雞頭摩寺。施彼眾僧可白上座言。阿恕伽王最后所施。唯于此半庵摩勒果而得自在。一切所有悉皆喪失。眾僧哀愍受我貧苦最后之施使我得福。上座夜奢約敕眾僧。汝等皆見(jiàn)阿恕伽王受福快樂(lè)。于一天下總攬自在。今日為諸群下所制斷絕王物使不自由。唯于是半庵摩勒果隨意得用。以殷重心來(lái)施于僧。即敕典事摩著羹中。使一切僧普得其供。告諸比丘言。以此之故當(dāng)于生死深生厭惡。富貴快樂(lè)不久敗壞。威勢(shì)自在不久皆失。咄哉生死甚可厭患。傳告后世諸王。富貴得自在者莫如阿恕伽王。為諸群臣之所禁制。宜及勢(shì)力未衰患時(shí)。應(yīng)當(dāng)盡心作諸功德。

阿恕伽王臨欲命終語(yǔ)羅提鞠提。今日于此閻浮提中誰(shuí)得自在。羅提鞠提答于王言。世尊得自在。王聞此語(yǔ)即起合掌遍觀四方而作是言。唯除庫(kù)藏今以四海一切大地悉施佛僧。并諸前后所作功德。不求轉(zhuǎn)輪圣王釋梵尊位人天之樂(lè)。正欲愿我將來(lái)生處心得自在速成圣果。便作詔書(shū)以齒印印付與輔相羅提鞠提。于是氣絕遂便命終。諸臣乃以轉(zhuǎn)輪王法種種莊嚴(yán)供養(yǎng)殯葬。立貳摩留為王。羅提鞠提詔群臣言。阿恕伽王以諸大地布施眾僧。何以故。欲學(xué)須達(dá)長(zhǎng)者滿(mǎn)百億施故。存在之日唯施九十六億。若以四億贖閻浮提則滿(mǎn)先主所愿。群臣共議用四億金贖閻浮提。

還與后嗣貳摩留王貳摩留子名耆呵提。耆呵提子名弗舍摩。弗舍摩子名弗舍密哆。弗舍密哆共諸臣議言。云何當(dāng)使名字流布于世耶。時(shí)有輔相答言。汝昔先王阿恕伽王。閻浮提起八萬(wàn)四千塔以百億金施。隨佛法幾時(shí)住世名字常在。王能學(xué)起八萬(wàn)四千塔。名字亦可久流于世。答言昔者先王威德能辦此事。我今何能作如是業(yè)。更可以其余方便同阿恕伽王不也。有邪見(jiàn)輔相言。修福作惡二俱得名。先王能起八萬(wàn)四千塔名德久流。汝若壞之名流后世。弗舍密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞寺門(mén)。爾時(shí)寺門(mén)有師子吼。王大恐懼不敢入寺復(fù)還歸來(lái)。如是三返猶不得入。后乃使人喚諸比丘而語(yǔ)之言。我欲壞佛法。汝等比丘欲留浮圖為留僧房。比丘答言欲留佛圖。于是密哆殺害眾僧毀壞僧房。如是次第至舍伽羅國(guó)而作募言。有得沙門(mén)頭來(lái)者當(dāng)賞金錢(qián)。時(shí)彼界內(nèi)大浮圖中有阿羅漢�；�作數(shù)萬(wàn)沙門(mén)之頭。告諸人民使持與王。王聞是已欲殺羅漢。時(shí)此羅漢入滅盡定不能得殺。王即舍去往至偷羅厥吒國(guó)欲破佛法。其國(guó)土中有護(hù)佛法神作是思惟。我受持佛戒不能作惡。云何當(dāng)?shù)米o(hù)持佛法。禁密舍鬼昔求我女。以彼行惡故我不與。今為佛法當(dāng)與彼女。以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作擁護(hù)。弗舍密哆無(wú)所能壞。于是菩提鬼神誘進(jìn)守王。鬼神將至南海。禁密舍鬼?yè)?dān)大石山而壓殺王及諸軍眾。此處即名為深藏摩伽提。王種于是即斷。

駒那羅緣本第五

阿恕伽王夫人字曰蓮花。產(chǎn)生一子名為法增。有一輔相。白于王言。王應(yīng)歡喜。所以者何。王生一子。面貌端正其眼最勝。王聞此語(yǔ)。心生慶悅而作是言。先王之種有大名稱(chēng)。我今復(fù)能增長(zhǎng)于法。而生此子。故遂立名以為法增。乳母將兒來(lái)至王所。王見(jiàn)兒已。心生愛(ài)厚。即說(shuō)偈言。

此子眼最勝甚有大福德

如初生蓮花莊嚴(yán)在于面

亦如圓滿(mǎn)月見(jiàn)者無(wú)不喜

說(shuō)此偈已。語(yǔ)輔相言。頗見(jiàn)人眼有似我此小兒眼不。輔相答言。一切人中未曾聞見(jiàn)。唯聞雪山有鳥(niǎo)。名駒那羅眼。最為好。王即敕夜叉言。可疾取彼雪山之中駒那羅鳥(niǎo)。吾欲見(jiàn)之。時(shí)有夜叉。即應(yīng)王命。一剎那頃取彼鳥(niǎo)來(lái)至王所。王觀此鳥(niǎo)眼小而好。與兒之眼等無(wú)有異。是故字兒為駒那羅。此名流布普皆聞知。故遂號(hào)之名駒那羅也。及年長(zhǎng)大為之娶妻。字真金鬘。王與其子至雞頭摩寺。時(shí)彼上座觀駒那羅不久之頃必當(dāng)失眼。語(yǔ)王言。何故不使駒那羅子常令聽(tīng)法。王便敕子言。汝今應(yīng)當(dāng)順上座教。時(shí)駒那羅合十爪掌向上座所而作是言。有何教敕唯請(qǐng)從之。上座敕言。眼者無(wú)常不可恃怙。當(dāng)勤修集定慧之行。于是駒那羅受教。即退在宮靜處而自思惟。觀眼苦空無(wú)常無(wú)我。時(shí)阿育王第一夫人名帝失羅叉。向拘那羅所見(jiàn)其獨(dú)坐。愛(ài)其眼故。抱駒那羅而作是言。猛火熾盛燒于山野。淫欲逼我亦復(fù)如是。汝今與我宜相愛(ài)樂(lè)。駒那羅聞是語(yǔ)已。以手覆耳而說(shuō)偈言。

此語(yǔ)不和善塞耳不欲聞

云何以母道于子有欲想

非法欲不斷是為惡趣門(mén)

帝失羅叉嗔恚而言。汝不從。我不久之間必當(dāng)滅汝。駒那羅復(fù)偈答言。

愿守凈法死不受淫欲生

破壞天人道賢智所訶責(zé)

帝失羅叉從是已后常求其短。時(shí)北方有國(guó)。名乾陀羅。其國(guó)有城。名得叉尸羅。彼城人民叛逆不順。王躬欲往討伐其城。輔相諫言。王不須往�？汕惨蛔诱鲹岫�已。王便問(wèn)子駒那羅言。汝能伐彼得叉尸羅國(guó)不。答言。能伐。王知子意歡喜欲去。莊嚴(yán)道路。諸有老病死亡憂(yōu)苦乞丐之徒。約敕國(guó)界使遠(yuǎn)道側(cè)。阿恕伽王親共其子乘羽寶車(chē)而自送之。將欲別時(shí)抱頸而哭。視子而言。彼人福德得見(jiàn)汝眼。時(shí)有相師婆羅門(mén)占言。王愛(ài)子眼。而其子眼不久之間必當(dāng)破壞。今見(jiàn)兒眼無(wú)不歡喜。彼若壞者一切憂(yōu)苦。駒那羅已漸前進(jìn)至得叉尸羅城。城中人民聞駒那羅來(lái)。嚴(yán)治道巷捉持香瓶。以示伏相半由旬迎。既見(jiàn)駒那羅合掌而言。我等人民不叛于王。亦不叛王子。但叛王邊諸惡臣耳。極設(shè)供具恭敬圍繞將入城中。

阿恕伽王生大重病�？谥屑S臭身諸毛孔皆糞汁流出。無(wú)人能治。王敕大臣。可喚駒那羅以為王位。我死不久。用惡活為。王大夫人帝失羅叉聞是語(yǔ)已。而自思惟。若駒那羅為王。我無(wú)活理。即作方便。白王說(shuō)言。莫聽(tīng)醫(yī)入我能治王。王便斷醫(yī)不聽(tīng)使入。帝失羅叉遍敕一切男子女人。若有重患如王病者慎莫治之。皆敕將來(lái)。時(shí)有一男得如此病。婦詣醫(yī)所而作是言。我之夫主有如此病。醫(yī)即答言速往將來(lái)。為汝治之。遂將至醫(yī)邊。醫(yī)便將向帝失羅叉所。帝失羅叉得即殺之破腹而看。見(jiàn)其腹中有一大蟲(chóng)。蟲(chóng)上去時(shí)糞亦隨去。蟲(chóng)若下時(shí)糞亦逐去。于是便以末椒而與。亦復(fù)不死。種種辛物用持與之。猶故不死。乃至與蔥。蟲(chóng)便即死逐糞道去。以是因緣勸王食蔥。王言。我是剎利之種云何食蔥。帝失羅叉重白王言。為治病故必應(yīng)服之。于是食蔥。而蟲(chóng)即死。逐糞道出。王病得差。語(yǔ)帝失羅叉言。汝欲得何愿。答言。欲得七日作王。王即聽(tīng)使作王七日。帝失羅叉既得聽(tīng)已。而自念言。我今正是報(bào)駒那羅怨惡之時(shí)。便作詔書(shū)語(yǔ)得叉尸羅國(guó)人言。挑駒那羅眼。何以故。駒那羅有大罪過(guò)急挑眼出。阿恕伽王極為嚴(yán)峻。莫復(fù)稽遲以犯王制。封書(shū)之時(shí)。要得王齒印封其書(shū)。帝失羅叉伺王眠睡欲印此書(shū)。王輒怖畏而自覺(jué)悟。帝失羅叉問(wèn)于王言。何以卒覺(jué)。我向惡夢(mèng)見(jiàn)鷲二鳥(niǎo)欲挑我子駒那羅眼。作是語(yǔ)已。而復(fù)還眠。第二亦復(fù)眠中卒覺(jué)。語(yǔ)夫人言。我復(fù)惡夢(mèng)。夫人問(wèn)言。見(jiàn)何等夢(mèng)。答言。夢(mèng)見(jiàn)駒那羅頭發(fā)甚長(zhǎng)在地而坐。夫人言。但好安眠。誰(shuí)害王子。王還睡眠。夫人以王齒印印書(shū)。遣使赍書(shū)。敕得叉尸羅國(guó)人挑拘那羅眼。王復(fù)夢(mèng)見(jiàn)齒墮落。王至早起便喚相師而占此夢(mèng)。相師占言。如此之夢(mèng)必是王子失眼之相。王聞此語(yǔ)。合十指掌歸命四方護(hù)佛道神信法信僧者。愿護(hù)我子。書(shū)既至彼得叉尸羅城。城中人民愛(ài)敬法僧。仁篤之厚乃至無(wú)有示此書(shū)者。而共議言。王尚不能恩及其子。于我人民何能愛(ài)惜。駒那羅者每于一切群生之類(lèi)。恒懷悲愍普欲救拔。諸根調(diào)順無(wú)有憍慢。如此之子而欲毀害。況我等輩。便隱此書(shū)久乃方出與駒那羅。駒那羅得書(shū)即信其語(yǔ)而作是言。隨諸人意取我之眼。時(shí)無(wú)有人取其眼者。便喚真陀羅使令挑眼。真陀羅不肯而言。寧可壞我目。云何當(dāng)壞如此之眼。于是用一寶篋價(jià)直十萬(wàn)兩金。雇真陀羅以挑己眼。猶故不肯。業(yè)緣應(yīng)熟自然有人面十八丑來(lái)求挑眼。駒那羅見(jiàn)已。便憶上座夜奢說(shuō)眼無(wú)常之語(yǔ)。乃作是念。良由見(jiàn)我必應(yīng)受此壞眼業(yè)報(bào)。故作此語(yǔ)。真是我之善知識(shí)也。哀愍我故預(yù)垂敕教。欲使我心受報(bào)之時(shí)不生恐怖。昔者上座又敕我言。三有無(wú)常危脆如幻。我乃久知眼之壞相。當(dāng)取堅(jiān)法。即語(yǔ)丑人言�？扇∫谎壑�我手中。時(shí)彼丑人便即向于駒那羅所。欲挑眼取著其手中。一切人民稱(chēng)怨大喚。皆作是言。怪哉苦哉。明凈之目自然崩墮。極妙蓮花而被毀壞。數(shù)萬(wàn)億人啼哭懊惱不能自勝。于是駒那羅觀掌中眼而作念言。咄哉此眼。汝今何故不觀色也。本謂汝好。今但是凡鄙肉團(tuán)。誑惑愚人。謂中有我橫生愛(ài)重。真是眾緣假合成耳。都無(wú)實(shí)眼如水上泡。不放逸者能作此觀便脫生死。作是思惟時(shí)得須陀洹道已得見(jiàn)諦。語(yǔ)丑人言。更取一眼。便從其語(yǔ)挑其眼取著其掌中。時(shí)駒那羅重觀是眼得斯陀含。舍肉眼故得法眼凈。而作是語(yǔ)。挑我肉眼而得慧眼。舍生死父作法王子。雖失富財(cái)?shù)糜诜ㄘ?cái)永離憂(yōu)苦。后時(shí)駒那羅乃知此書(shū)帝失羅叉之所誑作實(shí)非王教。便為愿言。使大夫人帝失羅叉長(zhǎng)壽安樂(lè)無(wú)諸衰患。何以故。由彼方便壞我因緣獲得法利。駒那羅婦真金鬘者。聞其夫主被挑兩眼。即向夫所見(jiàn)挑眼血污其身體。懊惱哽咽悶絕躄地。以水灑面還得醒悟。起立啼哭而作是言。妙好清凈眼毀壞乃如此。駒那羅以偈答言。

自作此惡業(yè)今日自受之

一切世界苦恩愛(ài)會(huì)別離

汝應(yīng)遠(yuǎn)苦惱何用啼哭為

城中人民驅(qū)駒那羅夫婦二人令出外去。而其夫婦生來(lái)處樂(lè)。不堪苦事執(zhí)持作役。彈琴歌乞以自存活。展轉(zhuǎn)而去向花氏城。至王宮門(mén)欲入宮中。守門(mén)之人不聽(tīng)使入。駒那羅即于門(mén)邊象廄中宿。天明彈琴。琴中說(shuō)己辛苦挑眼得道因緣。門(mén)者聞之。自觀陰入皆得出離生死之苦。王聞歌琴聲而作是言。此琴之聲似駒那羅聲。其聲之中作辛苦言。亦復(fù)更作自大之聲。我聞此聲剛強(qiáng)心滅如象失子。遣人往看。見(jiàn)駒那羅無(wú)眼黑瘦而不識(shí)之。還白王言。有一乞人。眼盲黑瘦婦在其邊。王聞是語(yǔ)而作念言。我本夢(mèng)見(jiàn)駒那羅子失其兩目。此非是也。憶念我子心不暫停。當(dāng)速喚之。即遣人復(fù)至象廄。問(wèn)盲人言。汝是何人。為誰(shuí)之子。盲人答言。我父是彼阿恕伽王主閻浮提。于一切人皆得自在。我是彼子。字駒那羅。亦更有父為大法王。號(hào)曰佛陀。使人即將盲人夫婦至于王所。王見(jiàn)駒那羅眼盲黑瘦衣裳弊壞。都欲不識(shí)見(jiàn)少形相而生仿佛。即問(wèn)言曰。汝是駒那羅也。答言。我是。王聞其語(yǔ)悶絕躄地。以水灑面還復(fù)蘇息。抱駒那羅著于膝上。手摩捫眼涕泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂以為字。今悉無(wú)有。以何為名。今可道之。誰(shuí)挑汝眼。譬如虛空無(wú)月無(wú)星。誰(shuí)無(wú)悲心能壞汝眼。誰(shuí)于汝眼作終身苦。駒那羅子。誰(shuí)令汝眼乃使如此。速疾語(yǔ)我我。今見(jiàn)汝身。形骸憔悴。燒我身心。都悉壞盡。如似被于金剛之雹。駒那羅言。愿莫憂(yōu)惱。父不聞也。佛亦受報(bào)。緣覺(jué)聲聞及諸凡夫等無(wú)有脫者。應(yīng)受報(bào)者善惡之業(yè)終不敗亡。我自造業(yè)不可怨他。非刀劍害亦非金剛。非火非毒非怨惡惡蛇。非爾所苦來(lái)逼我身。先作此業(yè)。今受其報(bào)。使他憂(yōu)苦甚非所宜。一切有身皆如射的眾箭著之。此身亦爾。眾苦集之。阿恕伽王雖聞此語(yǔ)。猶為憂(yōu)火焚燒其心。復(fù)告子言。阿誰(shuí)無(wú)愛(ài)生挑汝眼。駒那羅言。父敕使挑。王言。我若敕人使挑汝眼。當(dāng)自截舌。駒那羅言。得父齒印。王言。若與齒印當(dāng)拔我齒。若以眼見(jiàn)自挑其眼。帝失羅叉喚蓮花夫人而語(yǔ)之言。今挑我眼當(dāng)與我子乞索自活。王聞此語(yǔ)便作是念。必帝失羅叉挑我子眼。即喚帝失羅叉而告之曰。不吉惡物。何地載汝。不自陷沒(méi)。破壞法物汝實(shí)我怨。詐懷親附。王轉(zhuǎn)懊惱嗔�；鹌稹ＶB視羅叉復(fù)作是言。汝壞我子眼。今當(dāng)爪爴汝之身肉。生貫著于高樹(shù)之上。以鋸節(jié)節(jié)解汝之形刀截汝舌。捉大鈍斧刻汝骨髓。推汝身骸著火坑中。以眾惡毒灌汝之口。作種種罵。駒那羅聞便生悲心而白王言。帝失羅叉修行惡法。是以如此。王今應(yīng)當(dāng)修于圣法。不宜殺害于彼女人。于嬰兒愚小不應(yīng)生嗔。王猶不聽(tīng)作胡膠舍以火燒殺。亦復(fù)燒殺得叉尸羅城中人民。

諸比丘等見(jiàn)是事已心生疑網(wǎng)。便問(wèn)尊者憂(yōu)波鞠多言。駒那羅者有何因緣今被挑目。尊者答言善聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。昔者波羅奈國(guó)有一獵師。夏住人間冬入山獵。將向雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。作是念言。若都?xì)⒄呷鈩t臭爛。挑其眼出日食一鹿。即便挑取五百鹿眼。以是業(yè)緣今被挑眼。爾時(shí)獵師拘那羅是。從爾已來(lái)五百身中常被挑眼。又問(wèn)言曰復(fù)以何緣生于王家。形貌端正得見(jiàn)諦道。答言。昔者人壽四萬(wàn)歲時(shí)有佛名迦羅迦孫大。化緣已訖入無(wú)余涅槃。爾時(shí)有王名曰端嚴(yán)。為佛起石塔七寶莊嚴(yán)壁方四十里。端嚴(yán)王已死后更有一王名曰不信。偷取塔寶唯留土木。眾多人民于此寶所涕泣懊惱。有長(zhǎng)者子問(wèn)眾人言。何以涕泣。答言。迦羅迦孫大佛塔七寶所成今為人壞盡。取其七寶唯土木在是以涕泣。時(shí)長(zhǎng)者子還以七寶修治此塔莊嚴(yán)如故。又造大像與迦羅迦孫大佛身齊等。因發(fā)正愿使我未來(lái)如似此佛得勝解脫清凈妙果。以其爾時(shí)造寶塔故。今生尊貴豪族之家。由其往昔作佛像故今得端正。以其往時(shí)發(fā)正愿故今獲道跡。

阿育王現(xiàn)報(bào)因緣第六

昔阿恕伽王時(shí)。師子國(guó)主貢獻(xiàn)五枚如意寶珠。王得珠已即以一枚施佛生塔。第二枚施與菩提樹(shù)塔。第三施與轉(zhuǎn)法輪塔。第四施與佛涅槃塔。余有一珠欲與諸夫人。若與一者恐余者恨。阿恕伽王即遣人入宮唱言。其有衣服纓珞最第一者當(dāng)與此珠。一切夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞。唯有一小夫人字須阇哆。憶念佛語(yǔ)戒衣服纓珞為最第一。作是念已受持八戒著純白衣。阿恕伽王次第觀諸夫人妃后服飾纓珞。見(jiàn)諸夫人各以伎樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。到須阇多夫人所。見(jiàn)其徒黨悉皆寂默。容儀齊整著鮮白衣。王心自然甚生恭敬。又其眾中有說(shuō)法座。即時(shí)禮敬而語(yǔ)之言。諸夫人等皆著上服伎樂(lè)自俱。汝等何以寂默而住。夫人答王言。佛說(shuō)慚愧為上服。戒為勝纓珞。法音為伎樂(lè)。我等諸人受持八戒。以當(dāng)纓珞。各自著于慚愧素服。更共說(shuō)法以為音樂(lè)。王聞此語(yǔ)欣然歡喜。復(fù)語(yǔ)言曰。我先有教。其有著第一上服瓔珞者當(dāng)與寶珠。今汝第一最。為第一。與汝寶珠。諸夫人見(jiàn)得寶珠后。皆相學(xué)受持八戒。

昔阿恕伽王常請(qǐng)眾僧入宮飲食。有一比丘名優(yōu)缽羅。少在盛壯端正殊特�？谧鲀�(yōu)缽羅蓮華之香。王自行水下食。聞此道人口氣作優(yōu)缽羅蓮華香。王即作念。此比丘年少端正�？谥泻�香。將不欲動(dòng)我宮人之心。王時(shí)即語(yǔ)以水洗口�？诒稄�(fù)香。王問(wèn)之言。久近含此香也。答言。過(guò)去有佛號(hào)名迦葉。人壽二萬(wàn)歲。我于爾時(shí)為高座法師。以贊嘆佛法故。四十九億歲生于人天之中。不墮三涂八難之處。口中恒作如是之香。王聞?wù)Z已生歡喜之心。倍加恭敬作禮而去。

昔阿恕伽王使道人說(shuō)法時(shí)。以步障遮諸婦女使其聽(tīng)法。爾時(shí)法師為諸婦女說(shuō)法。恒說(shuō)施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。撥幕向法師前問(wèn)法師言。如來(lái)大覺(jué)于菩提樹(shù)下覺(jué)諸法時(shí)。覺(jué)悟施戒也。更悟余法。法師答言。佛覺(jué)一切有漏法皆苦猶若融鐵。此苦因從習(xí)而生猶如毒樹(shù)。修八正道以滅苦習(xí)。是女人得聞此語(yǔ)獲得須陀洹道。以刀系頸往到王所而白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王問(wèn)言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避于死。我實(shí)渴于佛法。是以默突聽(tīng)法。王問(wèn)言。汝聽(tīng)法頗有所得不。答言。得法見(jiàn)四真諦解陰入界。及以諸大皆知無(wú)我。遂得法眼。王聞是語(yǔ)踴躍歡喜即為作禮。即唱令言。自今已后不聽(tīng)障隔。樂(lè)聽(tīng)法者。聽(tīng)直至法師所。對(duì)面聽(tīng)法。嘆言奇哉。我宮內(nèi)乃出人寶。以是因緣當(dāng)知聽(tīng)法有大利益。

昔阿恕伽王見(jiàn)一七歲沙彌。將至屏處而為作禮。語(yǔ)沙彌言。莫向人道我禮汝。時(shí)沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中從澡瓶中復(fù)還來(lái)出而語(yǔ)言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復(fù)還來(lái)出。王即語(yǔ)沙彌言。我當(dāng)現(xiàn)向人說(shuō)不復(fù)得隱。是以諸經(jīng)皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興云致雨電雷霹靂。故其所小而不可輕也。

昔阿恕伽王深信三寶。常供養(yǎng)佛法眾僧。諸婆羅門(mén)皆生嫉妒。共相聚集。簡(jiǎn)選宿舊取五百人。皆誦四圍陀典。天文地理無(wú)不博達(dá)。共集議言。阿恕伽王一切盡供養(yǎng)剃頭禿人。我等宿舊未曾被問(wèn)。當(dāng)設(shè)何方使彼意回。有一善咒婆羅門(mén)。語(yǔ)諸婆羅門(mén)言。諸賢但從我后。卻后七日我當(dāng)以咒力作摩醯首羅身飛行到王宮門(mén)。汝等皆當(dāng)步從我后。我能使其大作供養(yǎng)汝等都得。諸婆羅門(mén)皆共然可。到七日頭。善咒婆羅門(mén)。即自咒身化作摩醯首羅。于虛空中飛到王門(mén)頭。諸婆羅門(mén)亦皆侍從到王門(mén)頭。遣人白王言。虛空中有摩醯首羅。將四百九十九婆羅門(mén)從空來(lái)下。今在門(mén)外。余婆羅門(mén)在地而立欲得見(jiàn)王。阿恕伽王喚使來(lái)前。便喚來(lái)入坐于兩廂床上。王言。小坐共相問(wèn)訊。即語(yǔ)之言。摩醯首羅。何能屈意故來(lái)相見(jiàn)。欲何所須。答言。須飲食。即敕廚中擎五百案飲食著前。摩醯首羅等皆手推言。我從生已來(lái)未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約敕。不知當(dāng)食何食。摩醯首羅等皆同聲言。我之所食食剃頭禿人。阿恕伽王即敕一臣。汝往到雞頭末寺語(yǔ)尊者耶奢。王宮內(nèi)有五百婆羅門(mén)。一自稱(chēng)言摩醯首羅。不知為是人為是惡羅剎。請(qǐng)問(wèn)所以。愿阿阇梨來(lái)為我驅(qū)遣使去。所使之人是邪見(jiàn)婆羅門(mén)弟子。到彼眾中不稱(chēng)實(shí)如王所言。語(yǔ)眾僧作如是言。阿恕伽王有五百婆羅門(mén)。言貌狀似人。語(yǔ)似羅剎。作是言。正欲得汝沙門(mén)作食。上座耶奢即語(yǔ)維那鳴捶集僧。起辭眾僧言。我年已老耄。我為眾僧當(dāng)如此事。眾僧安隱護(hù)持佛法聽(tīng)我使去。第二上座言。上座不應(yīng)去。我身無(wú)所堪能。唯我應(yīng)去。第三者言。第二上座不應(yīng)去正應(yīng)我去。如是展轉(zhuǎn)乃至沙彌。十六萬(wàn)八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起眾僧中長(zhǎng)跪合掌而作是言。一切大僧不足擾動(dòng)。我既幼小不能堪任護(hù)持佛法。唯愿大眾必聽(tīng)我去。上座耶奢極大歡喜。手摩沙彌頭言。子汝應(yīng)去。使人不待。即于先去。阿恕伽言。頗有來(lái)者無(wú)。使人答言。更相移致今次最下沙彌來(lái)。王作是言。大者羞恥。故使小者來(lái)。使作對(duì)。阿恕伽王聞沙彌來(lái)即出門(mén)迎。坐此沙彌著御座上。諸婆羅門(mén)皆大嗔恚。阿恕伽王大不識(shí)別。我等宿德尚不起迎。為此小兒而自出迎。沙彌問(wèn)王言。何以見(jiàn)喚。王時(shí)答言。此摩醯首羅欲得阿阇梨為食。隨阿阇梨欲為作食不為作食。沙彌言。我年幼小。朝來(lái)未食。王先施我食。然后我當(dāng)與彼令食。王即敕廚宰擎食來(lái)與。食一案食悉皆都盡。如是擎五百案食與皆都盡。問(wèn)言。足未。答言。都未足。王復(fù)敕廚言。所有余食。盡擎來(lái)與。沙彌得食忽爾都盡。問(wèn)言。足未。答言。未足。饑渴如本。廚監(jiān)白王。飲食都盡。王言。庫(kù)中麥糒干食一切都來(lái)攸忽都盡。王問(wèn)言。足未。答言。猶未足。王答言。一切飲食悉皆都盡。更無(wú)有食。沙彌言。最下頭婆羅門(mén)將來(lái)我欲食之。即時(shí)啖盡。如是悉食四百九十九婆羅門(mén)悉皆令盡。摩醯首羅極大驚怖飛向虛空。沙彌即時(shí)座上舉手。從虛空中捉頭復(fù)啖使盡。王即時(shí)驚怕。啖諸婆羅門(mén)使盡。復(fù)不啖我不。沙彌知王心念。即語(yǔ)王言。王是佛法檀越。終無(wú)損減。慎莫驚怖。即語(yǔ)王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿阇梨將我上天入地皆當(dāng)隨從。沙彌即時(shí)共王到雞頭末寺。王見(jiàn)沙彌朝所食之食。諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門(mén)。皆剃除須發(fā)被著法衣。在諸眾僧下行末坐。最初食者最在上座頭。摩醯首羅最在行末。五百人見(jiàn)王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共戰(zhàn)。何況與諸大眾而共捔力。猶如鵠毛俟于爐炭。猶如蚊子與金翅鳥(niǎo)捔飛遲疾。猶如小兔共師子王捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門(mén)心生慚愧得須陀洹道。

昔阿恕伽王見(jiàn)出家者。不問(wèn)大小悉皆禮拜。諸邪見(jiàn)臣怪其所作。若見(jiàn)宿舊有大德者可為禮敬。幼小無(wú)德何煩自屈禮敬。王王閻浮地。名有圣德。應(yīng)當(dāng)自重。云何輕作禮敬。此言展轉(zhuǎn)王得聞之。王既聞已集諸群臣。不聽(tīng)殺生各仰人得一種頭。若馬牛若百獸之頭。唯敕耶奢大臣。使得自死人頭一仰使于市賣(mài)之。一切諸頭悉皆得售。唯有人頭獨(dú)不得售。諸人皆言。所賣(mài)之頭普悉得售。唯有人頭獨(dú)不得售。王時(shí)問(wèn)言。何以不售。一切物中何者為貴。諸臣答言。唯人最貴。王言。人為最貴應(yīng)得多價(jià)。云何不售。諸臣答言。人生時(shí)雖貴死為最賤。人頭尚無(wú)有欲見(jiàn)。況當(dāng)有買(mǎi)者。王問(wèn)言。一切皆賤。唯此頭賤。答言。一切皆賤。王言若一切人頭皆賤。今我頭亦賤耶。爾時(shí)耶奢怕不敢答。王言。耶奢直實(shí)答我。耶奢答言。實(shí)如王言。實(shí)亦不異。王言。我頭與此不異者。汝何為遮我不使禮拜。汝若是我真知識(shí)者應(yīng)當(dāng)勸我禮拜。何緣我自作禮汝便嗤笑。我今頭有所直應(yīng)敬禮。貿(mào)易貴頭后無(wú)所直。云何可用貿(mào)易勝頭。若是我親善知識(shí)者。曼我頭有所直。應(yīng)當(dāng)勸我作禮。使我將來(lái)得諸天身圣賢勝頭。

昔阿恕伽王供養(yǎng)眾僧。爾時(shí)宮中有一下賤婢。見(jiàn)王作福自責(zé)先業(yè)。心生不樂(lè)作是念言。王福復(fù)轉(zhuǎn)增。我罪轉(zhuǎn)多。何以故。王先身修福今得富貴。今日重作將來(lái)轉(zhuǎn)深。我先身有罪今為廝下。今日無(wú)以可用修福。將來(lái)轉(zhuǎn)賤何有出期。眾僧食訖。此女糞掃中得一銅錢(qián)。以此一錢(qián)即施眾僧心生歡喜。其后不久得病命終。生王夫人腹中。滿(mǎn)足十月生一女子。端正殊妙。然其右手急拳年滿(mǎn)五歲。夫人白王。所生女子一手急拳。王喚著前。王為摩手手即得展。當(dāng)手掌中有一大金錢(qián)。隨取隨生不曾有盡。王怖所以將問(wèn)耶奢。此女先身作何福德。令此掌中常生金錢(qián)。耶奢答言。先身之時(shí)。是王宮人糞埽中得一銅錢(qián)。用施眾僧。以是因緣得生王宮。以此布施眾僧因緣。手把金錢(qián)用不可盡。

昔阿恕伽王庫(kù)藏之中有一缺如意珠。是昔阿阇世王寶鎧。一甲上有文字。作如是言。阿阇世王見(jiàn)此珠上有文字而作是言。遺將來(lái)世貧窮阿恕伽王。王得是語(yǔ)極生嗔恚。作是言曰。阿阇世王。作一國(guó)王。而我王閻浮提。云何言我貧窮也。有一智臣答言。試珠所能。王即遣人試珠所能。有捉珠者能使斫刺都不得近。身向有瘡捉便得愈。寒時(shí)得暖熱時(shí)清涼。此珠力故。能使服毒自然消化。著濁水中能使三十里濁水自然澄清。王庫(kù)藏中雖有種種珠乃無(wú)此一能。王自思忖我實(shí)貧窮。彼阿阇世王有此寶鎧。唯留缺壞一甲德量如是。當(dāng)知先舊佛在時(shí)人福德深厚。我之薄德生在佛后。

昔阿恕伽王使上座耶奢請(qǐng)尊者賓頭盧。耶奢語(yǔ)王。好煎酪酥極令香美。尊者賓頭盧將八萬(wàn)四千羅漢一時(shí)來(lái)至。僧集坐定。王自行水手自過(guò)食。與尊者賓頭盧飯純酥用澆。王白尊者。酥性難消能不作病。尊者答言。不作患也。何以故。佛在世時(shí)水。與今日酥氣力正等。我身是彼時(shí)身。以是之故今不為患。王問(wèn)言。何由乃爾。尊者賓頭盧申手分地下至四萬(wàn)二千里。取地肥示王而語(yǔ)王言。今人薄福。肥膩之事皆流入地。以是因緣知佛在時(shí)人福德深厚。

昔阿恕伽王時(shí)。太史占相白如是言。王有衰相。王問(wèn)太史。云何禳卻。太史答言。唯有修�？傻渺鼌s。王時(shí)即造八萬(wàn)四千塔作諸功德。王問(wèn)太史。惡相滅未。太史對(duì)曰。猶故未滅。復(fù)問(wèn)尊者。耶奢何由得滅。尊者答言。王自修福。專(zhuān)于一己故此福輕。勸一切共修福者斯誠(chéng)寬曠福鐘亦重�？梢造鼮�(zāi)可以除害。王聞是語(yǔ)即著微服。勸諸國(guó)人索物作福。到一貧女人舍。爾時(shí)女人唯有一氎以障身體。聞作福聲心生歡喜。即入屋里向中過(guò)氎授與。王語(yǔ)言。何不自出過(guò)與。答言。唯有此氎以障于身。今脫布施身形裸露不得自出。王聞是語(yǔ)嘆未曾有。還至宮中以諸夫人衣服纓珞來(lái)迎此女。請(qǐng)為姊妹封大村落。布施之功華報(bào)如此。受果在后。

昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福。到一貧家夫婦二人。著粗弊衣粗得遮身體。語(yǔ)言。阿恕伽王憐愍百姓。欲使得福勸共作會(huì)。貧人夫婦心中自責(zé)。我先身時(shí)由慳貪故今得貧窮。今日無(wú)財(cái)可以修福。夫婦議言。我等當(dāng)以身質(zhì)財(cái)。福業(yè)難值。得財(cái)與者不亦快乎。夫婦相將即詣富家語(yǔ)言。與我七枚金錢(qián)。夫婦身質(zhì)滿(mǎn)七日。若不得者我身及婦為汝奴婢。長(zhǎng)者聞已歡喜即與七錢(qián)。于時(shí)夫婦尋赍此錢(qián)與勸化者。勸化者問(wèn)言。汝從何處得此錢(qián)來(lái)以用布施。夫婦答言。貧乏絕無(wú)錢(qián)財(cái)。欣遭福田無(wú)以修福。從富長(zhǎng)者假此錢(qián)以身為質(zhì)。若其過(guò)限夫婦二人許為奴婢。勸化者言。如是質(zhì)假其事甚難。何用布施。貧人答言先身不作。今日已厄受此貧苦。故今努力傭假布施。以是因緣。愿使將來(lái)之身必得富樂(lè)。王到宮中自以己衣服纓絡(luò)及所乘馬并諸夫人衣服纓絡(luò)。即與彼人封大村邑。阿恕伽王如是勸化作福。惡相即滅。

昔阿恕伽王欲取阿阇世王所舉舍利。阿阇世王著恒河中作大鐵劍輪。使水輪轉(zhuǎn)著舍利處。種種方便取不能得。問(wèn)蓮花比丘。云何可得。比丘答言。擲數(shù)千斛奈著中可得止輪。尋用此語(yǔ)。以奈著于水中。偶試一奈奈墮機(jī)關(guān)�？字袆�輪即定更不回轉(zhuǎn)。然大龍王守護(hù)都不可得。王時(shí)問(wèn)言。何由可得。龍王福勝無(wú)由可得。問(wèn)言。云何知彼福勝。以金鑄作龍像及以王像。以秤秤之。重者福勝。即時(shí)秤量龍像倍重。王見(jiàn)此事即勤修福。既修福已。復(fù)更鑄像。復(fù)更稱(chēng)量。王像龍像秤量正等。王更修福復(fù)更鑄像稱(chēng)看。王像轉(zhuǎn)重。王知像重。將諸軍眾往到水邊。龍王自出獻(xiàn)種種寶。王語(yǔ)龍。言阿阇世王遺我舍利。我今欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所。開(kāi)門(mén)取舍利與。阿阇世王所造油燈始欲盡。賜舍利既出燈亦盡滅。王怪而問(wèn)蓮花比丘。云何阿阇世王裁量油燈。至取舍利方始乃滅。尊者答言。彼時(shí)有善算者。計(jì)百年中用爾許油。用如是計(jì)故使至今。