上仁
老子〔文子〕曰:君子之道,靜以修身,儉以養(yǎng)生。靜即下不擾,下不擾即民不怨;下擾即政亂,民怨即德薄。政亂,賢者不為謀;德薄,勇者不為鬥。亂主則不然,一日有天下之富,處一主之勢(shì),竭百姓之力,以奉耳目之欲,志專于宮室臺(tái)榭,溝池苑囿,猛獸珍怪;貧民飢餓,虎狼厭芻豢,百姓凍寒,宮室衣綺繡;故人主畜茲無(wú)用之物,而天下不安其性命矣。
老子〔文子〕曰:非淡漠無(wú)以明德,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn),非寬大無(wú)以并覆,非正平無(wú)以制斷。以天下之目視,以天下之耳聽(tīng),以天下之心慮,以天下之力爭(zhēng),故號(hào)令能下究,而臣情得上聞;百官修達(dá),群臣輻湊。喜不以賞賜,怒不以罪誅,法令察而不苛,耳目聰而不暗,善否之情,日陳于前而不逆,故賢者盡其智,不肖者竭其力,近者安其性,遠(yuǎn)者懷其德,得用人之道也。夫乘輿馬者,不勞而致千里;乘舟楫者,不游而濟(jì)江海。使言之而是,雖商夫芻蕘,猶不可棄也;言之而非,雖在人君卿相,猶不可用也。是非之處,不可以貴賤尊卑論也。其計(jì)可用,不差其位;其言可行,不貴其辯。暗主則不然,群臣盡誠(chéng)效忠者,希不用其身也;而親習(xí)邪枉,賢者不能見(jiàn)也;疏遠(yuǎn)卑賤,竭力盡忠者不能聞也。有言者,窮之以辭;有諫者,誅之以罪。如此而欲安海內(nèi),存萬(wàn)方,其離聰明亦以遠(yuǎn)矣。
老子〔文子〕曰:能尊生,雖富貴不以養(yǎng)傷身,雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵,必重失之;生之所由來(lái)久矣,而輕失之,豈不惑哉!「貴以身治天下,可以寄天下;愛(ài)以身治天下,所以托天下。」
文子〔平王〕問(wèn)治國(guó)之本。老子〔文子〕曰:本在于治身,未嘗聞身治而國(guó)亂者也,身亂而國(guó)治者,未有也。故曰:「修之身,其德乃真!沟乐灾撩钫,父不能以教子,子亦不能以受之于父,故「道可道,非常道也;名可名,非常名也!
文子〔平王〕問(wèn)曰:何行而民親其上?老子〔文子〕曰:使之以時(shí)而敬慎之,如臨深淵,如履薄冰。天地之間,善即吾畜也,不善即吾仇也。昔者,夏商之臣,反仇桀紂,而臣湯武;宿沙之民,自攻其君,歸神農(nóng)氏,故曰:「人之所畏,不可不畏。」
老子〔文子〕曰:治大者,道不可以小;地廣者,制不可以狹;位高者,事不可以煩;民眾者,教不可以苛。事煩難治,法苛難行,求多難贍,寸而度之,至丈必差,銖而稱之,至石必過(guò);石稱丈量,徑而寡失。大較易為智,曲辯難為慧。故無(wú)益于治,有益于亂者,聖人不為也;無(wú)益于用者,有益于費(fèi)者,智者不行也。故功不厭約,事不厭省,求不厭寡;功約易成,事省易治,求寡易贍,任于眾人則易。故小辯害義,小義破道,道小必不通,通必簡(jiǎn)。河以逶迤故能遠(yuǎn),山以陵遲故能高,道以優(yōu)游故能化。夫通于一伎,審于一事,察于一能,可以曲說(shuō),不可以廣應(yīng)也。夫調(diào)音者,小絃急,大絃緩;立事者,賤者勞,貴者佚。道之言曰:芒芒昧昧,因天之威,與天同氣。同氣者帝,同義者王,同功者霸,無(wú)一焉者亡。故不言而信,不施而仁,不怒而威,是以天心動(dòng)化者也。施而仁,言而信,怒而威,是以精誠(chéng)為之者也;施而不仁,言而不信,怒而不威,是以外貌為之者也。故有道以理之,法雖法,足以治;無(wú)道以理之,法雖眾,足以亂。
老子〔文子〕曰:鯨魚失水,則制于螻蟻;人君舍其所守,而與臣爭(zhēng)事,則制于有司。以無(wú)為恃位,守職者以聽(tīng)從取容,臣下藏智而不用,反以事專其上。人君者,不任能而好自為,則智日困而自負(fù)責(zé);數(shù)窮于下,則不能申理;行墮于位,則不能持制。智不足以為治,威不足以行刑,則無(wú)以與天下交矣。喜怒形于心,嗜欲見(jiàn)于外,則守職者離正而阿上,有司枉法而從風(fēng),賞不當(dāng)功,誅不應(yīng)罪,則上下乖心,君臣相怨,百官煩亂而智不能解,非譽(yù)萌生而明不能照,非己之失而反自責(zé),則人主愈勞,人臣愈佚,是「代大匠斫!埂阜虼蠼稠秸,希有不傷其手矣!古c馬遂走,筋絕不能及也,上車攝轡,馬死衡下,伯樂(lè)相之,王良御之,明主乘之,無(wú)御相之勞而致千里,善乘人之資也。人君之道,無(wú)為而有就也,有立而無(wú)好也;有為即議,有好即諛,議即可奪,諛即可誘。夫以建而制于人者,不能持國(guó)。故「善建者不拔」,言建之無(wú)形也。唯神化者,物莫能勝。中欲不出謂之扃,外邪不入謂之閉。中扃外閉,何事不節(jié);外閉中扃,何事不成。故不用之,不為之;而有用之,而有為之。不伐之言,不奪之事,循名責(zé)實(shí),使自有司,以不知為道,以禁苛為主。如此,則百官之事,各有所考。
老子〔文子〕曰:食者,民之本也;民者,國(guó)之基也。故人君者,上因天時(shí),下盡地理,中用人力。是以群生以長(zhǎng),萬(wàn)物蕃殖,春伐枯槁,夏收百果,秋畜蔬食,冬取薪蒸,以為民資,生無(wú)乏用,死無(wú)傳尸。先王之法,不掩群而取镺,不涸澤而漁,不焚林而獵。豺未祭獸,罝罘不得通于野;獺未祭魚,網(wǎng)罟不得入于水;鷹隼未擊,羅網(wǎng)不得張于皋;草木未落,斤斧不得入于山林;昆蟲未蟄,不得以火田。育孕不殺,鷇卵不探,魚不長(zhǎng)尺勿得取,犬豕不期年不得食。是故,萬(wàn)物之發(fā)生若蒸氣出。先王之所以應(yīng)時(shí)修備,富國(guó)利民之道也。非目見(jiàn)而足行之也,欲利民不忘乎心,則民自備矣。
老子〔文子〕曰:古者明君,取下有節(jié),自養(yǎng)有度,必計(jì)歲而收,量民積聚,知有餘不足之?dāng)?shù),然後取奉。如,此即得承所受于天地,而離于飢寒之患。其慘怛于民也,國(guó)有飢者,食不重味,民有寒者,冬不被裘,與民同苦樂(lè),即天下無(wú)哀民。暗主即不然,取民不裁其力,求下不量其積,男女不得耕織之業(yè),以供上求,力勤財(cái)盡,有旦無(wú)暮,君臣相疾。且人之為生也,一人蹠耒而耕,不益十畝,中田之收不過(guò)四石,妻子老弱仰之而食,或時(shí)有災(zāi)害之患,無(wú)以供上求,即人主憫之矣。貪主暴君,涸漁其下,以適無(wú)極之欲,則百姓不被天和履地德矣。
老子〔文子〕曰:天地之氣,莫大于和。和者,陰陽(yáng)調(diào),日夜分,故萬(wàn)物春分而生,秋分而成,生與成,必得和之精。故積陰不生,積陽(yáng)不化,陰陽(yáng)交接,乃能成和。是以聖人之道,寬而栗,嚴(yán)而溫,柔而直,猛而仁。夫太剛則折,太柔則卷,道正在于剛?cè)嶂g。夫繩之為度也,可卷而懷也,引而申之,可直而布也,長(zhǎng)而不橫,短而不窮,直而不剛,故聖人體之。夫恩推即懦,懦即不威;嚴(yán)推即猛,猛即不和;愛(ài)推即縱,縱即不令;刑推即禍,禍即無(wú)親,是以貴和。
老子〔文子〕曰:國(guó)家之所以存者,得道也;所以亡者,理塞也,故聖人見(jiàn)化以觀其徵。德有昌衰,風(fēng)為先萌。故得生道者,雖小必大;有亡徵者,雖成必?cái)。?guó)之亡也,大不足恃;道之行也,小不可輕。故存在得道,不在于小;亡在失道,不在于大。故亂國(guó)之主,務(wù)于地廣,而不務(wù)于仁義;務(wù)在高位,而不務(wù)于道德;是舍其所以存,造其所以亡也。若上亂三光之明,下失萬(wàn)民之心,孰不能承,故審其己者,不備諸人也。古之為君者,深行之謂之道德,淺行之謂之仁義,薄行之謂之禮智,此六者,國(guó)家之綱維也。深行之則厚得福,淺習(xí)之則薄得福,盡行之天下服。古者修道德即正天下,修仁義即正一國(guó),修禮智即正一鄉(xiāng);德厚者大,德薄者小。故道不以雄武立,不以堅(jiān)強(qiáng)勝,不以貪竟得。立在天下推己,勝在天下自服,得在天下與之,不在于自取。故雌牝即立,柔弱即勝,仁義即得,不爭(zhēng)即莫能與之爭(zhēng),故道之在于天下也,譬猶江海也。天之道,「為者敗之,執(zhí)者失之。」夫欲名之大而求之爭(zhēng)之,吾見(jiàn)其不得已,而雖執(zhí)而得之,不留也。夫名不可求而得也,在天下與之,與之者歸之,天下所歸者,德也。故云:上德者,天下歸之;上仁者,海內(nèi)歸之;上義者,一國(guó)歸之;上禮者,一鄉(xiāng)歸之。無(wú)此四者,民不歸也。不歸用兵,即危道也。故曰:「兵者,不祥之器,不得已而用之。」「殺傷人,勝而勿美」,故曰:「死地,荊棘生焉,以悲哀泣之,以喪禮居之。」是以,君子務(wù)于道德,不重用兵也。
文子〔平王〕問(wèn)仁義禮何以為薄於道德也?老子〔文子〕曰:為仁者,必以哀樂(lè)論之;為義者,必以取與明之。四海之內(nèi),哀樂(lè)不能遍,竭府庫(kù)之財(cái)貨,不足以贍,仁義因附,「是以,大丈夫居其厚,不居其薄。」夫禮者,實(shí)之文也;仁者,恩之效也。故禮因人情而制,不過(guò)其實(shí),仁不溢恩,悲哀抱于情,送死稱于仁。夫養(yǎng)生不強(qiáng)人所不能及,不絕人所不能已,度量不失其適,非譽(yù)無(wú)由生矣。故制樂(lè)足以合歡,不出于和,明于死生之分,通于侈儉之適也。末世即不然,言與行相悖,情與貌相反,禮飾以煩,樂(lè)擾以淫,風(fēng)俗溺于世,非譽(yù)萃于朝,故至人廢而不用也。與驥逐走,即人不勝驥;托于車上,即驥不勝人。故善用道者,乘人之資以立功,以其所能,托其所不能也。主與之以時(shí),民報(bào)之以財(cái),主遇之以禮,民報(bào)之以死,故有危國(guó)無(wú)安君,有憂主無(wú)樂(lè)臣。德過(guò)其位者尊,祿過(guò)其德者兇。德貴無(wú)高,義取無(wú)多,不以德貴者,竊位也;不以義取者,盜財(cái)也。聖人安貧樂(lè)道,不以欲傷生,不以利累己,故不違義而妄取。古者無(wú)德不尊,無(wú)能不官,無(wú)功不賞,無(wú)罪不誅,其進(jìn)人也以禮,其退人也以義;小人之世,其進(jìn)人也若上之天,其退人也若內(nèi)之淵。言古者以疾今也。相馬失之瘦,選士失之貧,豚肥充廚,骨[此骨]不官。君子察實(shí),無(wú)信讒言。君過(guò)而不諫,非忠臣也;諫而不聽(tīng),君不明也。民沉溺而不憂,非賢君也。故守節(jié)死難,人臣之職也;衣寒食飢,慈父之恩也。以大事小謂之變?nèi)?以小犯大謂之逆天。前雖登天,後必入淵。故鄉(xiāng)里以齒,老窮不遺;朝廷以爵,尊卑有差。夫崇貴者,為其近君也;尊老者,謂其近親也;敬長(zhǎng)者,謂其近兄也。生而貴者驕,生而富者奢,故富貴不以明道自鑒,而能無(wú)為非者,寡矣。學(xué)而不厭,所以治身也;教而不倦,所以治民也。賢師良友,舍而為非者寡矣。知賢之謂智,愛(ài)賢之謂仁,尊仁之謂義,敬賢之謂禮,樂(lè)賢之謂樂(lè)。古之善為天下者,無(wú)為而無(wú)不為也,故為天下有容,能得其容;無(wú)為而有功,不得其容,動(dòng)作必兇。為天下有容者,「豫兮其若冬涉大川,猶兮其若畏四鄰,儼兮其若容,渙兮其若冰之液,敦兮其若樸,混兮其若濁,廣兮其若谷!勾藶樘煜氯。豫兮其若冬涉大川者,不敢行也;猶兮其若畏四鄰者,恐四傷也;儼兮其若容者,謙恭敬也;渙兮其若冰之液者,不敢積藏也;敦兮其若樸者,不敢廉成也;混兮其若濁者,不敢明清也;廣兮其若谷者,不敢盛盈也。進(jìn)不敢行者,退不敢先也;恐自傷者,守柔弱、不敢矜也;謙恭敬者,自卑下、尊敬人也;不敢積藏者,自損弊、不敢堅(jiān)也。不敢廉成者,自虧缺不敢全也;不敢清明者,處濁辱而不敢新鮮也;不敢盛盈者,見(jiàn)不足而不敢自賢也。夫道,退故能先,守柔弱故能矜,自卑下故能高人,自損弊故實(shí)堅(jiān),自虧缺故盛全,處濁辱故新鮮,見(jiàn)不足故能賢,道無(wú)為而無(wú)不為也。
- 太上感應(yīng)篇原文
- 老子道德經(jīng)全文及譯文
- 老子河上公章句卷一
- 老子道德經(jīng)全文
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第一卷
- 太上感應(yīng)篇感應(yīng)選錄
- 卷一 道德部
- 逍遙游第一
- 卷六十四 百家
- 老子河上公章句卷二
- 老子道德經(jīng)名句
- 始計(jì)第一
- 太上感應(yīng)篇后記
- 卷一 暢玄
- 捭闔第一
- 老子河上公章句卷三
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第二卷
- 卷三十三 山東四
- 老子河上公章句卷四
- 原始章第一
- 道原
- 印光大師序
- 老子道德經(jīng)原文
- 卷六十三 喻蔽
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- 李炳南居士序
- 卷一 文韜
- 齊物論第二
- 天瑞第一
- 內(nèi)篇第一逍遙遊
- 卷一人謀上●天無(wú)陰陽(yáng)篇 第一
- 卷五十六 安貧
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第四卷
- 老子道德經(jīng)簡(jiǎn)介
- 卷六十九 知止
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第三卷
- 馬蹄第九
- 人間世第四
- 第一計(jì) 瞞天過(guò)海
- 卷二 混元混洞開(kāi)辟劫運(yùn)部