莊子集釋卷一下

內(nèi)篇齊物論第二【一】

【一】【注】夫自是而非彼,美己而惡人,物莫不皆然。然,故是非雖異而彼我均也。

【釋文】《齊物論》力頓反。李如字�！抖鴲骸窞趼贩础�

南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?【二】今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也【三】�！�

【一】【注】同天人,均彼我,故外無(wú)與為歡,而荅焉解(一)體,若失其配匹。

【疏】楚昭王之庶弟,楚莊王之司馬,字子綦。古人淳質(zhì),多以居處為號(hào),居於南郭,故號(hào)南郭,亦猶市南宜僚、東郭順子之類(lèi)。其人懷道抱德,虛心忘淡,故莊子羨其清高而託為論首。隱,憑也。噓,嘆也。荅焉,解釋貌。耦,匹也,(為)〔謂〕身與神為匹,物與我〔為〕(二)耦也。子綦憑幾坐忘,凝神遐想,仰天而歎,妙悟自然,離形去智,荅焉墜體,身心俱遣,物我(無(wú))〔兼〕忘,故若喪其匹耦也。

【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云:居南郭,因?yàn)樘?hào)。《隱》於靳反,馮也。《機(jī)》音紀(jì)。李本作幾。◎盧文弨曰:案今本作幾。《而噓》音虛。吐氣為噓。向云:息也。《荅焉》本又作嗒,同。吐荅反,又都納反。注同。解體貌�！虮R文弨曰:今本作嗒。案解體,即趙岐孟子注所云解罷枝也�！驊c藩案慧琳一切經(jīng)音義八十八終南山龍?zhí)锼箩尫�琳本傳卷四引司馬云:荅焉,云失其所,故有似喪耦也。釋文闕�！镀漶睢繁疽嘧髋�,五口反。匹也,對(duì)也。司馬云:耦,身也,身與神為耦�！蛴衢性�:喪其耦,即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹,未合喪我之義。司馬云耦身也,此說(shuō)得之。然云身與神為耦則非也。耦當(dāng)讀為寓。寓,寄也,神寄於身,故謂身為寓。

【二】【注】死灰槁木,取其(

)莫(三)無(wú)情耳。夫任自然而忘是非者,其體中獨(dú)任天真而已,又何所有哉!故止若立枯木,動(dòng)若運(yùn)槁枝,坐若死灰,行若遊塵。動(dòng)止之容,吾所不能一也;其於無(wú)心而自得(四),吾所不能二也(五)。

【疏】姓顏,名偃,字子游。居,安處也。方欲請(qǐng)益,故起而立侍。如何安處,神識(shí)凝寂,頓異從來(lái),遂使形將槁木而不殊,心與死灰而無(wú)別。必有妙術(shù),請(qǐng)示所由。

【釋文】《顏成子游》李云:子綦弟子也,姓顏,名偃,諡成,字子游�！逗尉印啡缱�,又音姬。司馬云:猶故也�！堕履尽饭爬戏�。注同�！�(

)》音寂,本亦作寂�！虮R文弨曰:(

),舊訛家。今案大宗師云,其容(

),釋文云:本亦作寂,崔本作{宀尗},據(jù)改正。方言云:(

),安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘,顯虛無(wú)之清(

),張公神碑,疆界(

)靜,成皋令任伯嗣碑,官朝(

)靜,巴郡太守張納碑,四竟(

)謐。博陵太守孔彪碑,(

)兮冥冥,皆如此作。今注作寂寞�！赌�》本亦作漠。

【三】【注】子游嘗見(jiàn)隱機(jī)者,而未有(六)若子綦也。

【疏】子游昔見(jiàn)坐忘,未盡玄妙;今逢隱機(jī),實(shí)異曩時(shí)。怪其寂泊無(wú)情,故發(fā)驚疑之旨。

【�！�(一)趙諫議本無(wú)解字。(二)為字依上句例補(bǔ)。(三)(

)莫,趙本作寂漠,世德堂本作寂寞。(四)其於無(wú)心而自得,趙本作無(wú)心自得。(五)二也,世德堂本作一也。趙本二亦作一,與上句一字下均無(wú)也字。(六)世德堂本嘗作常,有作見(jiàn)。

子綦曰:「偃,不亦善乎,而問(wèn)之也!今者吾喪我,汝知之乎?【一】女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫【二】!」

【一】【注】吾喪我,我自忘矣;我自忘矣,天下有何物足識(shí)哉!故都忘外內(nèi),然後超然俱得。

【疏】而,猶汝也。喪,猶忘也。許其所問(wèn),故言不亦善乎。而子綦境智兩忘,物我雙絕,子游不悟,而以驚疑,故示隱幾之能,汝頗知不。

【二】【注】籟,簫也。夫簫管參差,宮商異律,故有短長(zhǎng)高下萬(wàn)殊之聲。聲雖萬(wàn)殊,而所稟之度一也,然則優(yōu)劣無(wú)所錯(cuò)其閒矣。況之風(fēng)物,異音同是,而咸自取焉,則天地之籟見(jiàn)矣。

【疏】(人)(一)籟,簫也,長(zhǎng)一尺二寸,十六管,象鳳翅,舜作也。夫簫管參差,所受各足,況之風(fēng)物,咸稟自然,故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。

【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝。◎盧文弨曰:上汝知何以不一律作女?《人籟》力帶反,簫也�！痘[夫》音扶。《參》初林反�！恫睢烦跻朔��！端�錯(cuò)》七故反�！兑�(jiàn)矣》賢遍反。

【�！�(一)人字依注文刪。

子游曰:「敢問(wèn)其方【一】�！�

【一】【疏】方,道術(shù)也。雖聞其名,未解其義,故請(qǐng)三籟,其術(shù)如何。

子綦曰:「夫大塊噫氣,其名為風(fēng)【一】。是唯無(wú)作,作則萬(wàn)竅怒呺【二】。而獨(dú)不聞之翏翏(一)乎【三】?山林之畏佳【四】,大木百?lài)�之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者【五】;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者【六】,前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和【七】,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛【八】。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào),之(刁刁)〔刀刀〕(二乎)【九】?」

【一】【注】大塊者,無(wú)物也。夫噫氣者,豈有物哉?氣塊然而自噫耳。物之生也,莫不塊然而自生,則塊然之體大矣,故遂以大塊為名。

【疏】大塊者,造物之名,亦自然之稱(chēng)也。言自然之理通生萬(wàn)物,不知所以然而然。大塊之中,噫而出氣,仍名此氣而為風(fēng)也。

【釋文】《大塊》苦怪反。李苦對(duì)反。說(shuō)文同,云:俗凷字也。徐口回反,徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云:大樸之貌,眾家或作大槐,班固同�；茨献幼鞔竺�。解者或以為無(wú),或以為元?dú)?或以為混成,或以為天,謬也�！驊c藩案慧琳一切經(jīng)音義九十五正誣經(jīng)卷五引司馬云:大塊,謂天也。與釋文所引異�！蛴衢性�:大塊者,地也。塊乃凷之或體。說(shuō)文土部:凷,墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者,積而至於廣大,則成地矣,故以地為大塊也。司馬云大樸之貌,郭注曰大塊者無(wú)物也,並失其義。此本說(shuō)地籟,然則大塊者,非地而何?《噫》乙戒反。注同。一(三)音蔭。

【二】【注】言風(fēng)唯無(wú)作,作則萬(wàn)竅皆怒動(dòng)而為聲也。

【疏】是者,指此風(fēng)也。作。起也。言此大風(fēng)唯當(dāng)不起,若其動(dòng)作,則萬(wàn)殊之穴皆鼓怒呺叫也。

【釋文】《萬(wàn)竅》苦弔反�！杜瓍搿泛�刀反,徐又(詐)〔許〕(四)口反,又胡到反。

【三】【注】長(zhǎng)風(fēng)之聲。

【釋文】《翏翏》良救反,又六收反。長(zhǎng)風(fēng)聲也。李本作飂,音同。又力竹反。

【四】【注】大風(fēng)之所扇動(dòng)也。

【疏】翏翏,長(zhǎng)風(fēng)之聲。畏佳,扇動(dòng)之貌。而翏翏清吹,擊蕩山林,遂使樹(shù)木枝條,畏佳扇動(dòng)。世皆共睹,汝獨(dú)不聞之邪?下文云。

【釋文】《畏》於鬼反。郭烏罪反。崔本作{山畏}�！都选纷砉锓�。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云:畏隹,山阜貌�！虮R文弨曰:佳,舊本作隹,今莊子眾家本皆作佳。韻會(huì)支韻內(nèi)引此,似亦可讀追。此所音(唯)〔雖〕(五)皆仄聲,然實(shí)與佳本音皆相近,故從眾家本改正。

【五】【注】此略舉眾竅之所似。

【疏】竅穴,樹(shù)孔也。枅,柱頭木也,今之斗〈木沓〉是也。圈,畜獸闌也。木既百?lài)?穴亦奇眾,故或似人之口鼻,或似獸之闌圈,或似人之耳孔,或似舍之枅〈木沓〉,或洼曲而擁腫,或污下而不平。形勢(shì)無(wú)窮,略陳此八事。亦(由)〔猶〕(六)世閒萬(wàn)物,種類(lèi)不同,或醜或妍,蓋稟之造化。

【釋文】《之竅》崔本作窾�！端票撬瓶凇匪抉R云:言風(fēng)吹竅穴動(dòng)作,或似人鼻,或似人口�！端茤垺芬綦u,又音肩。字林云:柱上方木也。簡(jiǎn)文云:欂櫨也�！端迫Α菲饳�(quán)反。郭音權(quán),杯圈也。徐其阮反,言如羊豕之闌圈也。《似臼》其九反�！端仆菡摺�(鳥(niǎo))〔烏〕(七)攜反,李於花反,又烏乖反,郭烏蛙反。司馬云:若洼曲�！段壅摺芬魹酢Ｋ抉R云:若污下。

【六】【注】此略舉(異)〔眾〕(八)竅之聲殊。

【疏】激者,如水湍激聲也。謞者,如箭鏃頭孔聲〔也〕(九)。叱者,咄聲也。吸者,如呼吸聲也。叫者,如叫呼聲也。譹者,哭聲也。宎者,深也,若深谷然。咬者,哀切聲也。略舉樹(shù)穴,即有八種;風(fēng)吹木竅,還作八聲。亦(由)〔猶〕人稟分不同,種種差異,率性而動(dòng),莫不均齊。假令小大夭壽,未足以相傾。

【釋文】《激者》經(jīng)歷反,如水激也。李古弔反。司馬云:聲若激喚也。李又驅(qū)弔反�！驊c藩案慧琳一切經(jīng)音義六十八阿毘達(dá)摩大婆沙論卷四引司馬云:流急曰激也。七十八音經(jīng)律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選盧子諒時(shí)興詩(shī)注、玄應(yīng)眾經(jīng)音義十四引亦同。與釋文所引異。《謞者》音孝。李虛交反。簡(jiǎn)文云:若箭去之聲。司馬云:若讙謞聲�！虮R文弨曰:舊音考,訛。今注本音孝,從之。《叱者》昌實(shí)反。徐音七。司馬云:若叱咄聲。《吸者》許及反。司馬云:若噓吸聲也。《叫者》古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云:若叫呼聲也�！蹲q者》音豪。郭又戶(hù)報(bào)反。司馬云:若譹哭聲。◎盧文弨曰:舊脫者字,今增,與眾句一例�！秾a者》徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云:深者也,若深宎宎然�！兑д摺缝督环��；蛞艚�。司馬云:聲哀切咬咬然。又許拜反。

【七】【注】夫聲之宮商雖千變?nèi)f化,唱和大小,莫不稱(chēng)其所受而各當(dāng)其分。

【疏】泠,小風(fēng)也。飄,大風(fēng)也。于喁,皆是風(fēng)吹樹(shù)動(dòng)前後相隨之聲也。故泠〔泠〕清風(fēng),和聲即小;暴疾飄風(fēng),和聲即大;各稱(chēng)所受,曾無(wú)勝劣,以況萬(wàn)物稟氣自然。

【釋文】《唱于》如字�！冻�喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云:于喁,聲之相和也�！躲鲲L(fēng)》音零。李云:泠泠,小風(fēng)也。《小和》胡臥反。下及注皆同�！讹h風(fēng)》鼻遙反,又符遙反。李敷遙反。司馬云:疾風(fēng)也。爾雅云:回風(fēng)為飄�！恫环Q(chēng)》尺證反�！镀浞帧贩麊�(wèn)反。下不出者同。

【八】【注】濟(jì),止也。烈風(fēng)作則眾竅實(shí),及其止則眾竅虛。虛實(shí)雖異,其於各得則同。

【疏】厲,大也,烈也。濟(jì),止也。言大風(fēng)止則眾竅虛,及其動(dòng)則眾竅實(shí)。虛實(shí)雖異,各得則同耳。況四序盈虛,二儀生殺,既無(wú)心於亭毒,豈有意於虔劉!

【釋文】《厲風(fēng)》司馬云:大風(fēng)。向、郭云:烈風(fēng)。《濟(jì)》子細(xì)反。向云:止也。◎慶藩案厲風(fēng)濟(jì),濟(jì)者止也。詩(shī)鄘風(fēng)載馳篇旋濟(jì),毛傳曰:濟(jì),止也。風(fēng)止則萬(wàn)籟寂然,故曰眾竅為虛。

【九】【注】調(diào)調(diào)(刁刁)〔刀刀〕,動(dòng)搖貌也。言物聲既異,而形之動(dòng)搖亦又不同也。動(dòng)雖不同,其得齊一耳,豈調(diào)調(diào)獨(dú)是而(刁刁)〔刀刀〕獨(dú)非乎!

【疏】而,汝也。調(diào)調(diào)(刁刁)〔刀刀〕,動(dòng)搖之貌也。言物形既異,動(dòng)亦不同,雖有調(diào)(刁)〔刀〕之殊,而終無(wú)是非之異。況盈虛聚散,生死窮通,物理自然,不得不爾,豈有是非臧否於其間哉!

【釋文】《調(diào)調(diào)》音條�！兜兜丁沸於紙蚍�。向云:調(diào)調(diào)刀刀,皆動(dòng)搖貌�！虮R文弨曰:舊俱作刁,俗;今改依正體�！秳�(dòng)搖》如字,又羊照反。

【�！�(一)闕誤引李本翏作飂,力救切。(二)刀字依世德堂本及盧校改,下注及疏文並同。(三)一下疑脫作喑二字。知北遊篇生者喑醷物也,釋文喑音陰,引李郭云:喑醷,聚氣貌。喑氣亦即聚氣。(四)許字依釋文原本改。(五)抱經(jīng)堂原刻本唯作脽,誤。此本作唯,亦非。字當(dāng)作雖。(六)由猶古通用,今以義別之,後不複出。(七)烏字依釋文原本改。(八)眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。(九)也字依上下文句例補(bǔ)。

子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問(wèn)天籟。」【一】

【一】【疏】地籟則竅穴之徒,人籟則簫管之類(lèi),並皆眼見(jiàn),此則可知。惟天籟深玄,卒難頓悟,敢陳庸,昧請(qǐng)決所疑。

【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。

子綦曰:「夫吹萬(wàn)不同,而使其自己也【一】,咸其自取,怒者其誰(shuí)邪【二】!」

【一】【注】此天籟也。夫天籟者,豈復(fù)別有一物哉?即眾竅比竹之屬,接乎有生之類(lèi),會(huì)而共成一天耳。無(wú)既無(wú)矣,則不能生有;有之未生,又不能為生。然則生生者誰(shuí)哉?塊然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然矣。自己而然,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。〔以天言之〕(一)所以明其自然也,豈蒼蒼之謂哉!而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有,況能有物哉!故天者,萬(wàn)物之總名也,莫適為天,誰(shuí)主役物乎?故物各自生而無(wú)所出焉,此天道也。

【疏】夫天者,萬(wàn)物之總名,自然之別稱(chēng),豈蒼蒼之謂哉!故夫天籟者,豈別有一物邪?即比竹眾竅接乎有生之類(lèi)是爾。尋夫生生者誰(shuí)乎,蓋無(wú)物也。故外不待乎物,內(nèi)不資乎我,塊然而生,獨(dú)化者也。是以郭注云,自己而然,則謂之天然。故以天然言之者,所以明其自然也。而言吹萬(wàn)不同。且風(fēng)唯一體,竅則萬(wàn)殊,雖復(fù)大小不同,而各稱(chēng)所受,咸率自知,豈賴(lài)他哉!此天籟也。故知春生夏長(zhǎng),目視耳聽(tīng),近取諸身,遠(yuǎn)託諸物,皆不知其所以,悉莫辨其所然。使其自己,當(dāng)分各足,率性而動(dòng),不由心智,所謂亭之毒之,此天籟之大意者也。

【釋文】《豈復(fù)》扶又反�！赌�適》丁歷反�！驊c藩案文選謝(宣城)〔靈運(yùn)〕(二)九日從宋公戲馬臺(tái)集送孔令詩(shī)注引司馬云:吹萬(wàn),言天氣吹煦,生養(yǎng)萬(wàn)物,形氣不同。已,止也,使各得其性而止。謝靈運(yùn)道路憶山中詩(shī)注、江文通雜體詩(shī)注引同。釋文闕。

【二】【注】物皆自得之耳,誰(shuí)主怒之使然哉!此重明天籟也。

【疏】自取,(由)〔猶〕自得也。言風(fēng)竅不同,形聲乃異,至於各自取足,未始不齊,而怒動(dòng)為聲,誰(shuí)使之然也!欲明群生糾紛,萬(wàn)象參差,分內(nèi)自取,未嘗不足,或飛或走,誰(shuí)使其然,故知鼓之怒之,莫知其宰。此則重明天籟之義者也。

【釋文】《此重》直用反。

【�！�(一)四字依世德堂本補(bǔ)。(二)靈運(yùn)二字依文選原本改。

大知閑閑,小知閒閒【一】;大言炎炎,小言詹詹【二】。其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi)【三】,與接為搆,日以心鬥�？z者,窖者,密者【四】。小恐惴惴,大恐縵縵【五】。其發(fā)若機(jī)栝,其司是非之謂也【六】;其留如詛盟,其守勝之謂也【七】;其殺若秋冬,以言其日消也【八】;其溺之所為之,不可使復(fù)之也【九】;其厭也如緘,以言其老洫(一)也【一○】;近死之心,莫使復(fù)陽(yáng)也【一一】。喜怒哀樂(lè),慮嘆變慹,姚佚啟態(tài)【一二】;樂(lè)出虛,蒸成菌【一三】。日夜相代乎前,而莫知其所萌【一四】。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎【一五】!

【一】【注】此蓋知之不同。

【疏】閑閑,寬裕也。閒閒,分別也。夫智惠寬大之人,率性虛淡,無(wú)是無(wú)非;小知狹劣之人,性靈褊促,有取有捨。〔有取有捨〕(二),故閒隔而分別;無(wú)是無(wú)非,故閑暇而寬裕也。

【釋文】《大知》音智。下及注同�！堕e閑》李云:無(wú)所容貌。簡(jiǎn)文云:廣博之貌�！堕f閒》古閑反,有所閒別也�！蛴衢性�:廣雅釋詁:閒,覗也。小知閒閒,當(dāng)從此義,謂好覗察人也。釋文曰有所閒別,非是。

【二】【注】此蓋言語(yǔ)之異。

【疏】炎炎,猛烈也。詹詹,詞費(fèi)也。夫詮理大言,(由)〔猶〕猛火炎燎原野,清蕩無(wú)遺。儒墨小言,滯於競(jìng)辯,徒有詞費(fèi),無(wú)益教方。

【釋文】《炎炎》于廉于凡二反,又音談。李作淡,徒濫反。李頤云:同是非也。簡(jiǎn)文云:美盛貌�！墩舱病芬粽�。李頤云:小辯之貌。崔本作閻。

【三】【注】此蓋寤寐之異。

【疏】凡鄙之人,心靈馳躁,耽滯前境,無(wú)得暫停。故其夢(mèng)寐也,魂神妄緣而交接;其覺(jué)悟也,則形質(zhì)開(kāi)朗而取染也。

【釋文】《魂交》司馬云:精神交錯(cuò)也�！镀溆X(jué)》古孝反�！缎伍_(kāi)》司馬云:目開(kāi)意悟也。

【四】【注】此蓋交接之異。

【疏】構(gòu),合也。窖,深也,今穴地藏穀是也。密,隱也。交接世事,構(gòu)合根塵,妄心既重,(渴)〔愒〕日不足,故惜彼寸陰,心與日鬥也。其運(yùn)心逐境,情性萬(wàn)殊,略而言之,有此三別也。

【釋文】《與接為構(gòu)》司馬云:人道交接,構(gòu)結(jié)驩愛(ài)也�！犊z者》(未)〔末〕旦反。簡(jiǎn)文云:寬心也�！督颜摺饭判⒎�。司馬云:深也。李云:穴也。案穴地藏穀曰窖。簡(jiǎn)文云:深心也。

【五】【注】此蓋恐悸之異。

【疏】惴惴,怵惕也�？z縵,沮喪也,夫境有違從,而心恆憂(yōu)度,慮其不遂,恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕,大恐寬暇而沮喪也。

【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同�！躲枫贰分�瑞反。李云:小心貌。爾雅云:懼也�！犊z縵》李云:齊死生貌�！都隆菲浼痉�。

【六】【疏】機(jī),弩牙也。栝,箭栝也。司,主也。言發(fā)心逐境,速如箭栝;役情拒害,猛若弩牙。唯主意是非,更無(wú)他謂也。

【釋文】《機(jī)栝》古活反。機(jī),弩牙。栝,箭栝。◎慶藩案文選鮑明遠(yuǎn)苦熱行注引司馬云:言生死是非,臧否交校,則禍敗之來(lái),若機(jī)栝之發(fā)。釋文闕�！蛴职笝C(jī)謂弩牙。(見(jiàn)易繫辭鄭注。)釋名曰:弩,(弩)〔怒也(三)。〕鉤弦者曰牙,牙外曰郭,(郭)下曰縣刀,合名之(則))曰機(jī)(栝)),言如機(jī)之巧也。(機(jī)栝與樞機(jī)義各不同。樞為戶(hù)樞,機(jī)為門(mén)橛。廣雅:{止木}也。{止木}與梱同。說(shuō)文:梱,門(mén)橛也。王引之曰:樞為戶(hù)樞,所以利轉(zhuǎn)。機(jī)為門(mén)梱,所以止扉。故以樞機(jī)並言,謂開(kāi)閤有節(jié)也。書(shū)傳機(jī)與栝並言弩牙也。

【七】【注】此蓋動(dòng)止之異。

【疏】詛,祝也。盟,誓也。言役意是非,(由)〔猶〕如祝詛,畱心取境,不異誓盟。堅(jiān)守確乎,情在勝物。

【釋文】《詛》側(cè)據(jù)反�！睹恕芬裘�,徐武耕反,郭武病反。

【八】【注】其衰殺日消有如此者。

【疏】夫素秋搖落,玄冬肅殺,物景貿(mào)遷,驟如交臂,愚惑之類(lèi),豈能覺(jué)邪!唯爭(zhēng)虛妄是非,詎知日新消毀,人之衰老,其狀例然。

【釋文】《其殺》色界反,徐色例反。注同。

【九】【注】其溺而遂往有如此者。

【疏】滯溺於境,其來(lái)已久,所為之事,背道乖真。欲使復(fù)命還源,無(wú)由可致。

【釋文】《其溺》奴狄反,郭奴徼反。

【一○】【注】其厭沒(méi)於欲,老而愈洫,有如此者。

【疏】厭,沒(méi)溺也。顛倒之流,厭沒(méi)於欲,惑情堅(jiān)固,有類(lèi)緘繩。豈唯壯年縱恣,抑乃老而愈洫。

【釋文】《其厭》於葉反,徐於冉反,又於感反。《如緘》徐古咸反�！独箱�》本亦作溢,同。音逸,郭許鵙反,又已質(zhì)反。

【一一】【注】其利患輕禍,陰結(jié)遂志,有如此者。

【疏】莫,無(wú)也。陽(yáng),生也。耽滯之心,鄰乎死地,欲使反於生道,無(wú)由得之。

【釋文】《近死》附近之近。《復(fù)陽(yáng)》陽(yáng),謂生也。◎家世父曰:日以心鬥,百變不窮。司是非者有萬(wàn)應(yīng)之機(jī),守勝者有一成之見(jiàn)。或久倦思反而殺如秋令,或沈迷不悟而溺為之,亦有深緘其機(jī),無(wú)復(fù)生人之氣者。人心之相搆,各視所藏之機(jī),以探而取之。

【一二】【注】此蓋性情之異者。

【疏】凡品愚迷,(則)〔耽〕執(zhí)違順,順則喜樂(lè),違則哀怒。然哀樂(lè)則重,喜怒則輕。故喜則心生懽悅,樂(lè)則形於舞忭。怒則當(dāng)時(shí)嗔恨,哀則舉體悲號(hào),慮則抑度未來(lái),嘆則咨嗟已往,變則改易舊事,慹則屈服不伸,姚則輕浮躁動(dòng),佚則奢華縱放,啟則開(kāi)張情慾,態(tài)則嬌淫妖冶。眾生心識(shí),變轉(zhuǎn)無(wú)窮,略而言之,有此十二。審而察之,物情斯見(jiàn)矣。

【釋文】《哀樂(lè)》音洛。《慹》之涉反。司馬云:不動(dòng)貌�！兑Α饭�音遙,徐李敕弔反�！敦�》音逸�！稇B(tài)》敕代反,李又奴載反。

【一三】【注】此蓋事變之異也。自此以上,略舉天籟之無(wú)方;自此以下,明無(wú)方之自然也。物各自然,不知所以然而然,則形雖彌異,其(五)然彌同也。

【疏】夫簫管內(nèi)虛,故能出於雅樂(lè);濕暑氣蒸,故能生成朝菌。亦猶二儀萬(wàn)物,虛假不真,從無(wú)生有,例如菌樂(lè)。浮幻若是,喜怒何施!

【釋文】《蒸》之膺反�！冻删�》其隕反。向云:結(jié)也�！兑陨稀窌r(shí)掌反。

【一四】【注】日夜相代,代故以新也。夫天地萬(wàn)物,變化日新,與時(shí)俱往,何物萌之哉?自然而然耳。

【疏】日晝?cè)乱?輪轉(zhuǎn)循環(huán),更相遞代,互為前後。推求根緒,莫知其狀者也。

【釋文】《萌》武耕反。

【一五】【注】言其自生。

【疏】已,止也。推求日夜,前後難知,起心虞度,不如止息。又重推旦暮,覆察昏明,亦莫測(cè)其所由,固不知其端緒。欲明世間萬(wàn)法,虛妄不真,推求生死,即體皆寂。故老經(jīng)云,迎之不見(jiàn)其首,隨之而不見(jiàn)其後,理由若此。

【釋文】《旦暮》本又作莫,音同。

【校】(一)闕誤引江南古藏本洫作溢。(二)依下句例補(bǔ)。(三)怒也依釋名改,以下郭則栝三字均依釋名刪。(四)世德堂本其作自。

非彼無(wú)我,非我無(wú)所取。是亦近矣【一】,而不知其所為使【二】。若有真宰,而特不得其眹【三】�？尚屑盒拧舅摹�,而不見(jiàn)其形【五】,有情而無(wú)形【六】。百骸,九竅,六藏,賅而存焉【七】,吾誰(shuí)與為親【八】?汝皆說(shuō)之乎?其有私焉【九】?如是皆有為臣妾乎【一○】?其臣妾不足以相治乎【一一】?其遞相為君臣乎【一二】?其有真君存焉【一三】?如求得其情與不得,無(wú)益損乎其真【一四】。一受其成形,不忘以待盡【一五】。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎【一六】!終身役役而不見(jiàn)其成功【一七】,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪【一八】!人謂之不死,奚益【一九】!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎【二○】?人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎【二一】?夫隨其成心而師之,誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎【二二】?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也【二四】。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨(dú)且柰何哉【二五】!

【一】【注】彼,自然也。自然生我,我自然生。故自然者,即我之自然,豈遠(yuǎn)之哉!

【疏】彼,自然也。取,稟受也。若非自然,誰(shuí)能生我?若無(wú)有我,誰(shuí)稟自然乎?然我則自然,自然則我,其理非遠(yuǎn),故曰是亦近矣。

【二】【注】凡物云云,皆自爾耳,非相為使也,故任之而理自至矣。

【疏】言我稟受自然,其理已具。足行手捉,耳聽(tīng)目視,功能御用,各有司存。亭之毒之,非相為使,無(wú)勞措意,直置任之。

【釋文】《相為》于偽反。下未為同。

【三】【注】萬(wàn)物萬(wàn)情,趣舍不同,若有(一)真宰使之然也。起索真宰之眹跡,而亦終不得,則明物皆自然,無(wú)使物然也。

【疏】夫肢體不同,而御用各異,似有真性,竟無(wú)宰主。眹跡攸肇,從何而有?

【釋文】《而特》崔云:特,辭也�！镀浔嚒防畛�忍反。兆也�！度ど帷菲哂鞣�。字或作取。下音捨,或音赦。下皆倣此�！镀鹚鳌匪�百反。

【四】【注】今夫行者,信己可得行也。

【疏】信己而用,可意而行,天機(jī)自張,率性而動(dòng),自濟(jì)自足,豈假物哉!

【五】【注】不見(jiàn)所以得行之形。

【疏】物皆信己而行,不見(jiàn)信可行之貌者也。

【六】【注】情當(dāng)其物,故形不別見(jiàn)也。

【疏】有可行之情智,無(wú)信己之形質(zhì)。

【釋文】《情當(dāng)》丁浪反,下皆同�！秳e見(jiàn)》賢遍反。

【七】【注】付之自然,而莫不皆存也。

【疏】百骸,百骨節(jié)也。九竅,謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏,六腑也,謂大腸小腸膀胱三焦也。藏,謂五藏,肝心脾肺腎也。賅,備也。言體骨在外,藏腑在內(nèi),竅通內(nèi)外。備此三事以成一身,故言存。

【釋文】《百骸》戶(hù)皆反�！读�藏》才浪反。案心肺肝脾腎,謂之五藏。大小腸膀胱三焦,謂之六府。身別有九藏氣,天地人。天以候頭角之氣,人候耳目之氣,地候口齒之氣。三部各有天地人,三三而九,神藏五,形藏四,故九。今此云六藏,未見(jiàn)所出。◎李楨曰:釋文云,此云六藏,未見(jiàn)所出。成疏遂穿鑿以六為六腑,藏(謂)〔為〕五藏,致與上百官九竅,訓(xùn)不一例。按難經(jīng)三十九難,五藏亦有六藏者,謂腎有兩藏也。其左為腎,右為命門(mén)。命門(mén)者,謂精神之所舍也。其氣與腎通,故言藏有六也�！顿W》徐古來(lái)反。司馬云備也。小爾雅同簡(jiǎn)文云:兼也。

【八】【注】直自(二)存耳。

【九】【注】皆說(shuō)之,則是有所私也。有私則不能賅而存矣,故不說(shuō)而自存,不為而自生也。

【疏】言夫六根九竅,俱是一身,豈有親疏,私存愛(ài)悅!若有心愛(ài)悅,便是有私。身而私之,理在不可。莫不任置,自有司存。於身既然,在物亦爾。

【釋文】《皆說(shuō)》音悅,注同。今本多即作悅字。後皆倣此。

【一○】【注】若皆私之,則志過(guò)其分,上下相冒,而莫為臣妾矣。臣妾之才,而不安臣妾之任,則失矣。故知君臣上下,手足外內(nèi),乃天理自然,豈真人之所為哉!

【疏】臣妾者,士女之賤職也。且人之一身,亦有君臣之別,至如見(jiàn)色則目為君而耳為臣,行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理,豈人之所為乎!非關(guān)係意親疏,故為君臣也。郭注云,時(shí)之所賢者為君,才不應(yīng)世者為臣。治國(guó)治身,內(nèi)外無(wú)異。

【一一】【注】夫臣妾但各當(dāng)其分耳,未為不足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百體,各有所司而更相御用也。

【疏】夫臣妾御用,各有職司,(知)〔如〕手執(zhí)腳行,當(dāng)分自足,豈為手之不足而腳為行乎?蓋天機(jī)自張,無(wú)心相為而治理之也。舉此手足,諸事可知也。

【釋文】《而更》音庚。

【一二】【注】夫時(shí)之所賢者為君,才不應(yīng)世者為臣。若天之自高,地之自卑,首自在上,足自居下,豈有遞哉!雖無(wú)錯(cuò)於當(dāng)而必自當(dāng)也。

【疏】夫首自在上,足自居下;目能視色,耳能聽(tīng)聲。而用捨有時(shí),故有貴賤。豈措情於上下,而遞代為君臣乎?但任置無(wú)心而必自當(dāng)也。

【釋文】《其遞》音弟。徐又音第。《不應(yīng)》應(yīng)對(duì)之應(yīng)�！稛o(wú)錯(cuò)》七素反。下同。

【一三】【注】任之而自爾,則非偽也。

【疏】直置忘懷,無(wú)勞措意,此即真君妙道,存乎其中矣。又解:真君即前之真宰也。言取捨之心,青黃等色,本無(wú)自性,緣合而成,不自不他,非無(wú)非有,故假設(shè)疑問(wèn),以明無(wú)有真君也。

【一四】【注】凡得真性,用其自為者,雖復(fù)皁隸,猶不顧毀譽(yù)而自安其業(yè)。故知與不知,皆自若也。若乃開(kāi)希幸之路,以下冒上,物喪其真,人忘其本,則毀譽(yù)之間,俯仰失錯(cuò)也。

【疏】夫心境相感,欲染斯興。是以求得稱(chēng)情,即謂之為益;如其不得,即謂之為損。斯言凡情迷執(zhí),有得喪以攖心;道智觀(guān)之,無(wú)損益於其真性者也。◎家世父曰:彼我相形而有是非,而是非之成於心者,先入而為之主。是之非之,隨人以為役,皆臣妾也,而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽(tīng)役於人,與其心之主宰,果有辨乎,果無(wú)辨乎?心之主宰有是非,於人何與!求得人之情而是之非之,無(wú)能為益,不得無(wú)能為損。而既搆一是非之形,役心以從之,終其身守而不化,夫是之謂成心。成心者,臣妾之所以聽(tīng)役也。

【釋文】《雖復(fù)》扶又反。下同�！稓ёu(yù)》音餘。《物喪》息浪反。

【一五】【注】言性各有分,故知者守知以待終,而愚者抱愚以至死,豈有能中易其性者也!

【疏】夫稟受形性,各有涯量,不可改愚以為智,安得易醜以為妍!是故形性一成,終不中途亡失,適可守其分內(nèi),待盡天年矣。

【一六】【注】群品云云,逆順相交,各信其偏見(jiàn)而恣其所行,莫能自反。此(皆)〔比〕(三)眾人之所悲者,亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者,性然故也。物各性然,又何物足悲哉!

【疏】刃,逆也。靡,順也。群品云云,銳情逐境。境既有逆有順,心便執(zhí)是執(zhí)非。行有終年,速如馳驟;唯知貪境,曾無(wú)止息。格量物理,深可悲傷。

【一七】【注】夫物情無(wú)極,知足者鮮。故得(止)〔此〕(四)不止,復(fù)逐於彼。皆疲役終身,未厭其志,死而後已。故其成功者無(wú)時(shí)可見(jiàn)也。

【疏】夫物浮競(jìng),知足者稀,故得此不休,復(fù)逐於彼。所以終身疲役,沒(méi)命貪殘,持影繫風(fēng),功成何日。

【釋文】《者鮮》息淺反。

【一八】【注】凡物各以所好役其形骸,至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也!

【疏】苶然,疲頓貌也。而所好情篤,勞役心靈,形魂既弊,苶然困苦。直以信心,好此貪競(jìng),責(zé)其意謂,亦不知所歸。愚癡之甚,深可哀歎。

【釋文】《苶然》乃結(jié)反,徐李乃協(xié)反。崔音捻,云:忘貌。簡(jiǎn)文云:疲病困之狀�！虮R文弨曰:苶,今注本乃作薾(五)。說(shuō)文引詩(shī)彼薾維何,音義與此異。◎慶藩案:苶,司馬作薾。文選謝靈運(yùn)過(guò)始寧墅詩(shī)注引司馬云:薾,極貌也。釋文闕。《所好》呼報(bào)反。下同。

【一九】【注】言其實(shí)與死同。

【疏】奚,何也。耽滯如斯,困而不已,有損行業(yè),無(wú)益神氣,可謂雖生之日猶死之年也。

【二○】【注】言其心形並馳,困而不反,比於凡人所哀,則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀,則凡所哀者,不足哀也。

【疏】然,猶如此也。念念遷移,新新流謝,其化而為老,心識(shí)隨而昏昧,形神俱變,故謂與之然。世之悲哀,莫此甚也。

【二一】【注】凡此上事,皆不知其所以然而然,故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣,生者〔皆〕(六)不知所以生而自生矣。萬(wàn)物雖異,至於生不由知,則未有不同者也,故天下莫不芒也。

【疏】芒,闇昧也。言凡人在生,芒昧如是,舉世皆惑,豈有一人不昧者!而莊子體道真人,智用明達(dá),俯同塵俗,故云而我獨(dú)芒。郭注稍乖,今不依用。

【釋文】《芒乎》莫?jiǎng)偡?又音亡。芒,芒昧也。簡(jiǎn)文云:芒,同也。

【二二】【注】夫心之足以制一身之用者,謂之成心。人自師其成心,則人各自有師矣。人各自有師,故付之而自當(dāng)。

【疏】夫域情滯著,執(zhí)一家之偏見(jiàn)者,謂之成心。夫隨順?lè)鈭?zhí)之心,師之以為準(zhǔn)的,世皆如此,故誰(shuí)獨(dú)無(wú)師乎。

【二三】【注】夫以成代不成,非知也,心自得耳。故愚者亦師其成心,未肯用其所謂短而舍其所謂長(zhǎng)者也。

【疏】愚惑之類(lèi),堅(jiān)執(zhí)是非,何必知他理長(zhǎng),代己之短,唯欲斥他為短,自取為長(zhǎng)。如此之人,處處皆有,愚癡之輩,先豫其中。

【釋文】《與有》音豫�！蚣沂栏冈�:說(shuō)文,代,更也。今日以為是,明月以為非,而一成乎心,是非迭出而不窮,故曰知代。心以為是,則取所謂是者而是之,心以為非,則取所謂非者而非之,故曰心自取�！抖�舍》音捨,字亦作捨。下同。

【二四】【注】今日適越,昨日何由至哉?未成乎心,是非何由生哉?明夫是非者,群品之所不能無(wú),故至人兩順之。

【疏】吳越路遙,必須積旬方達(dá),今朝發(fā)途,昨日何由至哉?欲明是非彼我,生自妄心。言心必也未生,是非從何而有?故先分別而後是非,先造途而後至越。

【釋文】《昔至》崔云:昔,夕也。向云:昔者,昨日之謂也。◎家世父曰:是非者,人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準(zhǔn),而後以為是而是之,以為非而非之。人之心萬(wàn)應(yīng)焉而無(wú)窮,則是非亦與為無(wú)窮。是非因人心而生,物論之所以不齊也。

【二五】【注】理無(wú)是非,而惑者以為有,此以無(wú)有為有也�；笮囊殉�,雖聖人不能解,故付之自若而不強(qiáng)知也。

【疏】夏禹,字文命,鯀子,啟父也。諡法:泉源流通曰禹,又云:受禪成功曰禹。理無(wú)是非而惑者為有,此用無(wú)有為有也。迷執(zhí)日久,惑心已成,雖有大禹神人,亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救,獨(dú)柰之何,故付之自若,不強(qiáng)知之者也。

【釋文】《不強(qiáng)》其丈反。

【校】(一)趙諫議本若有作有若。(二)趙本自作目。(三)(四)比字及此字依宋本及世德堂本改。(五)世德堂本作薾。(六)皆字依道藏焦竑本補(bǔ)。

夫言非吹也,言者有言【一】,其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】?其未嘗有言邪【四】?其以為異於鷇音,亦有辯乎,其無(wú)辯乎【五】?道惡乎隱而有真?zhèn)巍玖��?言惡乎隱而有是非【七】?道惡乎往而不存【八】?言惡乎存而不可【九】?道隱於小成【一○】,言隱於榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】,以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是,則莫若以明【一四】。

【一】【注】各有所說(shuō),故異於吹。

【疏】夫名言之與風(fēng)吹,皆是聲法,而言者必有詮辯,故曰有言。

【釋文】《吹也》如字,又叱瑞反。崔云:吹,猶籟也。

【二】【注】我以為是而彼以為非,彼之所是,我又非之,故未定也。未定也者,由彼我之情偏。

【疏】雖有此言,異於風(fēng)吹,而咸言我是,僉曰彼非。既彼我情偏,故獨(dú)未定者也。

【三】【注】以為有言邪?然未足以有所定。

【四】【注】以為無(wú)言邪?則據(jù)己已有言。

【疏】果,決定也。此以為是,彼以為非,此以為非,而彼以為是。既而是非不定,言何所詮!故不足稱(chēng)定有言也。然彼此偏見(jiàn),各執(zhí)是非,據(jù)己所言,故不可以為無(wú)言也。

【五】【注】夫言與鷇音,其致一也,有辯無(wú)辯,誠(chéng)未可定也。天下之情不必同而所言不能異,故是非紛紜,莫知所定。

【疏】辯,別也。鳥(niǎo)子欲出卵中而鳴,謂之鷇音也,言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執(zhí),不定是非,亦何異鷇鳥(niǎo)之音,有聲無(wú)辯!故將言說(shuō)異於鷇音者,恐未足以為別者也。

【釋文】《鷇》苦豆反,李音彀。司馬云:鳥(niǎo)子欲出者也。

【六】【疏】惡乎,謂於何也。虛通至道,非真非偽,於何逃匿而真?zhèn)紊��?

【釋文】《惡乎》音烏。下皆同�！墩�?zhèn)巍芬槐咀髡嬖�。崔本作真然�?/p>

【七】【注】道焉不在!言何隱蔽而有真?zhèn)?是非之名紛然而起?

【疏】至教至言,非非非是,於何隱蔽,有是有非者哉?

【釋文】《道焉》於虔反。

【八】【注】皆存。

【疏】存,在也。陶鑄生靈,周行不殆,道無(wú)不遍,于何不在乎!所以在偽在真而非真非偽也。

【九】【注】皆可。

【疏】玄道真言,隨物生殺,何往不可而言隱邪?故可是可非,而非非非是者也。

【一○】【疏】小成者,謂仁義五德,小道而有所成得者,謂之小成也。世薄時(shí)澆,唯行仁義,不能行於大道,故言道隱於小成,而道不可隱也。故老君云,大道廢,有仁義。

【一一】【注】夫小成榮華,自隱於道,而道不可隱。則真?zhèn)问欠钦?行於榮華而止於實(shí)當(dāng),見(jiàn)於小成而滅於大全也。

【疏】榮華者,謂浮辯之辭,華美之言也。只為滯於華辯,所以蔽隱至言。所以老君經(jīng)云,信言不美,美言不信。

【釋文】《實(shí)當(dāng)》丁浪反。後可以意求,不復(fù)重出�！兑�(jiàn)於》賢遍反。

【一二】【疏】昔有鄭人名緩,學(xué)於(求)〔裘〕(一)氏之地,三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜,憲章文武,行仁義之道,辯尊卑之位,故謂之儒也。緩弟名翟,緩化其弟,遂成於墨。墨者,禹道也。尚賢崇禮,儉以兼愛(ài),摩頂放踵以救蒼生,此謂之墨也。而緩翟二人,親則兄弟,各執(zhí)一教,更相是非。緩恨其弟,感激而死。然彼我是非,其來(lái)久矣。爭(zhēng)競(jìng)之甚,起自二賢,故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱,方督是非。

【一三】【注】儒墨更相是非,而天下皆儒墨也。故百家並起,各私所見(jiàn),而未始出其方也。

【疏】天下莫不自以為是,以彼為非,彼亦與汝為非,自以為是。故各用己是是彼非,各用己非非彼是。

【釋文】《更相》音庚。

【一四】【注】夫有是有非者,儒墨之所是也;無(wú)是無(wú)非者,儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者,乃欲明無(wú)是無(wú)非也。欲明無(wú)是無(wú)非,則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。非非則無(wú)非,非是則無(wú)是。

【疏】世皆以他為非,用己為是。今欲翻非作是,翻是作非者,無(wú)過(guò)還用彼我,反覆相明。反覆相明,則所非者非非則無(wú)非,所是者非是則無(wú)是。無(wú)是則無(wú)非,故知是非皆虛妄耳�！蚣沂栏冈�:郭象云,有是有非者儒墨之所是也,無(wú)是無(wú)非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是,莫若還以儒墨反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。今觀(guān)墨子之書(shū)及孟子之闢楊墨,儒墨互相是非,各據(jù)所見(jiàn)以求勝,墨者是之,儒者非焉。是非所由成,彼是之所由分也。彼是有對(duì)待之形,而是非兩立,則所持之是非非是非也,彼是之見(jiàn)存也。莫若以明者,還以彼是之所明,互取以相證也。郭注誤。

【釋文】《反覆》芳服反。下同。

【�！�(一)裘字依漁父篇改。

物無(wú)非彼,物無(wú)非是【一】。自彼則不見(jiàn),自知?jiǎng)t知之【二】。故曰彼出於是,是亦因彼【三】。彼是方生之說(shuō)也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是【四】。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也【五】。是亦彼也【六】,彼亦是也【七】。彼亦一是非,此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉【九】?彼是莫得其偶,謂之道樞【一○】。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮【一一】。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也,萬(wàn)物一馬也【一四】。

【一】【注】物皆自是,故無(wú)非是;物皆相彼,故無(wú)非彼。無(wú)非彼,則天下無(wú)是矣;無(wú)非是,則天下無(wú)彼矣。無(wú)彼無(wú)是,所以玄同也。

【疏】注曰,物皆自是,故無(wú)非是,物皆相彼,故無(wú)非彼。無(wú)非彼也,則天下無(wú)是矣;無(wú)非是也,則天下無(wú)彼矣。無(wú)彼無(wú)是,所以玄同。此注理盡,無(wú)勞別釋。

【二】【疏】自為彼所彼,此則不自見(jiàn),自知己為是,便則知之;物之有偏也,例皆如是。若審能見(jiàn)他見(jiàn)自,故無(wú)是無(wú)非也。

【三】【注】夫物之偏也,皆不見(jiàn)彼之所見(jiàn),而獨(dú)自知其所知。自知其所知,則自以為是。自以為是,則以彼為非矣。故曰彼出於是,是亦因彼,彼是相因而生者也。

【疏】夫彼對(duì)於此,是待於非,文家之大體也。今言彼出於是者,言約理微,舉彼角勢(shì)也;欲示舉彼明此,舉是明非也。而彼此是非,相因而有,推求分析,即體皆空也。

【四】【注】夫死生之變,猶春秋冬夏四時(shí)行耳。故死生之狀雖異,其於各安所遇,一也。今生者方自謂生為生,而死者方自謂生為死,則無(wú)生矣。生者方自謂死為死,而死者方自謂死為生,則無(wú)死矣。無(wú)生無(wú)死,無(wú)可無(wú)不可,故儒墨之辨,吾所不能同也;至於各冥其分,吾所不能異也。

【疏】方,方將也。言彼此是非,無(wú)異生死之說(shuō)也。夫生死交謝,(由)〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生,而死者將生為死,亦如是者以是為是,而非者以是為非。故知因是而非,因非而是。因非而是,則無(wú)是矣;因是而非,則無(wú)非矣。是以無(wú)是無(wú)非,非生無(wú)死,無(wú)可無(wú)不可,何彼此之論乎!

【五】【注】夫懷豁者,因天下之是非而自無(wú)是非也。故不由是非之塗而是非無(wú)患不當(dāng)者,直明其天然而無(wú)所奪故也。

【疏】天,自然也。聖人達(dá)悟,不由是得非,直置虛凝,照以自然之智。只因此是非而得無(wú)非無(wú)是,終不奪有而別證無(wú)。

【六】【注】我亦為彼所彼。

【七】【注】彼亦自以為是。

【疏】我自以為是,亦為彼之所非;我以彼為非,而彼亦以自為是也。

【八】【注】此亦自是而非彼,彼亦自是而非此,此與彼各有一是一非於體中也。

【疏】此既自是,彼亦自是;此既非彼,彼亦非此;故各有一是,各有一非也。

【九】【注】今欲謂彼為彼,而彼復(fù)自是;欲謂是為是,而是復(fù)為彼所彼;故彼是有無(wú),未果定也。

【疏】夫彼此是非,相待而立,反覆推討,舉體浮虛。自以為是,此則不無(wú);為彼所彼,此則不有。有無(wú)彼此,未可決定。

【釋文】《彼復(fù)》扶又反。下同。

【一○】【注】偶,對(duì)也。彼是相對(duì),而聖人兩順之。故無(wú)心者與物冥,而未嘗有對(duì)於天下也�！矘�,要也〕(一)。此居其樞要而會(huì)其玄極,以應(yīng)夫無(wú)方也。

【疏】偶,對(duì)也。樞,要也。體夫彼此俱空,是非兩幻,凝神獨(dú)見(jiàn)而無(wú)對(duì)於天下者,可謂會(huì)其玄極,得道樞要也。前則假問(wèn)有無(wú),待奪不定;此則重明彼此,當(dāng)體自空。前淺後深,所以為次也。

【釋文】《道樞》尺朱反。樞,要也�！兑詰�(yīng)》應(yīng)對(duì)之應(yīng)。前注同。後可以意求,不復(fù)重音。

【一一】【注】夫是非反覆,相尋無(wú)窮,故謂之環(huán)。環(huán)中,空矣;今以是非為環(huán)而得其中者,無(wú)是無(wú)非也。無(wú)是無(wú)非,故能應(yīng)夫是非。是非無(wú)窮,故應(yīng)亦無(wú)窮。

【疏】夫絕待獨(dú)化,道之本始,為學(xué)之要,故謂之樞。環(huán)者,假有二竅;中者,真空一道。環(huán)中空矣,以明無(wú)是無(wú)非。是非無(wú)窮,故應(yīng)亦無(wú)窮也�！蚣沂栏冈�:是非兩化而道存焉,故曰道樞。握道之樞以游乎環(huán)中,中,空也。是非反復(fù),相尋無(wú)窮,若循環(huán)然。游乎空中,不為是非所役,而後可以應(yīng)無(wú)窮�！驊c藩案唐釋湛然止觀(guān)輔行傳宏決引莊子古注云:以圓環(huán)內(nèi)空體無(wú)際,故曰環(huán)中。

【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非,故一是一非,兩行無(wú)窮。唯涉空得中者,曠然無(wú)懷,乘之以游也。

【疏】夫物莫不自是,故是亦一無(wú)窮;莫不相非,故非亦一無(wú)窮。唯彼我兩忘,是非雙遣,而得環(huán)中之道者,故能大順蒼生,乘之遊也。

【一三】【疏】指,手指也。馬,戲籌也。喻,比也。言人是非各執(zhí),彼我異情,故用己指比他指,即用他指為非指;復(fù)將他指比汝指,汝指於他指復(fù)為非指矣。指義既爾,馬亦如之。所以諸法之中獨(dú)奉指者,欲明近取諸身,切要無(wú)過(guò)於指,遠(yuǎn)託諸物,勝負(fù)莫先於馬,故舉二事以況是非。

【一四】【注】夫自是而非彼,彼我之常情也。故以我指喻彼指,則彼指於我指獨(dú)為非指矣。此以指喻指之非指也。若復(fù)以彼指還喻我指,則我指於彼指復(fù)為非指矣。此(亦)〔以〕(二)非指喻指之非指也。將明無(wú)是無(wú)非,莫若反覆相喻。反覆相喻,則彼之與我,既同於自是,又均於相非。均於相非,則天下無(wú)是;同於自是,則天下無(wú)非。何以明其然邪?是若果是,則天下不得(彼)〔復(fù)〕(三)有非之者也。非若果非,〔則天下〕(四)亦不得復(fù)有是之者也。今是非無(wú)主,紛然淆亂,明此區(qū)區(qū)者各信其偏見(jiàn)而同於一致耳。仰觀(guān)俯察,莫不皆然。是以至人知天地一指也,萬(wàn)物一馬也,故浩然大寧,而天地萬(wàn)物各當(dāng)其分,同於自得,而無(wú)是無(wú)非也。

【疏】天下雖大,一指可以蔽之;萬(wàn)物雖多,一馬可以理盡。何以知其然邪?今以彼我是非反覆相喻,則所是者非是,所非者非非。故知二儀萬(wàn)物,無(wú)是無(wú)非者也。

【釋文】《天地一指也萬(wàn)物一馬也》崔云:指,百體之一體;馬,萬(wàn)物之一物�！逗迫弧窇�(hù)老反。

【校】(一)樞要也三字依焦竑本補(bǔ)。(二)(三)以字復(fù)字依宋本改。(四)則天下三字依焦竑本補(bǔ)。

可乎可【一】,不可乎不可【二】。道行之而成【三】,物謂之而然【四】。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然【五】。物固有所然,物固有所可【六】。無(wú)物不然,無(wú)物不可【七】。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一【八】。其分也,成也【九】;其成也,毀也【一○】。凡物無(wú)成與毀,復(fù)通為一【一一】。唯達(dá)者知通為一,為是不用而寓諸庸【一二】。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也【一三】;適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然,謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也,【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三?狙公賦芧,曰:「朝三而暮四,」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三,」眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用,亦因是也【一九】。是以聖人和之以是非而休乎天鈞【二○】,是之謂兩行【二一】。

【一】【注】可於己者,即謂之可。

【二】【注】不可於己者,即謂之不可。

【疏】夫理無(wú)是非,而物有違順,故順其意者則謂之可,乖其情者則謂之不可。違順既空,故知可不可皆妄也。

【三】【注】無(wú)不成也。

【疏】大道曠蕩,亭毒含靈,周行萬(wàn)物,無(wú)不成就。故在可成於可,而不當(dāng)於可;在不可成不可,亦不當(dāng)於不可也。

【四】【注】無(wú)不然也。

【疏】物情顛倒,不達(dá)違從,虛計(jì)是非,妄為然不。

【五】【疏】心境兩空,物我雙幻,於何而有然法,遂執(zhí)為然?於何不然為不然也?

【六】【注】各然其所然,各可其所可。

【疏】物情執(zhí)滯,觸境皆迷,必固(為)〔謂〕有然,必固謂有可,豈知可則不可,然則不然邪!

【七】【疏】群品云云,各私所見(jiàn),皆然其所然,可其所可。

【釋文】《無(wú)物不然無(wú)物不可》崔本此下更有可於可,而不可於不可,不可於不可,而可於可也。

【八】【注】夫莛橫而楹縱,厲醜而西施好。所謂齊者,豈必齊形狀,同規(guī)矩哉!故舉縱橫好醜,恢恑憰怪,各然其所然,各(一)可其所可,則理雖萬(wàn)殊而性同得,故曰道通為一也。

【疏】為是義故,略舉八事以破之。莛,屋梁也。楹,舍柱也。厲,病醜人也。西施,吳王美姬也�；终�,寬大之名。恑者,奇變之稱(chēng)。憰者,矯詐之心。怪者,妖異之物。夫縱橫美惡,物見(jiàn)所以萬(wàn)殊;恢憰奇異,世情用(之)為顛倒。故有是非可不可,迷執(zhí)其分。今以玄道觀(guān)之,本來(lái)無(wú)二,是以妍醜之狀萬(wàn)殊,自得之情惟一,故曰道通為一也。

【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同�！盾稹沸煲敉�,李音挺。司馬云:屋梁也�！堕骸芬粲�。司馬云:屋柱也�！蛴衢性�:司馬以莛為屋梁,楹為屋柱,故郭云莛橫而楹縱。案說(shuō)文:莛,莖也。屋梁之說(shuō),初非本義。漢書(shū)東方朔傳以莛撞鍾,文選答客難篇莛作筳。李注引說(shuō)苑曰:建天下之鳴鐘,撞之以筳,豈能發(fā)其音聲哉!筳與莛通。是古書(shū)言莛者,謂其小也。莛楹以大小言,厲西施以好醜言。舊說(shuō)非是�！秴枴啡缱�,惡也。李音賴(lài)。司馬云:病癩�！段魇�》司馬云:夏姬也。案句踐所獻(xiàn)吳王美女也�！痘帧沸炜嗷胤�,大也。郭苦虺反。簡(jiǎn)文本作弔�！虮R文弨曰:案弔音的。下恑字與詭同。弔詭見(jiàn)下文。《恑》九委反,徐九彼反。李云:戾也�！稇暪帧芬魶Q。李云:憰,乖也。怪,異也�！蚣沂栏冈�:可不可,然不然,達(dá)者委而不用,而即寓用於不用之中,故通為一�！堕嚎v》本亦作從,同。將容反。

【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。

【疏】夫物或於此為散,於彼為成,欲明聚散無(wú)恆,不可定執(zhí)。此則於不二之理更舉論端者也。

【釋文】《其分》如字。

【一○】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。

【疏】或於此為成,於彼為毀。物之涉用,有此不同,則散毛成氊,伐木為舍等也。

【一一】【注】夫成毀者,生於自見(jiàn)而不見(jiàn)彼也。故無(wú)成與毀,猶無(wú)是與非也。

【疏】夫成毀是非,生於偏滯者也。既成毀不定,是非無(wú)主,故無(wú)成毀,通而一之。

【釋文】《復(fù)通》扶又反。

【一二】【疏】寓,寄也。庸,用也。唯當(dāng)達(dá)道之夫,凝神玄鑒,故能去彼二偏,通而為一。為是義故,成功不處,用而忘用,寄用群材也。

【一三】【注】夫達(dá)者無(wú)滯於一方,故忽然自忘,而寄當(dāng)於自用。自用者,莫不條暢而自得也。

【疏】夫有夫至功而推功於物,馳馭億兆而寄用群材者,其惟聖人乎!是以應(yīng)感無(wú)心,靈通不滯,可謂冥真體道,得玄珠於赤水者也。

【一四】【注】幾,盡也。至理盡於自得也。

【疏】幾,盡也。夫得者,內(nèi)不資於我,外不資於物,無(wú)思無(wú)為,絕學(xué)絕待,適爾而得,蓋無(wú)所由,與理相應(yīng),故能盡妙也。

【釋文】《幾矣》音機(jī),盡也。下同。徐具衣反。

【一五】【注】達(dá)者因而不作。

【疏】夫達(dá)道之士,無(wú)作無(wú)心,故能因是非而無(wú)是非,循彼我而無(wú)彼我。我因循而已,豈措情哉!

【一六】【注】夫達(dá)者之因是,豈知因?yàn)樯贫�因之�?不知所以因而自因耳,故謂之道也。

【疏】已而者,仍前生後之辭也。夫至人無(wú)心,有感斯應(yīng),譬彼明鏡,方茲虛谷,因循萬(wàn)物,影響蒼生,不知所以然,不知所以應(yīng),豈有情於臧否而係於利害者乎!以法因人,可謂自然之道也。

【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞,云:因自然是道之功也。

【一七】【疏】夫玄道妙一,常湛凝然,非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者,與彼不一無(wú)以異矣,不足(類(lèi))〔賴(lài)〕(二)也。不知至理,理自混同,豈俟措心,方稱(chēng)不二耶!

【一八】【疏】此起譬也�！蚣沂栏冈�:謂之朝三,明以朝三為義也。蓋賦芧在朝,故以得四而喜,得三而怒,皆所見(jiàn)惟目前之一隅也,是以謂之因也。疏謂混同萬(wàn)物以為其一因以為一者無(wú)異眾狙之惑解因是也一語(yǔ),大謬。

【一九】【注】夫達(dá)者之於一,豈勞神哉?若勞神明於為一,不足賴(lài)也,與彼不一者無(wú)以異矣。亦同眾狙之惑,因所好而自是也。

【疏】此解譬也。狙,獼猴也。賦,付與也。芧,橡子也,似栗而小也。列子曰:宋有養(yǎng)狙老翁,善解其意,戲狙曰:「吾與汝芧,朝三而暮四,足乎?」眾狙皆起而怒。又曰:「我與汝朝四而暮三,足乎?」眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四,朝四暮三,其於七數(shù),並皆是一。名既不虧,實(shí)亦無(wú)損,而一喜一怒,為用愚迷。此亦同其所好,自以為是。亦猶勞役心慮,辯飾言詞,混同萬(wàn)物以為其一因以為一者,亦何異眾狙之惑耶!

【釋文】《狙公》七徐反,又緇慮反。司馬云:狙公,典狙官也。崔云:養(yǎng)猿狙者也。李云:老狙也。廣雅云:狙,獼猴。《賦芧》音序,徐食汝反,李音予。司馬云:橡子也�！冻�三暮四》司馬云:朝三升,暮四升也�！端�好》呼報(bào)反。下文皆同。

【二○】【注】莫之偏任,故付之自均而止也。

【疏】天均者,自然均平之理也。夫達(dá)道聖人,虛懷不執(zhí),故能和是於無(wú)是,同非於無(wú)非,所以息智乎均平之鄉(xiāng),休心乎自然之境也。

【釋文】《天鈞》本又作均。崔云:鈞,陶鈞也。

【二一】【注】任天下之是非。

【疏】不離是非而得無(wú)是非,故謂之兩行。

【校】(一)趙諫議本無(wú)各字。(二)賴(lài)字依下注文改。

古之人,其知有所至矣【一】。惡乎至【二】?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣【三】。其次以為有物矣,而未始有封也【四】。其次以為有封焉,而未始有是非也【五】。是非之彰也,道之所以虧也【六】。道之所以虧,愛(ài)之所之成【七】。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉【八】?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無(wú)成與虧,故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據(jù)梧也,三子之知幾乎【一○】,皆其盛者也,故載之末年�！疽灰弧课ㄆ浜弥�也,以異於彼【一二】,其好之也,欲以明之【一三】。彼非所明而明之,故以堅(jiān)白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終,終身無(wú)成【一五】。若是而可謂成乎?雖我亦成也(一)【一六】。若是而不可謂成乎?物與我無(wú)成也【一七】。是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明【一八】。

【一】【疏】至,造極之名也。淳古聖人,運(yùn)智虛妙,雖復(fù)和光混俗,而智則無(wú)知,動(dòng)不乖寂,常真妙本。所至之義,列在下文也。

【二】【疏】假設(shè)疑問(wèn),於何而造極耶?

【三】【注】此忘天地,遺萬(wàn)物,外不察乎宇宙,內(nèi)不覺(jué)其一身,故能曠然無(wú)累,與物俱往,而無(wú)所不應(yīng)也。

【疏】未始,猶未曾。世所有法,悉皆非有,唯物與我,內(nèi)外咸空,四句皆非,蕩然虛靜,理盡於此,不復(fù)可加。答於前問(wèn),意以明至極者也。

【四】【注】雖未都忘,猶能忘其彼此。

【疏】初學(xué)大賢,鄰乎聖境,雖復(fù)見(jiàn)空有之異,而未曾封執(zhí)。

【五】【注】雖未能忘彼此,猶能忘彼此之是非也。

【疏】通欲難除,滯物之情已有;別惑易遣,是非之見(jiàn)猶忘也。

【六】【注】無(wú)是非乃全也。

【疏】夫有非有是,流俗之鄙情;無(wú)是無(wú)非,達(dá)人之通鑒。故知彼我彰而至道隱,是非息而妙理全矣。

【七】【注】道虧則情有所偏而愛(ài)有所成,未能忘愛(ài)釋私,玄同彼我(二)也。

【疏】虛玄之道,既以虧損,愛(ài)染之情,於是乎成著矣。

【八】【注】有之與無(wú),斯不能知,乃至。

【疏】果,決定也。夫道無(wú)增減,物有虧成。是以物愛(ài)既成,謂道為損,而道實(shí)無(wú)虧也。故假設(shè)論端以明其義。有無(wú)既不決定,虧成理非實(shí)錄。

【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃,雖有繁手,遺聲多矣。而執(zhí)籥鳴弦者,欲以彰聲也,彰聲而聲遺,不彰聲而聲全。故欲成而虧之者,昭文之鼓琴也;不成而無(wú)虧者,昭文之不鼓琴也。

【疏】姓昭,名文,古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴,雖云巧妙,而鼓商則喪角,揮宮則失徵,未若置而不鼓,則五音自全。亦(由)〔猶〕有成有虧,存情所以乖道;無(wú)成無(wú)虧,忘智所以合真者也。

【釋文】《可勝》音升。《操弦》七刀反,《執(zhí)籥》羊灼反�！墩盐摹匪抉R云:古善琴者。

【一○】【注】幾,盡也。夫三子者,皆欲辯非己所明以明之,故知盡慮窮,形勞神倦,或枝策假寐,或據(jù)梧而瞑。

【疏】師曠,字子野,晉平公樂(lè)師,甚知音律。支,柱也。策,打鼓(枝)〔杖〕也,亦言擊節(jié)(枝)〔杖〕(三)也。梧,琴也;今謂不爾。昭文已能鼓琴,何容二人共同一伎?況檢典籍,無(wú)惠子善琴之文。而言據(jù)梧者,只是以梧幾而據(jù)之談?wù)f,猶隱幾者也。幾,盡也。昭文善能鼓琴,師曠妙知音律,惠施好談名理。而三子之性,稟自天然,各以己能明示於世。世既不悟,己又疲怠,遂使柱策假寐,或復(fù)憑幾而瞑。三子之能,咸盡於此。

【釋文】《枝策》司馬云:枝,柱也。策,杖也。崔云:舉杖以擊節(jié)。《據(jù)梧》音吾。司馬云:梧,琴也。崔云:琴瑟也�！吨�知》音智�！抖�瞑》亡千反。

【一一】【注】賴(lài)其盛,故能久,不爾早困也。

【疏】惠施之徒,皆少年盛壯,故能運(yùn)載形智。至於衰末之年,是非少盛,久當(dāng)困苦也。

【釋文】《故載之末年》崔云:書(shū)之於今也。

【一二】【注】言此三子,唯獨(dú)好其所明,自以殊於眾人。

【疏】三子各以己之所好,耽而翫之,方欲矜其所能,獨(dú)異於物。

【一三】【注】明示眾人,欲使同乎我之所好。

【疏】所以疲倦形神好之不已者,欲將己之道術(shù)明示眾人也。

【一四】【注】是猶對(duì)牛鼓簧耳。彼竟不明,故己之道術(shù)終於昧然也。

【疏】彼,眾人也。所明,道術(shù)也。白,即公孫龍守白馬論也。姓公孫,名龍,趙人。當(dāng)六國(guó)時(shí),弟子孔穿之徒,堅(jiān)執(zhí)此論,橫行天下,服眾人之口,不服眾人之心。言物稟性不同,所好各異,故知三子道異,非眾人所明。非明而強(qiáng)示之,彼此終成暗昧。亦何異乎堅(jiān)執(zhí)守白之論�；笫篱f,雖弘辯如流,終有言而無(wú)理也!

【釋文】《堅(jiān)白》司馬云:謂堅(jiān)石白馬之辯也。又云:公孫龍有淬劍之法,謂之堅(jiān)白。崔同。又云:或曰,設(shè)矛伐之說(shuō)為堅(jiān),辯白馬之名為白�！虮R文弨曰:伐即盾也,亦作〈盾戈〉,又作瞂,音皆同�！豆幕伞芬酎S。

【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒,亦卒不成。

【疏】綸,緒也。言昭文之子亦乃荷其父業(yè),終其綸緒,卒其年命,竟無(wú)所成。況在它人,如何放哉?

【釋文】《之綸》音倫。崔云:琴瑟絃也�！蛴衢性�:釋文綸音倫,崔云琴瑟絃也。然以文之絃終,其義未安。郭注曰,昭文之子又乃終文之緒,則是訓(xùn)綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之,故以堅(jiān)白之昧終,之昧與之綸,必相對(duì)為文。周易繫辭傳,故能彌綸天地之道,京房注曰:綸,知也�；茨献诱f(shuō)山篇,以小明大,以近論遠(yuǎn),高誘注曰:論,知也。古字綸與論通�；茨吓c明對(duì)言,則綸亦明也。以文之綸終,謂以文之所知者終,即是以文之明終。蓋彼非所明而明之,故以堅(jiān)白之昧終;而昭文之子又以文之明終,則仍是非所明而明矣,故下曰終身無(wú)成也。郭注尚未達(dá)其恉。

【一六】【注】此三子雖求明於彼,彼竟不明,所以終身無(wú)成。若三子而可謂成,則雖我之不成亦可謂成也。

【疏】我,眾人也。若三子異於眾人,遂自以為成,而眾人異於三子,亦可謂之成也。

【一七】【注】物皆自明而不明彼,若彼不明,即謂不成,則萬(wàn)物皆相與無(wú)成矣。故聖人不顯此以耀彼,不捨己而逐物,從而任之,各(宜)〔冥〕(四)其所能,故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼,不亦妄乎!

【疏】若三子之與眾物相與而不謂之成乎?故知眾人之與三子,彼此共無(wú)成矣。

【一八】【注】夫聖人無(wú)我者也。故滑疑之耀,則圖而域之;恢恑憰怪,則通而一之;使群異各安其所安,眾人不失其所是,則己不用於物,而萬(wàn)物之用用矣。物皆自用,則孰是孰非哉!故雖放蕩之變,屈奇之異,曲而從之,寄之自用,則用雖萬(wàn)殊,歷然自明。

【疏】夫聖人者,與天地合其德,與日月齊其明。故能晦跡同凡,韜光接物,終不眩耀群品,亂惑蒼生,亦不矜己以率人,而各域限於分內(nèi),忘懷大順於萬(wàn)物,為是寄〔用〕於群才。而此運(yùn)心,斯可謂聖明真知也。

【釋文】《滑疑》古沒(méi)反。司馬云:亂也�！肚�奇》求物反。

【�！�(一)闕誤引江南古藏本作雖我無(wú)成亦可謂成矣。(二)趙諫議本我作此。(三)杖字依釋文改。(四)冥字依宋本及世德堂本改。

今且有言於此,不知其與是類(lèi)乎?其與是不類(lèi)乎?類(lèi)與不類(lèi),相與為類(lèi),則與彼無(wú)以異矣【一】。雖然,請(qǐng)嘗言之【二】。有始也者【三】,有未始有始也者【四】,有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】,有無(wú)也者【七】,有未始有無(wú)也者【八】,有未始有夫未始有無(wú)也者【九】。俄而有無(wú)矣,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也【一○】。今我則已有謂矣【一一】,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無(wú)謂乎【一二】?天下莫大於秋豪之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬(wàn)物與我為一【一三】。既已為一矣,且得有言乎【一四】?既已謂之一矣,且得無(wú)言乎【一五】?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎【一六】!故自無(wú)適有以至於三,而況自有適有乎【一七】!無(wú)適焉,因是已【一八】。