莊子集釋卷二下
內(nèi)篇德充符第五【一】
【一】【注】德充於內(nèi),(應(yīng))物〔應(yīng)〕(一)於外,外內(nèi)玄合,信若符命而遺其形骸也。
【釋文】崔云:此遺形棄知,以德實(shí)之驗(yàn)也。
【!(一)物應(yīng)依趙諫議本改。
魯有兀者王駘【一】,從之遊者與仲尼相若【二】。常季問(wèn)於仲尼曰:「王駘,兀者也,從之遊者與夫子中分魯【三】。立不教,坐不議,虛而往,實(shí)而歸【四】。固有不言之教,無(wú)形而心成者邪【五】?是何人也【六】?」
【一】【疏】姓王,名駘,魯人也。刖一足曰兀。形雖殘兀,而心實(shí)虛忘,故冠德充符而為篇首也。
【釋文】《兀者》五忽反,又音界。李云:刖足曰兀。案篆書(shū)兀介字相似!锻躐~》音臺(tái),徐又音殆。人姓名也。
【二】【注】弟子多少敵:孔子。
【疏】若,如也。陪從王駘遊行稟學(xué),門(mén)人多少似於仲尼者也。
【釋文】《從之》如字,李才用反。下同!断嗳簟啡,如也,弟子如夫子多少也。
【三】【疏】姓常,名季,魯之賢人也。王駘遊行,外忘形骸,內(nèi)德充實(shí),所以從遊學(xué)者,數(shù)滿(mǎn)三千,與孔子之徒中分魯國(guó)。常季未達(dá)其趣,是以生疑。
【釋文】《常季》或云:孔子弟子。
【四】【注】各自得而足也。
【疏】弟子雖多,曾無(wú)講說(shuō),立不教授,坐無(wú)議論,請(qǐng)益則虛心而往,得理則實(shí)腹而歸。又解:未學(xué)無(wú)德,亦為虛往也。
【釋文】《立不教坐不議》司馬云:立不教授,坐不議論。
【五】【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也,遺身形,忘五藏,忽然獨(dú)往,而天下莫能離。
【疏】教授門(mén)人,曾不言議。殘兀如是,無(wú)復(fù)形容,而玄道至德,內(nèi)心成滿(mǎn)。必固有此,眾乃從之也。
【釋文】《五藏》才浪反。後同。
【六】【疏】常季怪其殘兀而聚眾極多。欲顯德充之美,故發(fā)斯問(wèn)也。
仲尼曰:「夫子,聖人也,丘也直後而未往耳。丘將以為師,而況不若丘者乎【一】!奚假魯國(guó)!丘將引天下而與從之【二】!
【一】【疏】宣尼呼王駘為夫子,答常季云:「王駘是體道聖人也,汝自不識(shí)人,所以致疑。丘直為參差在後,未得往事。丘將尊為師傅,諮詢(xún)問(wèn)道,何況晚學(xué)之類(lèi),不如丘者乎!請(qǐng)益服膺,固其宜矣!
【釋文】《丘也直後而未往耳》李云:自在眾人後,未得往師之耳!驊c藩案直之為言特也。呂氏春秋忠廉篇特王子慶忌為之飭而不殺耳,高注:特,猶直也。鄘風(fēng)柏舟實(shí)維我特,韓(子)〔詩(shī)〕特作直。史記叔孫通傳吾直戲耳,漢書(shū)直作特。
【二】【注】夫神全心具,則體與物冥。與物冥者,天下之所不能遠(yuǎn),奚但一國(guó)而已哉!
【疏】奚,何也!负蔚俳弭斨话钜!丘將誘引宇內(nèi),稟承盛德,猶恐未盡其道也!
【釋文】《能遠(yuǎn)》于萬(wàn)反。
常季曰:「彼兀者也,而王先生,其與庸亦遠(yuǎn)矣【一】。若然者,其用心也獨(dú)若之何【二】?」
【一】【疏】王,盛也。庸,常也。先生,孔子也。彼王駘者,是殘兀之人,門(mén)徒侍從,盛於尼父。以斯疑怪,應(yīng)異常流,與凡常之人固當(dāng)遠(yuǎn)矣。
【釋文】《而王》于況反。李云:勝也。崔云:君長(zhǎng)也。《其與庸亦遠(yuǎn)矣》與凡庸異也。崔云:庸,常人也。
【二】【疏】然,猶如是也。王駘盛德如是,為物所歸,未審運(yùn)智用心,獨(dú)若何術(shù)?常季不妄,發(fā)此疑也。
仲尼曰:「死生亦大矣【一】,而不得與之變【一】,雖天地覆墜,亦將不與之遺【三】。審乎無(wú)假【四】而不與物遷【五】,命物之化【六】而守其宗(一)也【七】!
【一】【注】人雖日變,然死生之變,變之大者也。
【二】【注】彼與變俱,故死生不變於彼。
【疏】夫山舟潛遁,薪指遷流,雖復(fù)萬(wàn)境皆然,而死生最大。但王駘心冥造物,與變化而遷移,跡混人間,將死生而俱往,故變所不能變者也。
【三】【注】斯順之也。
【疏】遺,失也。雖復(fù)圜天顛覆,方地墜陷,既冥於安危,故未嘗喪我也。
【釋文】《雖天地覆》芳服反!秹嫛繁居肿麝(duì),直類(lèi)反。李云:天地猶不能變已,況生死也!
【四】【注】明性命之固當(dāng)!驊c藩案無(wú)假當(dāng)是無(wú)瑕之誤,謂審乎己之無(wú)可瑕疵,斯任物自遷而無(wú)役於物也;茨暇衿鲗徍鯚o(wú)瑕。瑕假皆從假聲,致易互誤。(漢書(shū))〔史記〕鄭世家使人誘劫鄭大夫甫假,左傳作傅瑕。禮檀弓肩假,漢書(shū)古今人表作公肩瑕,即其證也。
【五】【注】任物之自遷。
【疏】靈心安審,妙體真元,既與道相應(yīng),故不為物所遷變者也。
【六】【注】以化為命,而無(wú)乖迕。
【釋文】《怪迕》五故反。本亦作遻。下同。
【七】【注】不離至當(dāng)之極。
【疏】達(dá)於分命,冥於外物,唯命唯物,與化俱行,動(dòng)不乖寂,故恆住其宗本者也。
【釋文】《不離》力智反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本宗下有者字。
常季曰:「何謂也【一】?」
【一】【疏】方深難悟,更請(qǐng)決疑。
仲尼曰:「自其異者視之,肝膽楚越也【一】;自其同者視之,萬(wàn)物皆一也【二】。夫若然者,且不知耳目之所宜【三】,而遊心乎德之和【四】;物視其所一而不見(jiàn)其所喪,視喪其足猶遺土也【五】!
【一】【注】恬苦之性殊,則美惡之情背。
【疏】萬(wàn)物云云,悉歸空寂。倒置之類(lèi),妄執(zhí)是非,於重玄道中,橫起分別。何異乎肝膽〔附〕(一)生,本同一體也,楚越迢遞,相去數(shù)千,而於一體之中,起數(shù)千之遠(yuǎn),異見(jiàn)之徒,例皆如是也。
【釋文】《肝膽》丁覽反!睹缾骸窞趼贩。下皆同!肚楸场芬襞濉
【二】【注】雖所美不同,而同有所美。各美其所美,則萬(wàn)物一美也;各是其所是,則天下一是也。夫因其所異而異之,則天下莫不異。而浩然大觀(guān)者,官天地,府萬(wàn)物,知異之不足異,故因其所同而同之,則天下莫不皆同;又知同之不足有,故因其所無(wú)而無(wú)之,則是非美惡,莫不皆無(wú)矣。夫是我而非彼,美己而惡人,自中知以下,至於昆蟲(chóng),莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士,因天下以明天下。天下無(wú)曰我非也,即明天下之無(wú)非;無(wú)曰彼是也,即明天下之無(wú)是。無(wú)是無(wú)非,混而為一,故能乘變?nèi)位?迕物而不慴。
【疏】若夫玄通之士,浩然大觀(guān),二儀萬(wàn)物,一指一馬;故能忘懷任物,大順群生。然同者見(jiàn)其同,異者見(jiàn)其異,至論眾妙之境,非異亦非同也。
【釋文】《中知》音智。《不慴》之涉反。
【三】【注】宜生於不宜者也。無(wú)美無(wú)惡,則無(wú)不宜。無(wú)不宜,故忘(二)其宜也。
【疏】耳目之宜,宜於聲色者也。且凡情分別,耽滯聲色,故有宜與不宜,可與不可。而王駘混同萬(wàn)物,冥一死生,豈於根塵之間而懷美惡之見(jiàn)耶!
【四】【注】都忘宜,故無(wú)不任也。都任之而不得者,未之有也;無(wú)不得而不和者,亦未聞也。故放心於道德之閒,蕩然無(wú)不當(dāng),而曠(三)然無(wú)不適也。
【疏】既而混同萬(wàn)物,不知耳目之宜,故能遊道德之鄉(xiāng),放任乎至道之境者也。
【五】【注】體夫極數(shù)之妙心,故能無(wú)物而不同,無(wú)物而不同,則死生變化,無(wú)往而非我矣。故生為我時(shí),死為我順;時(shí)為我聚,順為我散。聚散雖異,而我皆我之,則生故我耳,未始有得;死亦我也,未始有喪。夫死生之變,猶以為一,既睹其一,則蛻(四)然無(wú)係,玄同彼我,以死生為寤寐,以形骸為逆旅,去生如脫屣,斷足如遺土,吾未見(jiàn)足以纓茀其心也。
【疏】物視,猶視物也。王駘一於死生,均於彼我。生為我時(shí),不見(jiàn)其得;死為我順,不見(jiàn)其喪;4視萬(wàn)物,混而一之。故雖兀足,視之如遺土者也。
【釋文】《所喪》息浪反。下及注同!墩f(shuō)然》始銳反,又音悅!睹搶铡肪啪叻础1疽嘧麇,所買(mǎi)反。◎盧文弨曰:今本書(shū)作屣。《斷足》丁管反。
【!(一)附字依劉文典補(bǔ)正本補(bǔ)。(二)世德堂本作亡。下同。(三)世德堂本作擴(kuò)。(四)世德堂本作說(shuō),趙諫議本作悅。
常季曰:「彼為己以其知【一】,得其心以其心【二】。得其常心,物何為最之哉【三】?」
【一】【注】嫌王駘未能忘知而自存。
【疏】彼,王駘也。謂王駘修善修己,猶用心知。嫌其未能忘知而任獨(dú)者也。
【釋文】《為己》於偽反。
【二】【注】嫌未能遺心而自得。
【疏】嫌王駘不能忘懷任致,猶用心以得心也。夫得心者,無(wú)思無(wú)慮,忘知忘覺(jué),死灰槁木,泊爾無(wú)情,措之於方寸之間,起之於視聽(tīng)之表,同二儀之覆載,順三光以照燭,混塵穢而不撓其神,履窮塞而不忤其慮,不得為得,而得在於無(wú)得,斯得之矣。若以心知之術(shù)而得之者,非真得也。
【三】【注】夫得其常心,平往者也。嫌其不得平往而與物遇,故常使物就之。
【疏】最,聚也。若能虛忘平淡,得真常之心者,固當(dāng)和光匿耀,不殊於俗。豈可獨(dú)異於物,使眾歸之者也!
【釋文】《最之》徂會(huì)反,徐采會(huì)反。下注同。司馬云:聚也!蚣沂栏冈:知者外發(fā),心者內(nèi)存;以其知得其心,循外以葆中也。心者,不息之真機(jī),常心者,無(wú)妄之本體;以其心得其常心,即體以證道也。說(shuō)文:最,犯而取也,猶言物莫能犯之。郭象斷句誤!驊c藩案說(shuō)文:冣,積也,從冂(莫狄切。)取,取亦聲。徐鍇曰:古以聚物之聚為冣。世人多見(jiàn)最,少見(jiàn)冣,故書(shū)傳冣字皆作最。
仲尼曰:「人莫鑑於流水而鑑於止水【一】,唯止能止眾止【二】。受命於地,唯松柏獨(dú)也(一)在冬夏青青【三】;受命於天,唯舜獨(dú)也正(二)【四】,幸能正生,以正眾生【五】。夫保始之徵,不懼之實(shí)。勇士一人,雄入於九軍。將求名而能自要者,而猶若是,【六】而況官(三)天地,府萬(wàn)物【七】,直寓六骸【八】,象耳目【九】,一知之所知,而心未嘗死者乎【一○】!彼且擇日而登假,人則從是也【一一】。彼且何肯以物為事乎【一二】!」
【一】【注】夫止水之致鑑者,非為止以求鑑也。故王駘之聚眾,眾自歸之,豈引物使從己耶(四)!
【疏】鑑,照也。夫止水所以留鑑者,為其澄清故也;王駘所以聚眾者,為其凝寂故也。止水本無(wú)情於鑑物,物自照之;王駘豈有意於招攜,而眾自來(lái)歸湊者也。
【釋文】《鑑》古暫反!读魉反薇咀鳑i水,云:沬或作流!驊c藩案流水與止水相對(duì)為文。崔本作沬,非也。隸書(shū)流或作(涿)〔(
)〕(見(jiàn)魯相史晨饗孔廟後碑。)與沬形相似,故崔氏誤以為沬。淮南說(shuō)山篇人莫鑑於沬雨,高注:沬雨,或作流潦。則沬為流字之訛益碻。
【二】【注】動(dòng)而為之,則不能居眾物之止。
【疏】唯,獨(dú)也。唯止是水本凝湛,能止是留停鑑人,眾止是物來(lái)臨照。亦猶王駘忘懷虛寂,故能容止群生,由是功能,所以為眾歸聚也。
【三】【注】夫松柏特稟自然之鍾(五)氣,故能為眾木之傑耳,非能為而得之也。
【疏】凡厥草木,皆資厚地。至於稟質(zhì)堅(jiān)勁,隆冬不凋者,在松柏通年四序,常保青全,受氣自爾,非關(guān)指意。王駘聚眾,其義亦然也。
【四】【注】言特受自然之正氣者至希也,下首則唯有松柏,上首則唯有聖人,故凡不正者皆來(lái)求正耳。若物皆有青全,則無(wú)貴於松柏;人各自正,則無(wú)羨於大聖而趣之。
【疏】人稟三才,受命蒼昊,圓首方足,其類(lèi)極多。至如挺氣正真,獨(dú)有虞舜。豈由役意,直置自然。王駘合道,其義亦爾。郭注曰下首唯有松柏上首唯有聖人者,但人頭在上,去上則死,木頭在下,去下則死,是以呼人為上首,呼木為下首。故上首食傍首,傍首食下首。下首,草木也,傍首,蟲(chóng)獸也。
【五】【注】幸自能正耳,非為正以正之。
【疏】受氣上玄,能正生道也,非由用意,幸率自然,既能正己,復(fù)能正物。正己正物,自利利他,內(nèi)外行圓,名為大聖。虞舜既爾,王駘亦然。而舜受讓人,故為標(biāo)的也。
【六】【注】非能遺名而無(wú)不任。
【疏】徵,成也,信也。天子六軍,諸侯三軍,故九軍也;蛴幸蝗,稟氣勇武,保守善始之心,信成令終之節(jié),內(nèi)懷不懼之志,外顯勇猛之姿。既而直入九軍,以求名位,尚能伏心要譽(yù),忘死忘生。何況王駘!體道之狀,列在下文也。
【釋文】《保始之徵》李云:徵,成也,終始可保成也。《九軍》崔(本)〔李〕(六)云:天子六軍,諸侯三軍,通為九軍也。簡(jiǎn)文云:兵書(shū)以攻九天,收九地,故謂之九軍!蹲砸芬贿b反。
【七】【注】冥然無(wú)不體也。
【疏】綱維二儀曰官天地,苞藏宇宙曰府萬(wàn)物。夫勇士入軍,直要名位,猶能不顧身命,忘於生死。而況官府兩儀,混同萬(wàn)物,視死如生,不亦宜乎!
【八】【注】所謂逆旅。
【疏】寓,寄也。六骸,謂身首四肢也。王駘體一身非實(shí),達(dá)萬(wàn)有皆真,故能混塵穢於俗中,寄精神於形內(nèi),直置暫遇而已,豈係之耶!
【釋文】《六骸》崔云:手足首身也。
【九】【注】人用耳目,亦用耳目,非須耳目。
【疏】象,似也。和光同塵,似用耳目,非須也。
【一○】【注】知與變化俱,則無(wú)往而不冥,此知之一者也。心與死生順,則無(wú)時(shí)而非生,此心之未嘗死也。
【疏】一知,智也。所知,境也。能知之智照所知之境,境智冥會(huì),能(無(wú))所〔無(wú)〕差,故知與不知,通而為一。雖復(fù)跡理物化,而心未嘗見(jiàn)死者也,豈容有全兀於其間哉!
【一一】【注】以不失會(huì)為擇耳,斯人無(wú)擇也,任其天行而時(shí)動(dòng)者也。故假借之人,由此而最之耳。
【疏】彼王駘者,豈復(fù)簡(jiǎn)擇良日而登昇玄道?蓋不然乎,直置虛淡忘懷而會(huì)之也。至人無(wú)心,止水留鑑,而世閒虛假之人,由是而從之也。
【釋文】《彼且》如字。徐子余反。下同。《假人》古雅反,借也。徐音遐,讀連上句,人字向下!驊c藩案登假即登格也。假格古通用。詩(shī)奏格或作奏假,是其證。爾雅:格,陟,登,升也。既言登又曰格者,古人自有複語(yǔ)耳。楚辭離騷陟陞皇之赫戲兮,陟亦陞也。
【一二】【注】其恬漠故全也。
【疏】唯彼王駘,冥真合道,虛假之物自來(lái)歸之,彼且何曾以為己務(wù)!
【校】(一)闕誤引張君房本也下有正字。俞樾以下在字乃正之誤。(二)闕誤引張君房本此句作堯舜獨(dú)也正,正下有在萬(wàn)物之首五字。(三)唐寫(xiě)本官作宮。(四)世德堂本無(wú)耶字。(五)趙諫議本鍾作種。(六)李字依世德堂本改。
申徒嘉,兀者也,而與鄭子產(chǎn)同師於伯昏無(wú)人【一】。子產(chǎn)謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止【二】。」其明日,又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止。今我將出,子可以止乎,其未邪【三】?且子見(jiàn)執(zhí)政而不違,子齊執(zhí)政乎【四】?」
【一】【疏】姓申徒,名嘉,鄭之賢人,兀者也。姓公孫,名僑,字子產(chǎn),鄭之賢大夫也。伯昏無(wú)人,師者之嘉號(hào)也。伯,長(zhǎng)也。昏,闇也。德居物長(zhǎng),韜光若闇,洞忘物我,故曰伯昏無(wú)人。子產(chǎn)申徒,俱學(xué)玄道,雖復(fù)出處殊隔,而同師伯昏,故寄此三人以彰德充之義也。
【釋文】《申徒嘉》李云:申徒,氏;嘉,名。《無(wú)人》雜篇作瞀人。
【二】【注】羞與刖者並行。
【疏】子產(chǎn)執(zhí)政當(dāng)塗,榮華富貴;申徒稟形殘兀,無(wú)復(fù)容儀。子產(chǎn)雖學(xué)伯昏,未能忘遣,猶存寵辱,恥見(jiàn)形殘,故預(yù)相檢約,令其必不並己也。
【釋文】《刖者》音月,又五刮反。
【三】【注】質(zhì)而問(wèn)之,欲使必不並己。
【疏】子產(chǎn)存榮辱之意,申徒忘貴賤之心,前雖有言,都不采領(lǐng),所以居則共堂,坐還同席。公孫見(jiàn)其如此,故質(zhì)而問(wèn)之。
【四】【注】常以執(zhí)政自多,故直云子齊執(zhí)政,便謂足以明其不遜(一)。
【疏】違,避也。夫出處異塗,貴賤殊致。我秉執(zhí)朝政,便為貴大;汝乃卑賤形殘,應(yīng)殊敬我。不能遜讓,翻欲齊己也。
【校】(一)趙諫議本遜下有也字。
申徒嘉曰:「先生之門(mén),固有執(zhí)政焉如此哉【一】?子而說(shuō)子之執(zhí)政而後人者也【二】?聞之曰:『鑑明則塵垢不止,止則不明也。久與賢人處則無(wú)過(guò)。』今子之所取大者,先生也,而猶出言若是,不亦過(guò)乎【三】!」
【一】【注】此論德之處,非計(jì)位也。
【疏】先生,伯昏也,先生道門(mén),深明眾妙,混同榮辱,齊一死生。定以執(zhí)政自多,必如此耶?
【釋文】《之處》昌慮反。
【二】【注】笑其矜說(shuō)在位,欲處物先。
【疏】汝猶悅愛(ài)榮華,矜誇政事,推人於後,欲處物先。意見(jiàn)如斯,何名學(xué)道?
【釋文】《而說(shuō)》音悅。注同。
【三】【注】事明師而鄙吝之心猶未去,乃真過(guò)也。
【疏】鑑,鏡也。夫鏡明則塵垢不止,止則非明照也,亦猶久與賢人居則無(wú)過(guò),若有過(guò)則非賢哲。今子之所取,可重可大者,先生之道也。而先生之道,退己虛忘,子乃自矜,深乖妙旨,而出言如是,豈非過(guò)乎!
子產(chǎn)曰:「子既若是矣【一】,猶與堯爭(zhēng)善,計(jì)子之德不(一)足以自反邪【二】?」
【一】【注】若是形殘。
【二】【注】言不自顧省,而欲輕蔑在位,與有德者並。計(jì)子之德,故不足以補(bǔ)形殘之過(guò)。
【疏】反,猶復(fù)也。言申徒形殘如是而不自知,乃欲將我並驅(qū),可謂與堯爭(zhēng)善。子雖有德,何足在言!以德補(bǔ)殘,猶未平復(fù)也。
【釋文】《爭(zhēng)善》如字。
【校】(一)闕誤引文成李張諸本不作□。
申徒嘉曰:「自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者眾【一】,不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡【二】。知不可柰何而安之若命,唯有德者能之【三】。遊於羿之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也【四】。人以其全足笑吾不全足者多(一)矣【五】,我怫然而怒【六】;而適先生之所,則廢然而反【七】。不知先生之洗我以善邪(二)【八】?吾與夫子遊十九年矣(三),而未嘗知吾兀者也【九】。今子與我遊於形骸之內(nèi),而子索我於形骸之外,不亦過(guò)乎【一○】!」
【一】【注】多自陳其過(guò)狀,以己為不當(dāng)亡者眾也。
【二】【注】默然知過(guò),自以為應(yīng)死者少也。
【疏】夫自顯其狀,推罪於他,謂己無(wú)愆,不合當(dāng)亡,如此之人,世間甚多。不顯過(guò)狀,將罪歸己,謂己之過(guò),不合存生,如此之人,世間寡少。鄭子產(chǎn)奢侈矜伐,於義亦然者也。
【三】【疏】若,順也。夫素質(zhì)形殘,稟之天命,雖有知計(jì),無(wú)如之何,唯當(dāng)安而順之,則所造皆適。自非盛德,其孰能然!
【釋文】《知不可》如字,又音智。
【四】【注】羿,古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻,則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者,皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出,單豹之處,猶未免於中地,則中與不中,唯在命耳。而區(qū)區(qū)者各有所遇,而不知(四)命之自爾。故免乎弓矢之害者,自以為巧,欣然多己,及至不免,則自恨其謬而志傷神辱,斯未能達(dá)命之情者也。夫我之生也,非我之所生也,則一生之內(nèi),百年之中,其坐起行止,動(dòng)靜趣舍,情性知能,凡所有者,凡所無(wú)者,凡所為者,凡所遇者,皆非我也,理自爾耳。而橫生休戚乎其中,斯又逆自然而失者也(五)。
【疏】羿,堯時(shí)善射者也。其矢所及,謂之彀中。言羿善射,矢不虛發(fā),彀中之地,必被殘傷,無(wú)問(wèn)鳥(niǎo)獸,罕獲免者。偶然得免,乃關(guān)天命,免與不免,非由工拙,自不遺形忘智,皆遊於羿之彀中。是知申徒兀足,忽遭羿之一箭;子產(chǎn)形全,中地偶然獲免;既非人事,故不足自多矣。
【釋文】《羿》音詣,徐胡係反。善射人,唐夏有之。一云:有窮之君篡夏者也。《彀》音遘,張弓也!蚣沂栏冈:玉篇:彀,張弓弩。漢書(shū)周亞夫傳,彀弓弩待滿(mǎn)。遊於羿之彀中,觸處皆危機(jī)也。而恢恢乎有中地,以自處不中,則上弦下弣,中承箭筈,反有激而傷者矣。均之遊也,中與不中,偶值之?dāng)?shù)也,不可柰何而安之則命也。言亡足之非其罪!吨小啡缱帧!堆搿缝读挤,舊於倉(cāng)反。郭云:弓矢所及為彀中。《中地》丁仲反。下不中、注中地、中與不中同。《單豹》音善。
【五】【注】皆不知命而有斯笑矣(六)。
【六】【注】見(jiàn)其不知命而怒,斯又不知命也。
【疏】怫然,暴戾之心也。人不知天命,妄計(jì)虧全,況己形好,嗤彼殘兀。如此之人,其流甚眾。忿其無(wú)知,怫然暴怒,嗔忿他人,斯又未知命也。
【釋文】《怫然》扶弗反。
【七】【注】見(jiàn)至人之知命遺形,故廢向者之怒而復(fù)常。
【疏】往伯昏之所,稟不言之教,則廢向者之怒而復(fù)於常性也。
【八】【注】不知先生洗我以善道故耶?我為能自反耶?斯自忘形而遺累矣(七)。
【疏】既適師門(mén),入於虛室,廢棄忿怒,反覆尋常。不知師以善水洗滌我心?為是我之性情〔能〕(八)自反覆?進(jìn)退尋責(zé),莫測(cè)所由。斯又忘於學(xué)心,遺其係累。
【九】【注】忘形故也。
【疏】我與伯昏遊於道德,故能窮陰陽(yáng)之妙要,極至理之精微。既其遺智忘形,豈覺(jué)我之殘兀!
【釋文】《知吾介》本又作兀,兩通(九)。
【一○】【注】形骸外矣,其德內(nèi)也。今子與我德遊耳,非與我形交也,而索我外好,豈不過(guò)哉!
【疏】郭注云:形骸外矣,其德內(nèi)也。今子與我德遊耳,非與我形交也,而索我外(交)〔好〕(一○),豈不過(guò)哉!此注意更不勞別釋也。
【釋文】《子索》色百反。注同。
【校】(一)世德堂本作眾。(二)闕誤引張君房本邪下有吾之自寤邪五字。(三)世德堂本無(wú)矣字。(四)趙諫議本知下有我字。(五)趙本無(wú)也字。(六)世德堂本無(wú)矣字。(七)世德堂本遺作遣,無(wú)矣字。(八)能字依注文補(bǔ)。(九)今本書(shū)作兀。(一○)好字依注文改。
子產(chǎn)蹴然改容更貌曰:「子無(wú)乃稱(chēng)【一】!」
【一】【注】已悟則厭其多言也。
【疏】蹴然,驚慚貌也。子產(chǎn)未能忘懷遣欲,多在物先。既被譏嫌,方懷驚悚,改矜誇之貌,更醜惡之容,悟知已至,不用稱(chēng)說(shuō)者也。
【釋文】《蹴》子六反。《乃稱(chēng)》如字,舉也。又尺證反。
魯有兀者叔山無(wú)趾,踵見(jiàn)仲尼【一】。仲尼曰:「子不謹(jǐn),前既犯患若是矣。雖今來(lái),何及矣【二】!」
【一】【注】踵,頻也。
【疏】叔山,字也。踵,頻也。殘兀之人,居於魯國(guó),雖遭刖足,猶有學(xué)心,所以接踵頻來(lái),尋師訪(fǎng)道,既無(wú)足趾,因以為其名也。
【釋文】《叔山無(wú)趾》音止。李云,叔山,(氏)〔字〕(一),無(wú)足趾!虮R文弨曰:字疑氏!鄂唷分煊路础O蚬:頻也。崔云:無(wú)趾,故踵行!兑(jiàn)》賢遍反。
【二】【疏】子之修身,不能謹(jǐn)慎,犯於憲(綱)〔網(wǎng)〕,前已遭官,患難艱辛,形殘若此。今來(lái)請(qǐng)益,何所逮耶!
【釋文】《子不謹(jǐn)前》絕句。一讀以謹(jǐn)字絕句。
【!(一)字字依世德堂本及盧校改。
無(wú)趾曰:「吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身,吾是以亡足【一】。今吾來(lái)也,猶有尊足者存【二】,吾是以務(wù)全之也【三】。夫天無(wú)不覆,地?zé)o不載【四】,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也【五】!」
【一】【注】人之生也,理自生矣,直莫之為而任其自生,斯重其身而知?jiǎng)?wù)者也。若乃忘其自生,謹(jǐn)而矜之,斯輕用其身而不知?jiǎng)?wù)也,故五藏相攻於內(nèi)而手足殘傷於外也。
【二】【注】刖一足未足以虧其德,明夫形骸者逆旅也。
【三】【注】去其矜謹(jǐn),任其自生,斯務(wù)全也。
【疏】無(wú)趾交遊恭謹(jǐn),重德輕身,唯欲務(wù)借聲名,不知?jiǎng)?wù)全生道,所以觸犯憲章,遭斯殘兀。形雖虧損,其德猶存,是故頻煩追討,務(wù)全道德。以德比形,故言尊足者存。存者,在也。
【釋文】《去其》羌呂反。
【四】【注】天不為覆,故能常覆;地不為載,故能常載。使天地而為覆載,則有時(shí)而息矣;使舟能沈而為人浮,則有時(shí)而沒(méi)矣。故物為焉則未足以終其生也。
【釋文】《不為》於偽反。下不為、而為皆同。
【五】【注】責(zé)其不謹(jǐn),不及天地也。
【疏】夫天地亭毒,覆載無(wú)偏,而聖人德合二儀,固當(dāng)弘普不棄,寧知夫子尚不捨形殘?善救之心,豈其如是也?
孔子曰:「丘則陋矣【一】。夫子胡不入乎,請(qǐng)講以所聞!」
【一】【疏】仲尼所陳,不過(guò)聖跡;無(wú)趾請(qǐng)學(xué),務(wù)其全生。答淺問(wèn)深,足成鄙陋也。
無(wú)趾出【一】?鬃釉:「弟子勉之!夫無(wú)趾,兀者也,猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡,而況全德之人乎【二】!」
【一】【注】聞所聞而出,全其無(wú)為也。
【疏】夫子,無(wú)趾也。胡,何也。仲尼自覺(jué)鄙陋,情實(shí)多慚,故屈無(wú)趾,令其入室,語(yǔ)說(shuō)所聞方內(nèi)之道。既而(蓬)〔蘧〕廬久處,芻狗再陳,無(wú)趾惡聞,故默然而出也。
【二】【注】全德者生便忘生。
【疏】勉,勖勵(lì)也。夫無(wú)趾殘兀,尚實(shí)全生,補(bǔ)其虧殘,悔其前行。況賢人君子,形德兩全,生便忘生,德充於內(nèi)者也。門(mén)人之類(lèi),宜勖之焉。
【釋文】《前行》下孟反。
無(wú)趾語(yǔ)老聃曰:「孔丘之於至人,其(一)未邪?彼何賓賓以學(xué)子為【一】?彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪【二】?」
【一】【注】怪其方復(fù)學(xué)於老聃。
【疏】賓賓,恭勤貌也。夫玄德之人,窮理極妙,忘言絕學(xué),率性生知。而仲尼執(zhí)滯文字,專(zhuān)行聖跡,賓賓勤敬,問(wèn)禮老君。以汝格量,故知其未如至人也,學(xué)子何為者也?
【釋文】《語(yǔ)老》魚(yú)據(jù)反!顿e賓》司馬云:恭貌。張?jiān)?猶賢賢也。崔云:有所親疏也。簡(jiǎn)文云:好名貌!蛴衢性:賓賓之義,釋文所引,皆望文生義,未達(dá)古訓(xùn)。賓賓,猶頻頻也。漢書(shū)司馬相如傳仁頻并閭,顏?zhàn)⒃?頻字或作賓,是其例也。詩(shī)桑柔篇國(guó)步斯頻,說(shuō)文目部作國(guó)步斯矉。書(shū)禹貢篇海濱廣斥,漢書(shū)地理志作海瀕廣潟。是皆賓聲頻聲相通之證。廣雅釋訓(xùn):頻頻,比也。楊子法言學(xué)行篇,頻頻之黨,甚於{與鳥(niǎo)}斯。皆可說(shuō)此賓賓之義。
【二】【注】夫無(wú)心者,人學(xué)亦學(xué)。然古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人,其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者,率其常然者也;舍己效人而逐物於外者,求乎非常之名者也。夫非常之名,乃常之所生(二)。故學(xué)者非為幻怪也,幻怪之生必由於學(xué);禮者非為華藻也,而華藻之興必由於禮。斯必然之理,至人之所無(wú)柰何,故以為己之桎梏也(三)。
【疏】蘄,求也。諔詭,猶奇譎也。在手曰桎,在足曰梏,即今之杻械也。彼之仲尼,行於聖跡,所學(xué)奇譎怪異之事,唯求虛妄幻化之名。不知方外體道至人,用此聲教為己枷鎖也。
【釋文】《且蘄》音祈!墩憽烦呤宸!对帯肪盼础@钤:諔詭,奇異也。◎俞樾曰:淑與詭語(yǔ)意不倫,淑詭當(dāng)讀為弔詭。齊物論篇其名為弔詭,正與此同。弔作淑者,古字通用,哀十六年左傳昊天不弔,周官大祝職先鄭注引〔作〕(四)閔天不淑,是其證矣!驊c藩案諔詭亦作俶詭。(見(jiàn)呂覽傷樂(lè)篇。)諔,猶俶也。薛綜注西京賦曰:詭,異也。高誘注淮南本經(jīng)篇曰:詭文,奇異之文也。《幻》滑辯反。亦作〈刁,中"一改幺"〉。◎盧文弨曰:舊本〈刁,中"一改幺"〉作〈句,中"口改幺"〉。案說(shuō)文作(
),從反予!惰洹分畬(shí)反,郭真一反。木在足也!惰簟饭哦痉,木在手也。《為己》于偽反。下者為人同!渡峒骸芬魭巍
【!(一)闕誤引張君房本其作□。(二)世德堂本有也字。(三)世德堂本無(wú)也字。(四)作字依諸子平議補(bǔ)。
老聃曰:「胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎【一】?」
【一】【注】欲以直理冥之,冀其無(wú)跡。
【疏】無(wú)趾前見(jiàn)仲尼談講之日,何不使孔丘忘於仁義,混同生死,齊一是非?條貫既融,則是帝之縣解,豈非釋其枷鎖,解其杻械也!
【釋文】《一貫》古亂反。
無(wú)趾曰:「天刑之,安可解【一】!」
【一】【注】今仲尼非不冥也。顧自然之理,行則影從,言則嚮隨。夫順物則名跡斯立,而順物者非為名也。非為名則至矣,而終不免乎名,則孰能解之哉!故名者影嚮也,影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也,則名跡可遺;名跡可遺,則尚彼可絕;尚彼可絕,則性命可全矣。
【疏】仲尼憲章文武,祖述堯舜,刪詩(shī)書(shū),定禮樂(lè),窮陳蔡,圍商周,執(zhí)於仁義,遭斯戮恥。亦猶行則影從,言則響隨,自然之勢(shì),必至之宜也。是以陳?ài)E既興,疵釁斯起,欲不困弊,其可得乎!故天然刑戮,不可解也。
【釋文】《嚮隨》許丈反。本又作向。下同。
魯哀公問(wèn)於仲尼曰:「衛(wèi)有惡人焉,曰哀駘它【一】。丈夫與之處者,思而不能去也。婦人見(jiàn)之,請(qǐng)於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者,十?dāng)?shù)(一)而未止也【二】。未嘗有聞其唱者也,常和人而已矣【三】。無(wú)君人之位以濟(jì)乎人之死【四】,無(wú)聚祿以望人之腹【五】。又以惡駭天下【六】,和而不唱【七】,知不出乎四域【八】,且而雌雄合乎前【九】。是必有異乎人者也【一○】。寡人召而觀(guān)之,果以惡駭天下。與寡人處,不至以月數(shù),而寡人有意乎其為人也;【一一】不至乎期年,而寡人信之。國(guó)無(wú)宰,寡(二)人傳國(guó)焉【一二】。悶然而後應(yīng)【一三】,氾(而)(三)若辭【一四】。寡人醜乎,卒授之國(guó)。無(wú)幾何也,去寡人而行,寡人卹焉若有亡也,若無(wú)與樂(lè)是國(guó)也。是何人者也?【一五】」
【一】【注】惡,醜也。
【疏】惡,醜也。言衛(wèi)國(guó)有人,形容醜陋,內(nèi)德充滿(mǎn),為物所歸。而哀駘是醜貌,因以為名。
【釋文】《惡人》惡,貌醜也!栋я~》音臺(tái),徐又音殆!端吠胶畏。李云:哀駘,醜貌;它,其名。
【二】【疏】妻者,齊也,言其位齊於夫。妾者,接也,適可接事君子。哀駘才全德滿(mǎn),為物歸依,大順群生,物忘其醜。遂使丈夫與〔之〕(四)同處,戀仰不能捨去;婦人美其才德,競(jìng)請(qǐng)為其媵妾。十?dāng)?shù)未止,明其慕義者多;不為人妻,彰其道能感物也。
【三】【疏】滅跡匿端,謙居物後,直置應(yīng)和而已,未嘗誘引先唱。
【釋文】《常和》戶(hù)臥反。下同。
【四】【注】明物不由權(quán)勢(shì)而往。
【疏】夫人君者,必能赦過(guò)宥罪,恤死護(hù)生。駘它窮為匹夫,位非南面,無(wú)權(quán)無(wú)勢(shì),可以濟(jì)人。明其懷人不由威力。
【五】【注】明非求食而往。
【疏】夫儲(chǔ)積倉(cāng)廩,招迎士眾歸湊,本希飽腹。而駘它既無(wú)聚祿,何以致人!明其慕義非由食往也!蚶顦E曰:望人之望,當(dāng)讀如易月幾望之朢。說(shuō)文:朢,月滿(mǎn)也。與望各字。腹?jié)M則飽,猶月滿(mǎn)為朢,故以擬之。與逍遙游篇腹猶果然同一字法。假望為朢,不見(jiàn)其妙。
【六】【注】明不以形美故往。
【疏】駘它形容,異常鄙陋,論其醜惡,驚駭天下,明其聚眾,非由色往。
【釋文】《惡駭》胡楷反。崔本作駴。
【七】【注】非招而致之。
【疏】譬幽谷之響,直而無(wú)心,既不以言說(shuō)招攜,非由先物而唱者也。
【八】【注】不役思於分外。
【疏】域,分也。忘心遣智,率性任真,未曾役思運(yùn)懷,緣於四方分外也。
【釋文】《役思》息嗣反。
【九】【注】夫才全者與物無(wú)害,故入獸不亂群,入鳥(niǎo)不亂行,而為萬(wàn)物之林藪。
【疏】雌雄,禽獸之類(lèi)也。夫才全之士,與物同波,人無(wú)害物之心,物無(wú)畏人之慮,故鳥(niǎo)與獸且群聚於前也。
【釋文】《雌雄合乎前》李云:禽獸屬也。《亂行》戶(hù)剛反。
【一○】【疏】一無(wú)權(quán)勢(shì),二無(wú)利祿,三無(wú)色貌,四無(wú)言說(shuō),五無(wú)知慮。夫聚集人物,必不徒然,今駘它為眾歸依,不由前之五事,以此而驗(yàn),固異於常人者也。
【一一】【注】未經(jīng)月已覺(jué)其有遠(yuǎn)處。
【疏】既聞?dòng)挟?故命召看之。形容醜陋,果驚駭於天下。共其同處,不過(guò)二旬,觀(guān)其為人,察其意趣,心神凝淡,似覺(jué)深遠(yuǎn)也。
【一二】【注】委之以國(guó)政。
【疏】日月既久,漬鍊彌深,是以共處一年,情相委信。而國(guó)無(wú)良宰,治道未弘,庶屈賢人,傳於國(guó)政者也。
【釋文】《期年》音基!秱鲊(guó)》丈專(zhuān)反。
【一三】【注】寵辱不足以驚其神。
【疏】悶然而後應(yīng),不覺(jué)之容,亦是虛淡之貌。既無(wú)情於利祿,豈有意於榮華,故同彼世人,悶然而應(yīng)之也。
【釋文】《悶然》音門(mén)。李云:不覺(jué)貌。崔(五)云:有頃之閒也!夺釕(yīng)》應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
【一四】【注】人辭亦辭。
【疏】氾若者,是無(wú)的當(dāng)不係之貌也。雖無(wú)驚於寵辱,亦乃同塵以遜讓,故氾然常人辭亦辭也。
【釋文】《氾》浮劍反,不係也。
【一五】【疏】愧,慚也。卒,終也。幾何,俄頃也。卹,憂(yōu)也。寡人是五等之謙稱(chēng)也。既見(jiàn)良人,氾然虛淡,中心愧醜,戀慕殷勤,終欲與之國(guó)政,屈為卿輔。俄頃之間,逃遁而去,喪失賢宰,實(shí)懷憂(yōu)卹,情之恍惚,若有遺亡,雖君魯邦,曾無(wú)歡樂(lè)。來(lái)喜去憂(yōu),感動(dòng)如此,何人何術(shù),一至於斯?
【釋文】《醜乎》李云:醜,慚也。崔云:愧也!稛o(wú)幾》居豈反。《與樂(lè)》音洛。
【!(一)趙諫議本十?dāng)?shù)作數(shù)十。(二)世德堂本寡上有而字。(三)而字依趙本及疏文刪。(四)之字依正文補(bǔ)。(五)崔下疑脫作閒二字。
仲尼曰:「丘也嘗使於楚矣,適見(jiàn)〈犭屯〉子食於其死母者【一】,少焉眴若皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾,不得類(lèi)焉爾【二】。所愛(ài)其母者,非愛(ài)其形也,愛(ài)使其形者也【三】。戰(zhàn)而(一)死者,其人之葬也不以翣資【四】;刖者之屨,無(wú)為愛(ài)之【五】;皆無(wú)其本矣【六】。為天子之諸御,不爪翦,不穿耳【七】;取妻者止於外,不得復(fù)使【八】。形全猶足以為爾【九】,而況全德之人乎【一○】!今哀駘它未言而信,無(wú)功而親,使人授己國(guó),唯恐其不受也,是必才全而德不形者也【一一】!
【一】【注】食乳也。
【釋文】《嘗使於楚矣》使,音所吏反。本亦作遊,本又直云嘗於楚矣!丁瘁胪汀底印繁居肿麟,徒門(mén)反!妒踌丁芬麸,邑錦反。注同。舊如字,簡(jiǎn)文同。
【二】【注】夫生者以才德為類(lèi),死而才德去矣,故生者以失類(lèi)而走也。故含德之厚,(者)(二)比於赤子,無(wú)往而不為之赤子也,則天下莫之害,斯得類(lèi)而明己故也。情茍類(lèi)焉,則雖形不與同而物無(wú)害心;情類(lèi)茍亡,(雖)則〔雖〕(三)形同母子而不足以固其志矣。
【疏】哀公陳己心跡以問(wèn)孔子,孔子以豚子為譬,以答哀公:「丘曾領(lǐng)門(mén)徒,遊行楚地,適見(jiàn)豚子飲其死母之乳,眴目之頃,少時(shí)之閒,棄其死母,皆散而走。不見(jiàn)己類(lèi),所以為然!构使⒃,生者以才德為類(lèi),死而才德去矣,故生者以失類(lèi)而走也。以況哀公素?zé)o才德,非是己類(lèi),棄捨而去。駘它才德既全,〔比〕(四)於赤子,物之親愛(ài),固是其宜矣。
【釋文】《眴若》本亦作瞬,音舜。司馬云:驚貌。崔云:目動(dòng)也。謂死母目動(dòng)!蛴衢性:眴若,猶眴然也。徐無(wú)鬼篇眾狙見(jiàn)之,恂然棄而走。此云眴若,彼云恂然,文異義同。眴恂並{旬兮}之假字。說(shuō)文兮部:{旬兮},驚辭也。從兮,旬聲。眴恂亦從旬聲,故得通用。釋文引司馬曰:驚貌,得之矣。眴若皆棄之而走,言〈犭屯〉子皆驚而走也。蓋始焉不知其為死母,就之而食;少焉覺(jué)其死,故皆驚走也。眴若二字,以其子言,不以其母言。釋文又引崔云,目動(dòng)也,謂死母目動(dòng)。然則其母不死,與下意不合矣。下文不見(jiàn)己焉爾,不得類(lèi)焉爾,郭注曰,夫生者以才德為類(lèi),死而才德去矣,故生者以失類(lèi)而走也。若從崔說(shuō),死母之目尚動(dòng),是其才德未去,何為以失類(lèi)而走乎?
【三】【注】使形者,才德也。
【疏】郭注曰,使形者才德也。而才德者,精神也。豚子愛(ài)母,愛(ài)其精神;人慕駘它,慕其才德者也。
【四】【注】翣者,武所資也。戰(zhàn)而死者無(wú)武也,翣將安施!
【釋文】《翣資》所甲反,扇也,武王所造。宋均云:武飾也。李云:資,送也。崔本作翣杴,音坎,謂先人墳?zāi)挂病!虮R文弨曰:李下舊無(wú)云字,案當(dāng)有,今增。
【五】【注】所愛(ài)屨者,為足故耳。
【釋文】《為足》于偽反。
【六】【注】翣屨者以足武為本。
【疏】翣者,武飾之具,武王為之,或云周公作也。其形似方扇,(使)〔飾〕車(chē)兩邊。軍將行師,陷陣而死,及其葬日,不用翣資。是知翣者武之所資,屨者足之所(使)用,形者神之所使;無(wú)足〔則〕屨無(wú)所用,無(wú)武則翣無(wú)所資,無(wú)神則形無(wú)所(愛(ài))〔受〕。然翣屨以足武為本,形貌以才德為原,二者無(wú)本,故並無(wú)用也。
【七】【注】全其形也。
【八】【注】恐傷其形。
【疏】夫帝王宮闈,揀擇御女,穿耳翦爪,恐傷其形。匹夫取妻,停於外務(wù),使役驅(qū)馳,慮虧其色。此重舉譬以況全才也。
【釋文】《不得復(fù)使》扶又反。章末注同。崔本作不得復(fù)使(矣)〔入〕(五),云:不復(fù)入直也!蚣沂栏冈:不爪翦,不穿耳,謂不加修飾而後本質(zhì)見(jiàn)。止於外不復(fù)使,謂不交涉他事而後精神專(zhuān)一。郭象以為恐傷其形,誤也。
【九】【注】採(cǎi)擇嬪御及燕爾新昏,本以形好為意者也。故形之全也,猶(六)以降至尊之情,回貞女之操也。
【釋文】《形好》呼報(bào)反。
【一○】【注】德全而物愛(ài)之,宜矣。
【疏】爾,然也。夫形之全具,尚能降真人,感貞女,而況德全乎!此合譬也。故郭注云,德全而物愛(ài)之,宜矣哉!
【一一】【疏】夫親由績(jī)彰,信藉言顯。今駘它未至言說(shuō)而已遭委信,本無(wú)功績(jī)而付託實(shí)親,遂使魯侯虛襟授其朝政,卑己遜讓,唯恐不受。如是之人,必當(dāng)才智全具而推功於物,故德不形見(jiàn)之也。
【!(一)趙諫議本無(wú)而字。(二)者字依世德堂本刪。(三)則雖依世德堂本互易。(四)比字依注文補(bǔ)。(五)入字依釋文原本改。(六)趙本猶作無(wú)。
哀公曰:「何謂才全【一】?」
【一】【疏】前雖標(biāo)舉,於義未彰,故發(fā)此疑,庶希後答。
仲尼曰:「死生存亡,窮達(dá)貧富,賢與不肖毀譽(yù),飢渴寒暑,是事之變,命之行也【一】;日夜相代乎前【二】,而知不能規(guī)乎其始者也【三】。故不足以滑和【四】,不可入於靈府【五】。使之和豫,通而不失於兌【六】;使日夜無(wú)郤(一)【七】而與物為春【八】,是接而生時(shí)於心者也【九】。是之謂才全【一○】。」
【一】【注】其理固當(dāng),不可逃也。故人之生也,非誤生也;生之所有,非妄有也。天地雖大,萬(wàn)物雖多,然吾之所遇適在於是,則雖天地神明,國(guó)家聖賢,絕力至知而弗能違也。故凡所不遇,弗能遇也,其所遇,弗能不遇也;〔凡〕(二)所不為,弗能為也,其所為,弗能不為也;故付之而自當(dāng)矣。
【疏】夫二儀雖大,萬(wàn)物雖多,人生所遇,適在於是。故前之八對(duì),並是事物之變化,天命之流行,而留之不停,推之不去,安排任化。所遇(所)〔斯〕(三)適。自非德充之士,其孰能然!此則仲尼答哀公才全之義。
【釋文】《毀譽(yù)》音餘。
【二】【注】夫命行事變,不舍晝夜,推之不去,留之不停。故才全者,隨所遇而任之。
【釋文】《不舍》音捨。
【三】【注】夫始非知之所規(guī),而故非情之所留。是以知命之必行,事之必變者,豈於終規(guī)始,在新戀故哉?雖有至知而弗能規(guī)也。逝者之往,吾柰之何哉!
【疏】夫命行事變,其速如馳;代謝遷流,不舍晝夜。一前一後,反覆循環(huán),雖有至知,不能測(cè)度,豈復(fù)在新戀故,在終規(guī)始哉?蓋不然也。唯當(dāng)隨變?nèi)位?則無(wú)往而不逍遙也。
【四】【注】茍知性命之固當(dāng),則雖死生窮達(dá),千變?nèi)f化,淡然自若而和理在身矣。
【疏】滑,亂也。雖復(fù)事變命遷,而隨形任化,淡然自若,不亂於中和之道也。
【釋文】《以滑》音骨!兜弧吠桔姺。
【五】【注】靈府者,精神之宅也。夫至足者,不以憂(yōu)患經(jīng)神,若皮外而過(guò)去。
【疏】靈府者,精神之宅,所謂心也。經(jīng)寒(涉)暑,〔涉〕治亂,千變?nèi)f化,與物俱往,未當(dāng)概意,豈復(fù)關(guān)心耶!
【六】【注】茍使和性不滑,靈府閒豫,則雖涉乎至變,不失其兌然也。
【疏】?jī)?遍悅也。體窮通,達(dá)生死,遂使所遇和樂(lè),中心逸豫,經(jīng)涉夷險(xiǎn),兌然自得,不失其適悅也。
【釋文】《於兌》徒外反。李云:悅也!堕f豫》音閑。
【七】【注】泯然常任之。
【疏】郤,閒也。駘它流轉(zhuǎn),日夜不停,心心相係,亦無(wú)閒斷也。
【釋文】《無(wú)郤》去逆反。李云:閒也。
【八】【注】群生之所賴(lài)也。
【疏】慈照有生,恩霑動(dòng)植,與物仁惠,事等青春。
【九】【注】順?biāo)臅r(shí)而俱化。
【疏】是者,指斥以前事也。才全之人,接濟(jì)群品,生長(zhǎng)萬(wàn)物,應(yīng)赴順時(shí),無(wú)心之心,逗機(jī)而照者也。
【釋文】《是接而生時(shí)乎心者也》司馬云:接至道而和氣在心也。李云:接萬(wàn)物而施生,順?biāo)臅r(shí)而俱作!虮R文弨曰:今本書(shū)乎作於。
【一○】【疏】總結(jié)以前,是才全之義也。
【!(一)敦煌本郤作陳。(二)凡字依世德堂本補(bǔ)。(三)斯字依劉文典補(bǔ)正本改。
「何謂德不形【一】?」
【一】【疏】已領(lǐng)才全,未悟德不形義。更相發(fā)問(wèn),庶聞後旨也。
曰:「平者,水停之盛也【一】。其可以為法也【二】,內(nèi)保之而外不蕩也【三】。德者,成和之脩也【四】。德不形者,物不能離也【五】!
【一】【注】天下之平,莫盛於停水也。
【疏】停,止也。而天下均平,莫盛於止水。故上文云人莫鑒於流水而必鑒於止水。此舉為譬,以彰德不形義故也。
【二】【注】無(wú)情至平,故天下取正焉。
【三】【注】?jī)?nèi)保其明,外無(wú)情偽,玄鑒洞照,與物無(wú)私,故能全其平而行其法也。
【疏】夫水性澄清,鑒照於物,大匠雖巧,非水不平。故能保守其明而不波蕩者,可以軌(徹)〔轍〕工人,洞鑒妍醜也。故下文云水平中準(zhǔn),大匠取則焉。況至人冥真合道,和光(和)〔利〕(一)物,?n生,動(dòng)而常寂,故云內(nèi)保之而外不蕩者也。
【釋文】《情為》于偽反!驊c藩案情為即情偽也。古為偽二字通用。史記小司馬本五帝紀(jì)平秩南為,漢書(shū)王莽傳作南偽。禮月令作為淫巧,鄭注曰:今月令作為作詐偽。左定公十二年傳子偽不知,釋文:偽,一作為。荀子性惡篇,可學(xué)而能,可事而成之在人者謂之偽。偽即為也。皆其證。
【四】【注】事得以成,物得以和,謂之德也。
【疏】夫成於庶事,和於萬(wàn)物者,非盛德孰能之哉!必也先須修身立行,後始可成事和物。(之德)〔物得〕以和而我不喪者,方可以謂之德也。
【五】【注】無(wú)事不成,無(wú)物不和,此德之不形也。是以天下樂(lè)推而不厭。
【疏】夫明齊日月而歸明於昧,功侔造化而歸功於物者,(也)〔此〕(二)德之不形也。是以含德之厚,比於赤子,天下樂(lè)推而不厭,斯物不離之者也。
【釋文】《能離》力智反。
【!(一)利字依應(yīng)帝王篇名實(shí)不入句下疏文改。後同。(二)此字依注文改。
哀公異日以告閔子曰:「始也吾以南面而君天下,執(zhí)民之紀(jì)而憂(yōu)其死,吾自以為至通矣。今吾聞至人之言,恐吾無(wú)其實(shí),輕用吾身而亡其國(guó)。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣【一】。」
【一】【注】聞德充之風(fēng)者,雖復(fù)哀公,猶欲遺形骸,忘貴賤也。
【疏】姓閔,名損,字子騫,宣尼門(mén)人,在四科之?dāng)?shù),甚有孝德,魯人也。異日,猶它日也。南面,君位也。初始未悟,矜於魯君,執(zhí)持綱紀(jì),憂(yōu)於兆庶,養(yǎng)育教誨,恐其夭死。用斯治術(shù),為至美至通。今聞尼父言談,且陳才德之義,魯侯悟解,方覺(jué)前非。至通憂(yōu)死之言,更成虛幻;執(zhí)紀(jì)南面之大,都無(wú)實(shí)錄;於是隳肢體,黜聰明,遺尊卑,忘爵位,觀(guān)魯邦若蝸角,視己形如隙影,友仲尼以全道德,禮司寇以異君臣。故知莊老之談,其風(fēng)清遠(yuǎn),德充之美,一至於斯。
【釋文】《閔子》孔子弟子閔子騫也。
闉跂支離無(wú)脤說(shuō)衛(wèi)靈公,靈公說(shuō)之;而視全人,其脰肩肩。甕{央瓦}{央瓦}犬癭說(shuō)齊桓公,桓公說(shuō)之;而視全人,其脰肩肩【一】。故德有所長(zhǎng)而形有所忘【二】,人不忘其所忘而忘其所不忘,此謂誠(chéng)忘【三】。故聖人有所遊【四】,而知為孽,約為膠,德為接,工為商【五】。聖人不謀,惡用知?不斲,惡用膠?無(wú)喪,惡用德?不貨,惡用商?【六】四者,天鬻也。天鬻者,天食也【七】。既受食於天,又惡用人【八】!有人之形【九】,無(wú)人之情【一○】。有人之形,故群於人【一一】,無(wú)人之情,故是非不得於身【一二】。眇乎小哉,所以屬於人也【一三】!謷乎大哉,獨(dú)成其天【一四】!
【一】【注】偏情一往(一),則醜者更好而好者更醜也。
【疏】闉,曲也,謂攣曲企腫而行。脤,脣也,謂支體坼裂,傴僂殘病,復(fù)無(wú)脣也。{央瓦},盆也。脰,頸也。肩肩,細(xì)小貌也。而支離殘病,企腫而行;瘤癭之病,大如盆甕。此二人者,窮天地之陋,而俱能忘形建德,體道談玄。遂使齊衛(wèi)兩君,欽風(fēng)愛(ài)悅,美其盛德,不覺(jué)病醜,顧視全人之頸,翻小而自肩肩者。
【釋文】《闉》音因,郭烏年反!囤枴芬羝,郭其逆反!吨щx無(wú)脤》徐市軫反,又音脣。司馬云:闉,曲;跂,企也。闉跂支離,言腳常曲,行體不正卷縮也。無(wú)脤,名也。崔云:闉跂,偃者也。支離,傴者也。脤,脣同。簡(jiǎn)文云:跂,行也。脤,臀也。◎慶藩案慧琳一切經(jīng)音義一百肇論卷上引司馬云:跂,望也。釋文闕!墩f(shuō)衛(wèi)》始銳反,又如字。下說(shuō)齊桓同。《說(shuō)之》音悅。下說(shuō)之同!睹枴芬舳,頸也!都缂纭泛史,又胡恩反。李云:羸小貌。崔云:猶玄玄也。簡(jiǎn)文云:直貌。◎李楨曰:攷工梓人文數(shù)目顅脰,注云:顅,長(zhǎng)脰貌,與肩肩義合。知肩是省借,本字當(dāng)作顅。並可據(jù)鄭注補(bǔ)釋文一義!懂Y》烏送反,郭於寵反!秢央瓦}》烏葬反,郭於兩反。李云:甕{央瓦},大癭貌。崔同!洞蟀`》一領(lǐng)反。說(shuō)文云:瘤也。
【二】【注】其德長(zhǎng)於順物,則物忘其醜;長(zhǎng)於逆物,則物忘其好。
【疏】大癭支離,道德長(zhǎng)遠(yuǎn),遂使齊侯衛(wèi)主,忘其形惡。
【三】【注】生則愛(ài)之,死則棄之。故德者,世之所不忘也;形者,理之所不存也。故夫忘形者,非忘也;不忘形而忘德者,乃誠(chéng)忘也。
【疏】誠(chéng),實(shí)也。所忘,形也;不忘,德也;忘形易而忘德難也,故謂形為所忘,德為不忘也。不忘形而忘德者,此乃真實(shí)(志)〔忘〕(二)。斯德不形之義也。
【四】【注】遊於自得之場(chǎng),放之而無(wú)不至者,才德全也。
【疏】物我雙遣,形德兩忘,故放任乎變化之場(chǎng),遨遊於至虛之域也。
【五】【注】此四者自然相生,其理已具。
【疏】夫至人道邁三清而神遊六合,故蘊(yùn)智以救殃孽,約束以檢散心,樹(shù)德以接蒼生,工巧以利群品。此之四事,凡類(lèi)有之,大聖慈救,同塵順物也。
【釋文】《而知》音智,下同!稙槟酢肤~(yú)列反。司馬云:智慧生妖孽!都s為膠》司馬云:約束而後有如膠漆。崔云:約誓所以為膠固。《德為接》司馬云:散德以接物也。《工為商》司馬云:工巧而商賈起。
【六】【注】自然已具,故聖人無(wú)所用其己也。
【疏】惡,何也。至人不殃孽謀謨,何用智惠?不散亂彫斲,何用膠固?本不喪道,用德何為?不貴難得之貨,無(wú)勞商賈。衹為和光(和)〔利〕物,是故有之者也。
【釋文】《惡用》音烏,下同!恫粩邸汾旖欠础!稛o(wú)喪》息浪反。
【七】【注】言自然而稟之。
【疏】鬻,食也。食,稟也。天,自然也。以前四事,蒼生有之,稟自天然,各率其性,聖人順之,故無(wú)所用己也。
【釋文】《天鬻》音育,養(yǎng)也!短焓场芬羲,亦如字。
【八】【注】既稟之自然,其理已足。則雖沈思以免難,或明戒以避禍,物無(wú)妄然,皆天地之會(huì),至理所趣。必自思之,非我思也;必自不思,非我不思也。或思而免之,或思而不免,或不思而免之,或不思而不免。凡此皆非我也,又奚為哉?任之而自至也。
【疏】稟之自然,各有定分。何須分外添足人情!違天任人,故至悔者也。
【釋文】《受食》如字,又音嗣!渡蛩肌废⑺梅,亦如字。《免難》乃旦反。
【九】【注】視其形貌若人。
【一○】【注】掘若槁木之枝。
【疏】聖人同塵在世,有生處之形容;體道虛忘,無(wú)是非之情慮。
【釋文】《掘若》其勿反。《槁木》苦老反。
【一一】【注】類(lèi)聚群分,自然之道。
【疏】和光混跡,群聚世間。此解有人之形。
【釋文】《群分》如字。
【一二】【注】無(wú)情,故付之於物也。
【疏】譬彼靈真,絕無(wú)性識(shí);既忘物我,何有是非!此解無(wú)人之情故也。
【一三】【注】形貌若人。
【疏】屬,係也。跡閔嚚俗,形係人群,與物不殊,故稱(chēng)眇小也。此結(jié)有人之形耳。
【釋文】《眇》亡小反。簡(jiǎn)文云:陋也!驊c藩案慧琳一切經(jīng)音義九十八廣弘明集音卷十五引司馬云:眇,高視也。釋文闕。
【一四】【注】無(wú)情,故浩然無(wú)不任。無(wú)不任者,有情之所未能也,故無(wú)情而獨(dú)(三)成天也。
【疏】謷,高大貌也。謷然大教,萬(wàn)境都忘,智德高深,凝照弘遠(yuǎn)。故歎美大人,獨(dú)成自然之至。此結(jié)無(wú)人之情也。
【釋文】《謷乎》五羔反,徐五報(bào)反。簡(jiǎn)文云:放也。今取遨遊義也!丢(dú)成其天》如字。崔本天字作大,云:類(lèi)同於人,所以為小;情合於天,所以為大
【!(一)趙諫議本作性。(二)忘字依正文改。(三)趙本獨(dú)作及。
惠子謂莊子曰:「人故無(wú)情乎【一】?」
【一】【疏】前文云,有人之形,無(wú)人之情;菔┮苏Z(yǔ)來(lái)質(zhì)疑。莊子所言人者,必固無(wú)情慮乎?然莊惠二賢,並遊心方外,故常稟而為論端。
莊子曰:「然【一】!
【一】【疏】然,如是也。許其所問(wèn),故答云然。
惠子曰:「人而無(wú)情,何以謂之人【一】?」
【一】【疏】若無(wú)情智,何名為人?此是惠施進(jìn)責(zé)之辭,問(wèn)於莊子。
【一】【注】人之生也,非情之所生也;生之所知,豈情之所知哉?故有情於為離曠而弗能也,然離曠以無(wú)情而聰明矣;有情於為賢聖而弗能也,然賢聖以無(wú)情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠(yuǎn)而離曠難慕哉?雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠,豈有情於為之,亦終不能也。不問(wèn)遠(yuǎn)之與近,雖去己一分,顏孔之際,終莫之得也。是以關(guān)之萬(wàn)物,反取諸身,耳目不能以易任成功,手足不能以代司致業(yè)。故嬰兒之始生也,不以目求乳,不以耳向明,不以足操物,不以手求行。豈百骸無(wú)定司,形貌無(wú)素主,而專(zhuān)由情以制之哉!
【疏】惡,何也。虛通之道,為之相貌;自然之理,遺其形質(zhì)。形貌具有,何得不謂之人?且形之將貌,蓋亦不殊。道與自然,互其文耳。欲顯明斯義,故重言之也。
【釋文】《惡得》音烏。下惡得同!斗汀贩鰪U反!兑环帧啡缱。《足操》七刀反。
惠子曰:「既謂之人,惡得無(wú)情【一】?」
【一】【注】未解形貌之非情也。
【疏】既名為人,理懷情慮。若無(wú)情識(shí),何得謂之人?此是惠施未解形貌之非情。
【釋文】《未解》音蟹。
莊子曰:「是非吾所謂情也【一】。吾所謂無(wú)情者,言人之不以好惡內(nèi)傷其身【二】,常因自然而不益生也【三】。」
【一】【注】以是非為情,則無(wú)是無(wú)非無(wú)好無(wú)惡者,雖有形貌,直是人耳,情將安寄!
【疏】吾所言情者,是非彼我好惡憎嫌等也。若無(wú)是無(wú)非,雖有形貌,直是人耳,情將安寄!
【二】【注】任當(dāng)而直前者,非情也。
【疏】莊子所謂無(wú)情者,非木石其懷也,止言不以好惡緣慮分外,遂成性而內(nèi)理其身者也。何則?蘊(yùn)虛照之智,無(wú)情之情也。
【三】【注】止於當(dāng)也。
【疏】因任自然之理,以此為常;止於所稟之涯,不知生分。
惠子曰:「不益生,何以有其身【一】?」
【一】【注】未明生之自生,理之自足。
【疏】若不資益生道,何得有此身乎?未解生之自生,理之自足者也。
莊子曰:「道與之貌,天與之形【一】,無(wú)以好惡內(nèi)傷其身【二】。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹(shù)而吟,據(jù)槁梧而瞑【三】。天選子之形,子以堅(jiān)白鳴【四】!」
【一】【注】生理已自足於形貌之中,但任之則身存。
【疏】道與形貌,生理已足,但當(dāng)任之,無(wú)勞措意也。
【二】【注】夫好惡之情,非所以益生,祇足以傷身,以其生之有分也。
【疏】還將益以酬後問(wèn)也。
【釋文】《無(wú)以好惡》呼報(bào)反。下烏路反。注同!兜o足》音支。
【三】【注】夫神不休於性分之內(nèi),則外矣;精不止於自生之極,則勞矣。故行則倚樹(shù)而吟,坐則據(jù)梧而睡,言有情者之自困也。
【疏】槁梧,夾膝幾也。惠子未遺筌蹄,耽內(nèi)名理,疏外神識(shí),勞苦精靈,故行則倚樹(shù)而吟詠,坐則隱幾而談?wù)f,是以形勞心倦,疲怠而瞑者也。
【釋文】《倚樹(shù)》於綺反!稉(jù)槁》苦老反!段唷芬粑帷!抖ā芬裘。崔云:據(jù)琴而睡也。《而睡》垂臂反。
【四】【注】言凡子所為,外神勞精,倚樹(shù)據(jù)梧,且吟且睡,此世之所謂情也。而云天選,明夫情(一)者非情之所生,而況他哉!故雖萬(wàn)物萬(wàn)形,云為趣舍,皆在無(wú)情中來(lái),又何用情於其閒哉!
【疏】選,授也。鳴,言說(shuō)也。自然之道,授與汝形,夭壽妍醜,其理已定,無(wú)勞措意,分外益生。而子稟性聰明,辨析(明)〔名〕(二)理,執(zhí)持己德,炫燿眾人。亦何異乎公孫龍作白馬論,云白馬非馬,堅(jiān)守斯論,以此自多!信有其言而無(wú)其實(shí),能伏眾人之口,不能伏眾人之心。今子分外誇談,即是斯之類(lèi)也。
【釋文】《天選》宣轉(zhuǎn)反,舊思緩反。
【!(一)趙諫議本情作此。(二)名字依劉文典說(shuō)改。
- 太上感應(yīng)篇原文
- 老子道德經(jīng)全文及譯文
- 老子河上公章句卷一
- 老子道德經(jīng)全文
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第一卷
- 太上感應(yīng)篇感應(yīng)選錄
- 卷一 道德部
- 逍遙游第一
- 卷六十四 百家
- 老子河上公章句卷二
- 老子道德經(jīng)名句
- 始計(jì)第一
- 太上感應(yīng)篇后記
- 卷一 暢玄
- 捭闔第一
- 老子河上公章句卷三
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第二卷
- 卷三十三 山東四
- 老子河上公章句卷四
- 原始章第一
- 道原
- 印光大師序
- 老子道德經(jīng)原文
- 卷六十三 喻蔽
- 一宇(宇者,道也。)
- 李炳南居士序
- 卷一 文韜
- 齊物論第二
- 天瑞第一
- 內(nèi)篇第一逍遙遊
- 卷一人謀上●天無(wú)陰陽(yáng)篇 第一
- 卷五十六 安貧
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第四卷
- 老子道德經(jīng)簡(jiǎn)介
- 卷六十九 知止
- 太上感應(yīng)篇例證語(yǔ)譯 第三卷
- 馬蹄第九
- 人間世第四
- 第一計(jì) 瞞天過(guò)海
- 卷二 混元混洞開(kāi)辟劫運(yùn)部