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央掘魔羅經(jīng) 第三卷
央掘魔羅經(jīng) 第三卷
爾時(shí)佛告央掘魔羅。云何為一學(xué)。央掘魔羅以偈答言(學(xué)梵本云式叉式叉譯言隨順無(wú)違亦云學(xué)即今所謂戒也)
一切眾生命 皆由飲食住
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂摩訶衍 離食常堅(jiān)固
云何名為一 謂一切眾生
皆以如來(lái)藏 畢竟恒安住
云何名為二 所謂名與色
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
名及色異種 聲聞緣覺乘
解脫唯有名 不說(shuō)有妙色
一切諸如來(lái) 解脫有妙色
猶如于掌中 觀察庵羅果
云何名為三 所謂三種受
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
如來(lái)第一! ÷無(wú)常生受
若聞法僧滅 是二俱受生
是名摩訶衍 所說(shuō)三受義
云何名為四 所謂四圣諦
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
一切諸如來(lái) 第一畢竟常
是則大乘諦 非苦是真諦
一切諸如來(lái) 第一畢竟恒
是則大乘諦 非集是真諦
一切諸如來(lái) 第一不變易
是則大乘諦 非滅是真諦
一切諸如來(lái) 第一畢竟靜
是則大乘諦 非道是真諦
是大乘四諦 非苦事是諦
若苦事是諦 四趣應(yīng)有諦
謂地獄畜生 餓鬼阿修羅
云何名為五 所謂彼五根
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂彼眼根 于諸如來(lái)常
決定分別見 具足無(wú)減損
所謂彼耳根 于諸如來(lái)常
決定分明聞 具足無(wú)減損
所謂彼鼻根 于諸如來(lái)常
決定分明齅 具足無(wú)減損
所謂彼舌根 于諸如來(lái)常
決定分明嘗 具足無(wú)減損
所謂彼身根 于諸如來(lái)常
決定分明觸 具足無(wú)減損
云何名為六 所謂六入處
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂眼入處 于諸如來(lái)常
明見來(lái)入門 具足無(wú)減損
所謂耳入處 于諸如來(lái)常
明聞來(lái)入門 具足無(wú)減損
所謂鼻入處 于諸如來(lái)常
明齅來(lái)入門 具足無(wú)減損
所謂舌入處 于諸如來(lái)常
明嘗來(lái)入門 具足無(wú)減損
所謂身入處 于諸如來(lái)常
明觸來(lái)入門 具足無(wú)減損
所謂意入處 明說(shuō)如來(lái)藏
不起違逆心 凈信來(lái)入門
云何名為七 所謂七覺分
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘七覺分 猶如優(yōu)曇缽
于如來(lái)常住 七覺妙花開
云何名為八 所謂八圣道
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘八圣道 聞?wù)f如來(lái)常
如來(lái)常及恒 第一不變易
清凈極寂靜 正覺妙法身
甚深如來(lái)藏 畢竟無(wú)衰老
是則摩訶衍 具足八圣道
云何名為九 所謂九部經(jīng)
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
摩訶衍一乘 如來(lái)無(wú)礙智
云何名為十 所謂十種力
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘無(wú)量力 故佛不思議
方便隱覆說(shuō) 無(wú)量修多羅
云何為一道 一乘及一歸
一諦與一依 一界亦一生
一色謂如來(lái) 是故說(shuō)一乘
唯一究竟乘 余悉是方便
爾時(shí)世尊嘆言。善哉善哉。央掘魔羅。汝來(lái)比丘。即成沙門威儀具足如舊比丘。爾時(shí)央掘魔羅稽首佛足白佛言。世尊。我今已來(lái)尋聲即得阿羅漢果。佛又告言。汝來(lái)只陀林廣度眾生也。爾時(shí)世尊猶如雁王。與央掘魔羅舍利弗大目連文殊師利等大眾翼從。如盛滿月眾星圍繞從無(wú)憂樹下上升虛空。去地七多羅樹。至舍衛(wèi)城四十牛鳴。爾時(shí)央掘魔羅母。與諸天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽。興大供養(yǎng)到只陀林。爾時(shí)世尊猶如雁王。入只陀林給孤獨(dú)園升師子座。三千大千世界地平如掌。生柔軟草如安樂國(guó)
爾時(shí)一切諸方諸大菩薩。悉皆欲來(lái)見央掘魔羅。諸佛即遣而告之曰。汝等應(yīng)去。今釋迦牟尼佛興大法戰(zhàn)。降大師子度無(wú)量眾。今于祇樹給孤獨(dú)園。當(dāng)為大眾說(shuō)無(wú)上法。汝等佛子。應(yīng)往聽受并復(fù)瞻睹央掘魔羅。彼諸菩薩從諸方來(lái)者。皆雨蓮華大如車輪。此諸眾生聞蓮華香悉離煩惱。爾時(shí)天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽及諸天女。設(shè)天供養(yǎng)雨種種寶。一心同聲而說(shuō)偈言
我今稽首禮 四八大人相
無(wú)量諸功德 如凈蓮花敷
眉間白毫相 明凈踰月光
我今稽首禮 牟尼上妙色
勝慈安慰德 如凈蓮花敷
眉間白毫相 明凈踰月光
我今稽首禮 第一常住身
最勝牟尼主 無(wú)上天人尊
安慰眾生上 如凈蓮花敷
眉間白毫相 明凈踰月光
我今稽首禮 第一恒功德
最勝牟尼主 無(wú)上天人尊
安慰眾生上 如凈蓮花敷
眉間白毫相 明凈踰月光
我今稽首禮 不變易功德
最勝牟尼主 無(wú)上天人尊
安慰眾生上 如凈蓮花敷
眉間白毫相 明凈踰月光
我今稽首禮 寂靜殊勝德
最勝牟尼主 無(wú)上天人尊
安慰眾生上 如凈蓮花敷
眉間白毫相 明凈踰月光
南無(wú)央掘魔 忍辱修凈戒
及諸無(wú)量德 是故稽首禮
南無(wú)央掘魔 執(zhí)持一乘道
大乘慈功德 是故稽首禮
南無(wú)央掘魔 持無(wú)量身口
持無(wú)量秘密 是故稽首禮
南無(wú)央掘魔 持無(wú)量慧光
說(shuō)無(wú)量隱覆 是故稽首禮
南無(wú)央掘魔 執(zhí)持無(wú)量幻
降伏無(wú)量魔 是故稽首禮
南無(wú)央掘魔 持無(wú)量涅槃
順世無(wú)量生 是故稽首禮
爾時(shí)央掘魔羅白佛言。世尊。世尊說(shuō)言我住無(wú)生際。此說(shuō)有何義。云何世尊。住無(wú)生際住解脫地。而復(fù)住此。誰(shuí)能信者愿說(shuō)因緣。佛告央掘魔羅。汝今當(dāng)與文殊師利俱。至北方過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)量樂。佛名無(wú)量慧功德積聚地自在王如來(lái)應(yīng)供等正覺。在世教化。汝等俱往問(wèn)彼佛言。釋迦牟尼如來(lái)。云何住無(wú)生際。而復(fù)住于娑婆世界。爾時(shí)文殊師利央掘魔羅俱白佛言。唯然受教。猶如雁王乘神通力。往詣北方無(wú)量樂國(guó)。至無(wú)量慧功德積聚地自在王如來(lái)所。頂禮佛足白言。世尊。我等二人為釋迦牟尼世尊所使。從娑婆世界來(lái)詣此土。啟問(wèn)世尊。云何釋迦牟尼如來(lái)。住無(wú)生際住解脫地。不般涅槃而住于彼
爾時(shí)彼佛告二人言。善男子。釋迦牟尼如來(lái)即是我身。汝等還去語(yǔ)彼佛言。無(wú)量慧佛遣我等還云。彼如來(lái)當(dāng)為汝說(shuō)。爾時(shí)文殊師利等。猶如雁王從彼而來(lái)。頂禮佛足合掌恭敬白言。世尊奇哉。如來(lái)無(wú)量。如來(lái)無(wú)量身。如來(lái)無(wú)量德。我等二人今見如來(lái)奇特功德。彼無(wú)量慧自在王如來(lái)作是說(shuō)言。我即彼佛。當(dāng)為汝說(shuō)。唯愿世尊。哀愍敷演。云何住無(wú)生際而復(fù)住此。佛告文殊師利等言。我云何住無(wú)量樂世界。為無(wú)量慧功德積聚地自在王佛而復(fù)住此。莫作是說(shuō)。住無(wú)生際云何住彼而復(fù)住此。如來(lái)身無(wú)邊所為亦無(wú)邊。如來(lái)不可稱所為亦不可稱。如來(lái)身無(wú)量所為亦無(wú)量。央掘魔羅。云何而生不生之身。以如是義咨問(wèn)如來(lái)。如來(lái)今當(dāng)為汝解說(shuō)。爾時(shí)央掘魔羅白佛言。善哉世尊。唯愿為說(shuō)。哀愍安樂一切眾生。佛告央掘魔羅。我于無(wú)量百千億劫。具足修行十波羅蜜攝取眾生。無(wú)量眾生未發(fā)菩提心者開化令發(fā)。我于無(wú)量阿僧祇劫。具足修行無(wú)量波羅蜜諸善根故。生不生身
爾時(shí)央掘魔羅。復(fù)白佛言。世尊。云何如來(lái)身住實(shí)際而復(fù)生耶。佛告央掘魔羅。汝與文殊師利俱。至北方過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名不實(shí)電光鬘。佛名毗樓遮那如來(lái)應(yīng)供等正覺。在世教化。汝與文殊師利俱往問(wèn)言。釋迦牟尼佛云何住于實(shí)際而住娑婆世界。爾時(shí)二人受教即行。猶如雁王陵虛而去。往詣不實(shí)電光鬘剎毗樓遮那佛所。稽首禮足。具以上事咨問(wèn)彼佛。廣說(shuō)如上。文殊師利央掘魔羅復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)。云何如來(lái)住于實(shí)際
佛告文殊師利等言。我于無(wú)量百千億劫。具足修行十波羅蜜攝取眾生。建立令住未曾有樂。我從彼無(wú)量百千億劫阿僧祇波羅蜜。生實(shí)際身
爾時(shí)央掘魔羅復(fù)白佛言。世尊。云何如來(lái)住無(wú)為際。佛告央掘魔羅。汝與文殊師利俱。至北方過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名意取。佛名無(wú)量意如來(lái)應(yīng)供等正覺。在世教化。汝往問(wèn)言。云何釋迦牟尼佛住無(wú)為際。如上廣說(shuō)。北方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名眾色莊嚴(yán)。佛名最勝降伏。余如上說(shuō)。北方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名深塵。佛名深上。余如上說(shuō)。北方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名風(fēng)。佛名如風(fēng)。余如上說(shuō)。北方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名金剛意。佛名金剛上。余如上說(shuō)。北方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名離垢光。佛名離垢上。余如上說(shuō)。北方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名月主。佛名月上。余如上說(shuō)。北方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名日初出。佛名日初出。余如上說(shuō)
東方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名善味。佛名善味上。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名槃?lì)^耆婆。佛名槃?lì)^耆婆光。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名鬘熏。佛名鬘香。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名多摩羅缽多羅。佛名多摩羅缽多羅清涼香。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名月主。佛名月藏。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名沉香主。佛名沉香上。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名末香熏。佛名末香。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名明照。佛名光明。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名海主。佛名海德。余如上說(shuō)。東方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名龍主。佛名龍藏。余如上說(shuō)
南方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名朱沙。佛名朱沙光。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名大云。佛名大云藏。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名電鬘。佛名電得。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名金剛慧。佛名金剛藏。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名輪轉(zhuǎn)。佛名持輪轉(zhuǎn)。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名寶地。佛名寶地持。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名虛空慧。佛名虛空等。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名調(diào)伏。佛名調(diào)伏上。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名勝鬘。佛名勝藏。余如上說(shuō)。南方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名師子慧。佛名師子藏。余如上說(shuō)
西方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名恬。佛名恬味。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名恒鬘。佛名恒德。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名普賢。佛名普賢慧。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名華鬘。佛名華鬘上。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)邊。佛名無(wú)邊華鬘。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名賢主。佛名賢藏。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名眼。佛名眼王。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名幢主。佛名幢藏。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名鼓音。佛名鼓自在。余如上說(shuō)。西方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名樂見。佛名樂見上。余如上說(shuō)
西北方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名歡喜進(jìn)。佛名歡喜進(jìn)。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名嚴(yán)飾。佛名嚴(yán)飾藏。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名因慧。佛名因慧藏。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名行意樂。佛名行意樂上。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名眾生聚。佛名眾生上。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名聰明。佛名明上。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名意樂。佛名意樂聲。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)量。佛名無(wú)量壽。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名住。佛名安住上。余如上說(shuō)。西北方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名水。佛名水味上。余如上說(shuō)
東北方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名寶主。佛名寶幢。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名摩尼陀。佛名摩尼清涼藏。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名寶慧。佛名寶慧上。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名金色。佛名金色光音。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名網(wǎng)。佛名網(wǎng)光。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名金主。佛名閻浮檀上。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名網(wǎng)。佛名網(wǎng)光。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名凈水。佛名水王。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名玉洲。佛名玉藏。余如上說(shuō)。東北方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名寶洲。佛名寶地。余如上說(shuō)
東南方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名金剛積。佛名金剛慧。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名一切覺。佛名一切覺慧幢。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名悉檀主。佛名悉檀義勝。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)垢。佛名無(wú)垢琉璃。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名不那味。佛名不那聚。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名香味。佛名香嚴(yán)。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名香主。佛名香藏。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名直行。佛名直勝。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)價(jià)。佛名無(wú)價(jià)上。余如上說(shuō)。東南方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)邊周羅。佛名無(wú)邊王。余如上說(shuō)
西南方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)量光。佛名無(wú)量壽。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)量眼。佛名無(wú)量自在。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名火炎。佛名火炎光。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名壞闇。佛名壞闇王。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名調(diào)伏主。佛名調(diào)伏藏。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)生。佛名無(wú)生自在。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名香主。佛名香象游戲。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名香篋。佛名香篋王。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名樂贊。佛名龍樂。余如上說(shuō)。西南方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名勝鬘。佛名勝調(diào)伏上。余如上說(shuō)
上方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名忍見。佛名一切世間樂見高顯王神力嚴(yán)凈大誓莊嚴(yán)地自在王一切光明積聚門。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名分陀利。佛名妙法分陀利。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名水笑華。佛名笑華王。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)憂。佛名離一切憂。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名青蓮華。佛名寶華勝。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名波頭摩主。佛名波頭摩藏。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名鳩牟陀。佛名鳩牟陀藏。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名竹。佛名竹香。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名拘迦尼。佛名一切勝王。余如上說(shuō)。上方去此過(guò)十恒河沙剎。有國(guó)名功德河。佛名一切世間河王自在。余如上說(shuō)
下方去此過(guò)一恒河沙剎。有國(guó)名師子積聚。佛名師子游戲。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)二恒河沙剎。有國(guó)名師子窟。佛名師子吼。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)三恒河沙剎。有國(guó)名忍作。佛名忍作華。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)四恒河沙剎。有國(guó)名勝。佛名一切生勝。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)五恒河沙剎。有國(guó)名無(wú)礙積聚。佛號(hào)大乘游戲王。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)六恒河沙剎。有國(guó)名頻陀。佛名頻陀山頂。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)七恒河沙剎。有國(guó)名尊重難見。佛名一切恭敬王。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)八恒河沙剎。有國(guó)名持慧。佛名持慧王。余如上說(shuō)。下方去此過(guò)九恒河沙剎。有國(guó)名地慧。佛名地慧王。余如上說(shuō)。下方去此十恒河沙剎。有國(guó)名常歡喜王。佛名斷一切疑。在世教化。汝等當(dāng)往問(wèn)彼佛言。云何釋迦牟尼佛住廣說(shuō)莊嚴(yán)際。而住娑婆世界不般涅槃。汝央掘魔羅與文殊師利俱往詣彼問(wèn)如是義。彼決一切疑如來(lái)當(dāng)為汝說(shuō)。以能決斷一切疑故名斷一切疑佛
爾時(shí)文殊師利與央掘魔羅俱白佛言。世尊。善哉善哉。唯然受教。頂禮佛足。猶如雁王淩虛而去。至常歡喜王剎。禮斷一切疑如來(lái)足。卻坐一面白彼佛言。我等從娑婆世界釋迦牟尼佛所。普詣十方各十世界諸如來(lái)所。問(wèn)如是義。云何釋迦牟尼佛。住娑婆世界不般涅槃解脫之際。彼諸如來(lái)悉答我言。釋迦牟尼佛即我等身。彼佛自當(dāng)決汝所疑。釋迦牟尼佛。復(fù)遣我來(lái)至世尊所言。斷一切疑如來(lái)當(dāng)為汝說(shuō)。是故我今咨問(wèn)所疑。云何釋迦牟尼佛住娑婆世界而不般涅槃。彼佛答言。汝等還去。彼佛自當(dāng)決斷汝等一切所疑。如是無(wú)量釋迦牟尼如來(lái)所使。爾時(shí)二人俱發(fā)聲言。善哉善哉。唯然受教。禮彼佛足奉辭而還。至釋迦牟尼佛所;鬃鞫Y如是嘆言。奇哉世尊。釋迦牟尼如來(lái)持無(wú)量阿僧祇身。悉告我言。汝等還去。釋迦牟尼佛當(dāng)決汝疑。彼佛世尊即是我身。爾時(shí)世尊告文殊等言。彼諸如來(lái)告汝等言。我即是彼如來(lái)身耶。文殊等言如是。世尊。一切如來(lái)皆作是說(shuō)。爾時(shí)世尊告文殊等言。彼諸如來(lái)世界云何。文殊等言。彼諸世界無(wú)諸沙礫平如澄水。柔軟樂觸猶如綿纊。如安樂國(guó)無(wú)諸五濁。亦無(wú)女人聲聞緣覺。唯有一乘無(wú)有余乘。佛告文殊等言。若善男子善女人。稱彼一切諸佛名號(hào)。若讀若書若聞乃至戲笑言說(shuō);蝽?biāo)嘶蛴燥@。若有一切恐怖事至悉皆消滅。一切諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。不能惱亂。聞則擁護(hù)閉四趣門。我說(shuō)未發(fā)心者得菩提因。況清凈心若讀若誦若書若聞。央掘魔羅。如來(lái)復(fù)有奇特大威德力方廣惣持大修多羅說(shuō)。八十億佛皆是一佛即是我身。如是廣說(shuō)。如是無(wú)量佛剎。如是無(wú)量如來(lái)如是如來(lái)色身無(wú)量無(wú)邊。如來(lái)成就如是無(wú)量功德。云何當(dāng)有若無(wú)常若疾病。如來(lái)常住無(wú)邊之身。我今當(dāng)復(fù)廣說(shuō)有根本。有因有緣。一切佛一切因。悉皆不樂生此世界。以此眾生不可治故。以是義故。我于此世界治不可治眾生。數(shù)數(shù)舍身故生不生身(次應(yīng)實(shí)際身無(wú)作身)
我于無(wú)量阿僧祇劫。為護(hù)法故舍恒河沙身。一一身若傷若打若壞故。生此不壞無(wú)為之身。我于無(wú)量阿僧祇劫眾多住處。精進(jìn)舍身恒河沙數(shù)。一一身住無(wú)量劫精進(jìn)苦行故。生不老身。我于無(wú)量阿僧祇劫。生疾疫劫為作良藥。一一身趣恒河沙劫故生無(wú)病身。我于無(wú)量阿僧祇。劫恒河沙生。為斷無(wú)量眾生饑餓之病。施大乘味故。生不死身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。除無(wú)量眾生煩惱垢污。為諸難事示如來(lái)藏故。生無(wú)染污身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為除無(wú)量餓鬼饑渴之病。以一乘味令其飽滿故。生無(wú)漏身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。于一切眾生等心愛念。如父如母如子如兄如弟故。生無(wú)罪身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生諸天及人不實(shí)語(yǔ)者。安立大乘諦故生諦常身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生諸天及人諸非法眾。安立出世間法故。生此法身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生諸天及人隨邪見者。安立正見故。生此第一寂靜之身
我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生諸天及人有恐怖者。安立無(wú)畏故。生安隱身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生諸天及人多憂惱者。安立無(wú)憂惱法故。生此無(wú)憂離憂之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。一切天人樂他淫者。安立大尸羅威儀故。生此無(wú)塵離塵之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生惡像類者。攝令清凈安立正法故。生此無(wú)羸離羸離法身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生諸天及人諸貧窮者。施財(cái)法二藏安立菩提故。生無(wú)災(zāi)法身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生諸天及人隨愛欲者。安立離欲故。生此無(wú)量無(wú)惱之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。拂除無(wú)量眾生諸天及人一切煩惱。如除蛇毒故。生此無(wú)患離患法身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。與無(wú)量眾生諸天及人。結(jié)法親屬世間親厚無(wú)過(guò)法親故。生無(wú)作法明顯妙身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為無(wú)量眾生諸天及人。如法演說(shuō)清凈如來(lái)藏法故。生此無(wú)所有身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。安立一切諸天世人。令住如來(lái)希有秘密故。生希有身
我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。以佛成就無(wú)量眾生諸天及人故。生無(wú)量無(wú)邊尊勝之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為度無(wú)量眾生。于處處雜姓示現(xiàn)受生故。生此高身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令無(wú)量眾生度一切有安立菩提故。生無(wú)上身。我于無(wú)量阿僧。祇劫恒河沙生,F(xiàn)隨世間支節(jié)不具。令無(wú)量眾生安立菩提故。生無(wú)上法身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。不隱恒性如來(lái)之藏。為一切眾生安慰說(shuō)故。生此恒身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。護(hù)持凈戒。見天女魔女及世間女不起染心故。生不危脆身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。一切世間尊長(zhǎng)女人所不起染心故。生不崩墜身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為無(wú)量眾生諸天及人。除諸病患故。生此無(wú)邊無(wú)比之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令無(wú)量眾生乃至畜生安立深法故。生深遠(yuǎn)身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為一切天人說(shuō)如來(lái)藏如虛空鳥跡。令佛性顯現(xiàn)故。生不可見身
我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。轉(zhuǎn)無(wú)量眾生諸天及人執(zhí)無(wú)我見。示以難見如來(lái)藏故。生一切眾生難見之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令一切天人不害眾生安立正法故。生微細(xì)身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令一切天人生法樂故。生圓滿身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。普示天人如來(lái)之藏。如今所見文殊師利故。生不難見身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。解一切眾生縛安立解脫故。生極難見身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。天人惡趣一切諸有。普于中住。悉令安立真實(shí)解脫故。生無(wú)分身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令一切天人凈持五戒故。生無(wú)筋骨身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。善發(fā)大愿度一切眾生故。生一切處解脫之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。拔一切眾生諸惡見箭安立真實(shí)法故。生此寂靜不變易身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。等視一切眾生如羅睺羅。亦令他等故。生寂止身
我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。自修知足令他知足故。生上止身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為諸聲聞?wù)f離食知足故。生斷一切求波羅蜜身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。舍離一切魚肉美食。亦教眾生令舍離故。生美妙身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令無(wú)量眾生諸天及人吐一切煩惱故。生離虛偽身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生惡像類者。壞其住處驅(qū)出人眾。猶如火雹故。生破宅身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生迷惑四倒。飲以法味故。生離慢梵身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生如來(lái)之藏。寂靜恒道離亂過(guò)惡極令正真故。生寂靜舍身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生無(wú)我佛語(yǔ)者。建立有我如指指月故。生舍離身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量般涅槃般涅槃。而不般涅槃般涅槃故。生如法法身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。盡無(wú)量眾生際。極方便求如來(lái)藏垢。不可得故。生此界身。一切眾生悉有此界
我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。演說(shuō)大乘無(wú)礙智無(wú)我我所真實(shí)門故。生無(wú)入處身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。成就無(wú)量眾生令畏煩惱故。生善出世間上上之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為一切眾生而作歸趣。無(wú)依作依無(wú)親作親故。生如萬(wàn)流趣大海身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。以無(wú)畏心說(shuō)如來(lái)藏經(jīng)故。生安住身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。舍上宮殿轉(zhuǎn)輪王位無(wú)量快樂入山學(xué)道故。生宮殿身安樂不動(dòng)。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。離慢綏眾如避栴陀羅。于凈戒者乃至不同水器故。生不悔身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。輕無(wú)量眾生煩惱重?fù)?dān)故。生休息身照然明顯。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。毀呰在家如處牢獄故。生一切眾生所求之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令無(wú)量眾生斷貪恚癡故。生無(wú)病無(wú)畏無(wú)我所身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令無(wú)量眾生諸天及人毀呰女人娛樂煩惱猶如毒蛇故。生此滅身
我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。于燈光如來(lái)所修菩薩行聞自受記。隨順于如不謗經(jīng)故。生舍宅身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。聞如來(lái)藏一切眾生斷諸煩惱便得成佛。因其信樂覆護(hù)眾生故。生覆護(hù)身。我為菩薩時(shí)。無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。作忍辱仙人行四無(wú)量故。生一切眾生依怙之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。常為無(wú)量諸天世人。演說(shuō)大乘一乘無(wú)上乘無(wú)礙之智極大照明一切眾生所趣向乘。彼聞?wù)f已。以是大乘破阿僧祇惡故。生趣向身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。贊嘆界安隱界一切眾生第一界無(wú)垢如來(lái)藏。無(wú)合會(huì)故。生無(wú)合會(huì)身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。令無(wú)量眾生諸天及人入白凈解脫天舍宅故。生虛曠無(wú)限容受勝身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。無(wú)量眾生若男若女。作父母兄弟姊妹想故。生一切處無(wú)上父身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。于饑饉劫以無(wú)量身施彼食故。生一切處離饑渴病身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為無(wú)量眾生。毀呰一闡提惡令生怖畏故。生此舍離一切有身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。示現(xiàn)無(wú)量方便身法身勝藥樹身。不增不善因故。生一切無(wú)行寂止之身
我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。度無(wú)量眾生令滅煩惱。示其自性。如于掌中視庵羅果故。生斷道身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為無(wú)量眾生毀呰一切有如四毒蛇如空瓶故。生離津溜筋脈之身。我于無(wú)量阿僧祇劫恒河沙生。為無(wú)量眾生。滅一切有無(wú)量煩惱。離欲滅盡涅槃故。生涅槃不動(dòng)快樂之身。央掘魔羅。我于無(wú)量阿僧祇劫。一切無(wú)際處住而復(fù)住此。央掘魔羅。涅槃即是解脫。解脫即是如來(lái)
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