雜阿含經(jīng) 第四十八卷

雜阿含經(jīng) 第四十八卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一二六七)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子白佛言。世尊。比丘。比丘度駛流耶

佛言。如是。天子

天子復(fù)問(wèn)。無(wú)所攀緣。亦無(wú)所住。度駛流耶

佛言。如是。天子

天子復(fù)問(wèn)。無(wú)所攀緣。亦無(wú)所住而度駛流。其義云何

佛言。天子。我如是.如是抱。如是.如是直進(jìn)。則不為水之所[漂*寸]。如是.如是不抱。如是.如是不直進(jìn)。則為水所[漂*寸]。如是。天子。名為無(wú)所攀緣。亦無(wú)所住而度駛流

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二六八)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子白佛言。比丘知一切眾生所著.所集。決定解脫.廣解脫.極廣解脫耶

佛告天子。我悉知一切眾生所著.所集。決定解脫.廣解脫.極廣解脫。天子白佛。比丘云何知一切眾生所著.所集。決定解脫.廣解脫.極廣解脫

佛告天子。愛(ài)喜滅盡。我心解脫。心解脫已。故知一切眾生所著.所集。決定解脫.廣解脫.極廣解脫

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二六九)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

誰(shuí)度于諸流晝夜勤精進(jìn)

不攀亦不住何染而不著

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

一切戒具足智慧善正受

內(nèi)思惟系念度難度諸流

不樂(lè)于欲想超越于色結(jié)

不系亦不住于染亦不著

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二七○)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城山谷精舍

時(shí)。有拘迦尼。是光明天女。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。身諸光明遍照山谷

時(shí)。拘迦尼天女而說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

佛告天女。如是。如是

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

時(shí)。拘迦那娑天女聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

爾時(shí)。世尊夜過(guò)晨朝。入于僧中。敷尼師壇。于大眾前坐。告諸比丘。昨日夜后。有拘迦那天女。容色絕妙。來(lái)詣我所�；�首我足。退坐一面而說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

我即答言。如是。天女。如是。天女

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。拘迦尼天女聞我所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首我足。即沒(méi)不現(xiàn)

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一二七一)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城山谷精舍

爾時(shí)。尊者阿難告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)四句法經(jīng)。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)何等為四句法經(jīng)

爾時(shí)。尊者阿難即說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

諸比丘。是名四句法經(jīng)

爾時(shí)。有一異婆羅門。去尊者阿難不遠(yuǎn)。為諸年少婆羅門受誦經(jīng)。時(shí)。彼婆羅門作是念。若沙門阿難所說(shuō)偈。于我所說(shuō)經(jīng)。便是非人所說(shuō)

時(shí)。彼婆羅門即往詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

如是等所說(shuō)。則是非人語(yǔ)。非為人語(yǔ)

佛告婆羅門。如是。如是。婆羅門。是非人語(yǔ)。非為人語(yǔ)也。時(shí)。有拘迦尼天女來(lái)詣我所�；�首我足。退坐一面而說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

我時(shí)答言。如是。如是。如天女所言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

是故。婆羅門。當(dāng)知此所說(shuō)偈。是非人所說(shuō)。非是人所說(shuō)也

佛說(shuō)此經(jīng)已。彼婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。禮佛足而去

(一二七二)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城山谷精舍

時(shí)。有拘迦那娑天女。是光明天女。起大電光熾然。歸佛.歸法.歸比丘僧。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。即于佛前而說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

爾時(shí)。世尊告天女言。如是。如是。天女。如汝所說(shuō)

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

爾時(shí)。拘迦那娑天女聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

爾時(shí)。世尊夜過(guò)晨朝入僧中。敷尼師壇。于大眾前坐。告諸比丘。于昨后夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來(lái)詣我所�；�首我足。退坐一面。而說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

我時(shí)答言。如是。天女。如是。天女。如汝所說(shuō)

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

拘迦那天女電光炎熾然

敬禮佛法僧說(shuō)偈義饒益

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一二七三)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城山谷精舍

時(shí)。有拘迦那娑天女。光明之天女。放電光明。炎照熾然。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。即于佛前而說(shuō)偈言

我能廣分別如來(lái)正法律

今且但略說(shuō)足以表其心

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

佛告天女。如是。天女。如是。天女。如汝所說(shuō)

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

時(shí)。拘迦那娑天女聞佛所說(shuō)。歡喜稽首。即沒(méi)不現(xiàn)

爾時(shí)。世尊夜過(guò)晨朝。入于僧前。于大眾中敷座而坐。告諸比丘。昨后夜時(shí)。拘迦那娑天女來(lái)詣我所。恭敬作禮。退坐一面而說(shuō)偈言

我能廣分別如來(lái)正法律

今且但略說(shuō)足已表我心

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛空正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

我時(shí)答言。如是。天女。如汝所說(shuō)

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛偽正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

時(shí)。彼天女聞我所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首我足。即沒(méi)不現(xiàn)

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一二七四)

如是我聞

一時(shí)。佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂

時(shí)。有拘迦那娑天女.朱盧陀天女。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側(cè)

時(shí)。朱盧陀天女說(shuō)偈白佛

大師等正覺(jué)住毗舍離國(guó)

拘迦那朱盧稽首恭敬禮

我昔未曾聞牟尼正法律

今乃得親見(jiàn)現(xiàn)前說(shuō)正法

若于圣法律惡慧生厭惡

必當(dāng)墮惡道長(zhǎng)夜受諸苦

若于圣法律正念律儀備

彼則生天上長(zhǎng)夜受安樂(lè)

拘迦娑天女復(fù)說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛偽正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

佛告天女。如是。如是。如汝所說(shuō)

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛偽正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

時(shí)。彼天女聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)

爾時(shí)。世尊夜過(guò)晨朝入僧中。敷座而坐。告諸比丘。昨后夜時(shí)。有二天女。容色絕妙。來(lái)詣我所。為我作禮。退坐一面。朱盧陀天女而說(shuō)偈言

大師等正覺(jué)住毗舍離國(guó)

我拘迦那娑及以朱盧陀

如是二天女稽首禮佛足

我昔未曾聞牟尼正法律

今乃見(jiàn)正覺(jué)演說(shuō)微妙法

若于正法律厭惡住惡慧

必墮于惡道長(zhǎng)夜受大苦

若于正法律正念律儀備

生善趣天上長(zhǎng)夜受安樂(lè)

拘迦那天女復(fù)說(shuō)偈言

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛偽正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

我時(shí)答言。如是。如是。如汝所說(shuō)

其心不為惡及身口世間

五欲悉虛偽正智正系念

不習(xí)近眾苦非義和合者

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一二七五)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言

無(wú)觸不報(bào)觸觸則以觸報(bào)

以觸報(bào)觸故不嗔不招嗔

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

有于不嗔人而加之以嗔

清凈之正士離諸煩惱結(jié)

于彼起惡心惡心還自中

如逆風(fēng)揚(yáng)塵還自坌其身

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二七六)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有一天子。容色絕妙。來(lái)詣佛所�；�首佛足。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言

愚癡人所行不合于黠慧

自所行惡行為自惡知識(shí)

所造眾惡行終獲苦果報(bào)

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

既作不善業(yè)終則受諸惱

造業(yè)雖歡喜啼泣受其報(bào)

造諸善業(yè)者終則不熱惱

歡喜而造業(yè)安樂(lè)受其報(bào)

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二七七)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言

不可常言說(shuō)亦不一向聽(tīng)

而得于道跡堅(jiān)固正超度

思惟善寂滅解脫諸魔縛

能行說(shuō)之可不行不應(yīng)說(shuō)

不行而說(shuō)者智者則知非

不行己所應(yīng)不作而言作

是則同賊非

爾時(shí)。世尊告天子言。汝今有所嫌責(zé)耶

天子白佛�；谶^(guò)。世尊�；谶^(guò)。善逝

爾時(shí)。世尊熙怡微笑

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

我今悔其過(guò)世尊不納受

內(nèi)懷于惡心抱怨而不舍

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

言說(shuō)悔過(guò)辭內(nèi)不息其心

云何得息怨何名為修善

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

誰(shuí)不有其過(guò)何人無(wú)有罪

誰(shuí)復(fù)無(wú)愚癡孰能常堅(jiān)固

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二七八)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有瞿迦梨比丘。是提婆達(dá)多伴黨。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面

爾時(shí)。世尊告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故于舍利弗.目揵連清凈梵行所。起不清凈心。長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌火堃婵?/p>

瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我今信世尊語(yǔ)。所說(shuō)無(wú)異。但舍利弗.大目揵連心有惡欲。如是第二.第三說(shuō)。瞿迦梨比丘。提婆達(dá)多伴黨于世尊所再三說(shuō)中。違反不受。從座起去。去已。其身周遍生諸皰瘡。皆如栗。漸漸增長(zhǎng)。皆如桃李

時(shí)。瞿迦梨比丘患苦痛�？谡f(shuō)是言。極燒。極燒。膿血流出。身壞命終。生大缽曇摩地獄

時(shí)。有三天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。時(shí)。一天子白佛言。瞿迦梨比丘。提婆達(dá)多伴黨今已命終。時(shí)。第二天子作是言。諸尊當(dāng)知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子即說(shuō)偈言

士夫生世間斧在口中生

還自斬其身斯由其惡言

應(yīng)毀便稱譽(yù)應(yīng)譽(yù)而便毀

其罪生于口死墮惡道中

博弈亡失財(cái)是非為大咎

毀佛及聲聞是則為大過(guò)

彼三天子說(shuō)是偈已。即沒(méi)不現(xiàn)

爾時(shí)。世尊夜過(guò)晨朝。來(lái)入僧中。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨后夜時(shí)。有三天子來(lái)詣我所�；�首我足。退坐一面。第一天子語(yǔ)我言。世尊。瞿迦梨比丘。提婆達(dá)多伴黨今已命終。第二天子語(yǔ)余天子言。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子即說(shuō)偈言

士夫生世間斧在口中生

還自斬其身斯由其惡言

應(yīng)毀便稱譽(yù)應(yīng)譽(yù)而便毀

其罪口中生死則墮惡道

說(shuō)是偈已。即沒(méi)不現(xiàn)。諸比丘。汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不

諸比丘白佛。今正是時(shí)。唯愿世尊為諸大眾說(shuō)阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

佛告比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。譬如拘薩羅國(guó)。四斗為一阿羅。四阿羅為一獨(dú)籠那。十六獨(dú)籠那為一阇摩那。十六阇摩那為一摩尼。二十摩尼為一佉梨。二十佉梨為一倉(cāng)。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子。如是乃至滿倉(cāng)芥子都盡。阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽。二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽。二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽。二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽。二十阿休休地獄眾生壽等一優(yōu)缽羅地獄眾生壽。二十優(yōu)缽羅地獄眾生壽等一缽曇摩地獄眾生壽。二十缽曇摩地獄眾生壽等一摩訶缽曇摩地獄眾生壽

比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶缽曇摩地獄中。以彼于尊者舍利弗.大目揵連比丘生惡心.誹謗故。是故。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)。于彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞有識(shí)眾生。佛告諸比丘。當(dāng)如是學(xué)

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一二七九)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

退落墮負(fù)處云何而得知

唯愿世尊說(shuō)云何負(fù)處門

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

勝處易得知負(fù)處知亦易

樂(lè)法為勝處毀法為負(fù)處

愛(ài)樂(lè)惡知識(shí)不愛(ài)善知識(shí)

善友生怨結(jié)是名墮負(fù)門

愛(ài)樂(lè)不善人善人反憎惡

欲惡不欲善是名負(fù)處門

斗秤以欺人是名墮負(fù)門

博弈耽嗜酒游輕著女色

費(fèi)喪于財(cái)物是名墮負(fù)門

女人不自守舍主隨他行

男子心放蕩舍妻隨外色

如是為家者斯皆墮負(fù)門

老婦得少夫心常懷嫉姤

懷嫉臥不安是則墮負(fù)門

老夫得少婦墮負(fù)處亦然

常樂(lè)著睡眠知識(shí)同游戲

怠墮好嗔恨斯皆墮負(fù)門

多財(cái)結(jié)朋友酒食奢不節(jié)

多費(fèi)喪財(cái)物斯皆墮負(fù)門

小財(cái)多貪愛(ài)生于剎利心

常求為王者是則墮負(fù)門

求珠珰瓔珞革屣履傘蓋

莊嚴(yán)自慳惜是則墮負(fù)門

受他豐美食自慳惜其財(cái)

食他不反報(bào)是則墮負(fù)門

沙門婆羅門屈請(qǐng)入其舍

慳惜不時(shí)施是則墮負(fù)門

沙門婆羅門次第行乞食

呵責(zé)不欲施是則墮負(fù)門

若父母年老不及時(shí)奉養(yǎng)

有財(cái)而不施是則墮負(fù)門

于父母兄弟捶打而罵辱

無(wú)有尊卑序是則墮負(fù)門

佛及弟子眾在家與出家

毀呰不恭敬是則墮負(fù)門

實(shí)非阿羅漢羅漢過(guò)自稱

是則世間賊墮于負(fù)處門

此世間負(fù)處我知見(jiàn)故說(shuō)

猶如崄怖道慧者當(dāng)遠(yuǎn)避

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八○)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

誰(shuí)屈下而屈下誰(shuí)高舉而隨舉

云何童子戲如童塊相擲

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

愛(ài)下則隨下愛(ài)舉則隨舉

愛(ài)戲于愚夫如童塊相擲

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八一)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言

決定以遮遮意妄想而來(lái)

若人遮一切不令其逼迫

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

決定以遮遮意妄想而來(lái)

不必一切遮但遮其惡業(yè)

遮彼彼惡已不令其逼迫

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八二)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

云何得名稱云何得大財(cái)

云何德流聞云何得善友

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

持戒得名稱布施得大財(cái)

真實(shí)德流聞恩惠得善友

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八三)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

云何人所作智慧以求財(cái)

等攝受于財(cái)若勝若復(fù)劣

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

始學(xué)功巧業(yè)方便集財(cái)物

得彼財(cái)物已當(dāng)應(yīng)作四分

一分自食用二分營(yíng)生業(yè)

余一分藏密以擬于貧乏

營(yíng)生之業(yè)者田種行商賈

牧牛羊興息邸舍以求利

造屋舍床臥六種資生具

方便修眾具安樂(lè)以存世

如是善修業(yè)黠慧以求財(cái)

財(cái)寶隨順生如眾流歸海

如是財(cái)饒益如蜂集眾味

晝夜財(cái)增長(zhǎng)猶如蟻積堆

不付老子財(cái)不寄邊境民

不信奸狡人及諸慳吝者

親附成事者遠(yuǎn)離不成事

能成事士夫猶如火熾然

善友貴重人敏密修良者

同氣親兄弟善能相攝受

居親眷屬中摽顯若牛王

各隨其所應(yīng)分財(cái)施飲食

壽盡而命終當(dāng)生天受樂(lè)

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八四)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。拘薩羅國(guó)有彈琴人。名曰粗牛。于拘薩羅國(guó)人間游行。止息野中。時(shí)。有六廣大天宮天女。來(lái)至憍薩羅國(guó)粗牛彈琴人所。語(yǔ)粗牛彈琴人言。阿舅。阿舅。為我彈琴。我當(dāng)歌舞。粗牛彈琴者言。如是。姊妹。我當(dāng)為汝彈琴。汝當(dāng)語(yǔ)我汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅。且彈琴。我當(dāng)歌舞。于歌頌中。自說(shuō)所以生此因緣。彼拘薩羅國(guó)粗牛彈琴人即便彈琴。彼六天女即便歌舞

第一天女說(shuō)偈歌言

若男子女人勝妙衣惠施

施衣因緣故所生得殊勝

施所愛(ài)念物生天隨所欲

見(jiàn)我居宮殿乘空而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

第二天女復(fù)說(shuō)偈言

若男子女人勝妙香惠施

愛(ài)念可意施生天隨所欲

見(jiàn)我處宮殿乘空而游行

天身若金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

第三天女復(fù)說(shuō)偈言

若男子女人以食而惠施

可意愛(ài)念施生天隨所欲

見(jiàn)我居宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

第四天女復(fù)說(shuō)偈言

憶念余生時(shí)曾為人婢使

不盜不貪嗜勤修不懈怠

量腹自節(jié)身分飡救貧人

今見(jiàn)居宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德供養(yǎng)中為最

第五天女復(fù)說(shuō)偈言

憶念余生時(shí)為人作子?jì)D

嫜姑性狂暴常加粗澀言

執(zhí)節(jié)修婦禮卑遜而奉順

今見(jiàn)處宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德供養(yǎng)中為最

第六天女復(fù)說(shuō)偈言

昔曾見(jiàn)行跡比丘比丘尼

從其聞?wù)�法一宿受齋戒

今見(jiàn)處天殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

爾時(shí)。拘薩羅國(guó)粗牛彈琴人而說(shuō)偈言

我今善來(lái)此拘薩羅林中

得見(jiàn)此天女具足妙天身

既見(jiàn)又聞?wù)f當(dāng)增修善業(yè)

緣今修功德亦當(dāng)生天上

說(shuō)是語(yǔ)已。此諸天女即沒(méi)不現(xiàn)

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一二八五)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

何法起應(yīng)滅何生應(yīng)防護(hù)

何法應(yīng)當(dāng)離等觀何得樂(lè)

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

嗔恚起應(yīng)滅貪生逆防護(hù)

無(wú)明應(yīng)舍離等觀真諦樂(lè)

欲生諸煩惱欲為生苦本

調(diào)伏煩惱者眾苦則調(diào)伏

調(diào)伏眾苦者煩惱亦調(diào)伏

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

于是。天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八六)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

若人行放逸愚癡離惡慧

禪思不放逸疾得盡諸漏

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

非世間眾事是則之為欲

心法馳覺(jué)想是名士夫欲

世間種種事常在于世間

智慧修禪思愛(ài)欲永潛伏

信為士夫伴不信則不度

信增其名稱命終得生天

于身虛空想名色不堅(jiān)固

不著名色者遠(yuǎn)離于積聚

觀此真實(shí)義如解脫哀愍

由斯智慧故世稱嘆供養(yǎng)

能斷眾雜相超絕生死流

超度諸流已是名為比丘

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

于是。天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八七)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

與何人同處復(fù)與誰(shuí)共事

知何等人法名為勝非惡

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

與正士同游正士同其事

解知正士法是則勝非惡

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八八)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言

慳吝生于心不能行布施

明智求福者乃能行其惠

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

怖畏不行施常得不施怖

怖畏于饑渴慳惜從怖生

此世及他世常癡饑渴畏

死則不隨死獨(dú)往無(wú)資糧

少財(cái)能施者多財(cái)難亦舍

難舍而能舍是則為難施

無(wú)知者不覺(jué)慧者知難知

以法養(yǎng)妻子少財(cái)凈心施

百千耶盛會(huì)所獲其福利

比前如法施十六不及一

打縛惱眾生所得諸財(cái)物

惠施安國(guó)土是名有罪施

方之平等施稱量所不及

如法不行非所得財(cái)物施

難施而行施是應(yīng)賢圣施

所往常獲福壽終上生天

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二八九)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中

爾時(shí)。世尊金槍刺足。未經(jīng)幾時(shí)。起身苦痛。能得舍心。正智正念�？叭套园�。無(wú)退減想

彼有山神天子八人。作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。金槍刺足。起身苦痛而能舍心。正念正智�？叭套园�。無(wú)所退減。我等當(dāng)往面前贊嘆。作是念已。往詣佛所�；�首禮足。退住一面

第一天神說(shuō)偈嘆言

沙門瞿曇人中師子身遭苦痛

堪忍自安正智正念無(wú)所退減

第二天子復(fù)贊嘆言

大士之大龍大士之牛王

大士夫勇力大士夫良馬

大士夫上首大士夫之勝

第三天子復(fù)贊嘆言

此沙門瞿曇士夫分陀利

身生諸苦痛而能行舍心

正智正念住堪忍以自安

而無(wú)所退減

第四天子復(fù)贊嘆言。若有于沙門瞿曇。士夫分陀利所說(shuō)違反嫌責(zé)。當(dāng)知斯等長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌火堃婵�。唯除不知真�?shí)者

第五天子復(fù)說(shuō)偈言

觀彼三昧定善住于正受

解脫離諸塵不踴亦不沒(méi)

其心安隱住而得心解脫

第六天子復(fù)說(shuō)偈言

經(jīng)歷五百歲誦婆羅門典

精勤修苦行不解脫離塵

是則卑下類不得度彼岸

第七天子復(fù)說(shuō)偈言

為欲之所迫持戒之所縛

勇捍行苦行經(jīng)歷于百年

其心不解脫不離于塵垢

是則卑下類不度于彼岸

第八天子復(fù)說(shuō)偈言

心居憍慢欲不能自調(diào)伏

不得三昧定牟尼之正受

獨(dú)一居山林其心常放逸

于彼死魔軍不得度彼岸

時(shí)。彼山神天子八人各各贊嘆已�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二九○)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子而說(shuō)偈言

廣無(wú)過(guò)于地深無(wú)踰于海

高無(wú)過(guò)須彌大士無(wú)毗紐

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

廣無(wú)過(guò)于愛(ài)深無(wú)踰于腹

高莫過(guò)憍慢大士無(wú)勝佛

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

于是。天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二九一)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

何物火不燒何風(fēng)不能吹

火災(zāi)壞大地何物不流散

惡王及盜賊強(qiáng)劫人財(cái)物

何男子女人不為其所奪

云何珍寶藏終竟不亡失

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

�；鹚�不燒福風(fēng)不能吹

水災(zāi)壞大地福水不流散

惡王及盜賊強(qiáng)奪人財(cái)寶

若男子女人福不被劫奪

樂(lè)報(bào)之寶藏終竟不亡失

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

于是。天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二九二)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有天子容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

誰(shuí)當(dāng)持資糧何物賊不劫

何人劫而遮何人劫不遮

何人常來(lái)詣智慧者喜樂(lè)

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

信者持資糧福德劫不奪

賊劫奪則遮沙門奪歡喜

沙門常來(lái)詣智慧者欣樂(lè)

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃

一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

于是。天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

(一二九三)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有一天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。彼天子說(shuō)偈問(wèn)佛

一切相映障知一切世間

樂(lè)安慰一切唯愿世尊說(shuō)

云何是世間最為難得者

是時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

為主而行忍無(wú)財(cái)而欲施

遭難而行法富貴修遠(yuǎn)離

如是四法者是則為最難

時(shí)。彼天子復(fù)說(shuō)偈言

久見(jiàn)婆羅門逮得般涅槃