雜阿含經(jīng) 第五十卷

雜阿含經(jīng) 第五十卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一三二五)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有優(yōu)婆夷子。受八支齋。尋即犯戒。即為鬼神所持

爾時(shí)。優(yōu)婆夷即說(shuō)偈言

十四十五日及月分八日

神通瑞應(yīng)月八支善正受

受持于齋戒不為鬼所持

我昔數(shù)咨問(wèn)世尊作是說(shuō)

爾時(shí)。彼鬼即說(shuō)偈言

十四十五日及月分八日

神足瑞應(yīng)月八支修正受

齋肅清凈住戒德善守護(hù)

不為鬼戲弄善哉從佛聞

汝當(dāng)說(shuō)言放我當(dāng)放汝子

諸有慢緩業(yè)染污行苦行

梵行不清凈終不得大果

譬如拔菅草執(zhí)緩則傷手

沙門(mén)行惡觸當(dāng)墮地獄中

譬如拔菅草急捉不傷手

沙門(mén)善攝持則到般涅槃

時(shí)。彼鬼神即放優(yōu)婆夷子。爾時(shí)。優(yōu)婆夷說(shuō)偈告子言

子汝今聽(tīng)我說(shuō)彼鬼神說(shuō)

若有慢緩業(yè)穢污修苦行

不清凈梵行彼不得大果

譬如拔葌草執(zhí)緩則傷手

沙門(mén)起惡觸當(dāng)墮地獄中

如急執(zhí)葌草則不傷其手

沙門(mén)善執(zhí)護(hù)逮得般涅槃

時(shí)。彼優(yōu)婆夷子如是覺(jué)悟已。剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信.非家.出家學(xué)道。心不得樂(lè)。還歸自家。母遙見(jiàn)子。而說(shuō)偈言

邁世而出家何為還聚落

燒舍急出財(cái)豈還投火中

其子比丘說(shuō)偈答言

但念母命終存亡不相見(jiàn)

故來(lái)還瞻視何見(jiàn)子不歡

時(shí)。母優(yōu)婆夷說(shuō)偈答言

舍欲而出家還欲服食之

是故我憂(yōu)悲恐隨魔自在

是時(shí)。優(yōu)婆夷如是.如是發(fā)悟其子。如是。其子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結(jié)縛。得阿羅漢果證

(一三二六)

如是我聞

一時(shí)。佛在摩竭提國(guó)人間游行。到阿臘鬼住處夜宿

時(shí)。阿臘鬼集會(huì)諸鬼神。時(shí)。有竭曇鬼見(jiàn)世尊在阿臘鬼住處夜宿。見(jiàn)已。至阿臘鬼所。語(yǔ)阿臘鬼言。聚落主。汝獲大利。如來(lái)宿汝住處

阿臘鬼言。生人今日在我舍住耶。今當(dāng)令知。為是如來(lái)。為非如來(lái)

時(shí)。阿臘鬼諸鬼神聚會(huì)畢。還歸自家。語(yǔ)世尊曰。出去。沙門(mén)

爾時(shí)。世尊以他家故。即出其舍

阿臘鬼復(fù)言。沙門(mén)。來(lái)入。佛即還入。以滅慢故。如是再三

時(shí)。阿臘鬼第四復(fù)語(yǔ)世尊言。沙門(mén)。出去

爾時(shí)。世尊語(yǔ)阿臘鬼言。聚落主。已三見(jiàn)請(qǐng)。今不復(fù)出

阿臘鬼言。今問(wèn)沙門(mén)。沙門(mén)答我。能令我喜者善。不能令我喜者。我當(dāng)壞其心。裂其胸。亦令熱血從其面出。執(zhí)持兩手?jǐn)S著恒水彼岸

世尊告言。聚落主。我不見(jiàn)諸天.魔.梵.沙門(mén).婆羅門(mén).天神.世人。有能壞我心。裂我胸。令我熱血從面而出。執(zhí)持兩手?jǐn)S著恒水彼岸者。然。聚落主。汝今但問(wèn)。當(dāng)為汝說(shuō)。令汝心喜

時(shí)。阿臘鬼說(shuō)偈問(wèn)佛

說(shuō)何等名為勝士夫事物

行于何等法得安樂(lè)果報(bào)

何等為美味云何壽中勝

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

凈信為最勝士夫之事物

行法得樂(lè)果解脫味中上

智慧除老死是為壽中勝

時(shí)。阿臘鬼復(fù)說(shuō)偈言

云何得名稱(chēng)如上所說(shuō)偈

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

持戒名稱(chēng)流如上所說(shuō)偈

時(shí)。阿臘鬼復(fù)說(shuō)偈言

幾法起世間幾法相順可

世幾法取受世幾法損減

爾時(shí)。世尊以偈答言

世六法等起六法相順可

世六法取受世六法損減

阿臘鬼復(fù)說(shuō)偈問(wèn)佛

誰(shuí)能度諸流晝夜勤方便

無(wú)攀無(wú)住處孰能不沉沒(méi)

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

一切戒具足智慧善正受

正念內(nèi)思惟能度難度流

不樂(lè)于五欲亦超度色愛(ài)

無(wú)攀無(wú)住處是能不沒(méi)溺

時(shí)。阿臘鬼復(fù)說(shuō)偈問(wèn)佛

以何法度流以何度大海

以何舍離苦以何得清凈

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

以信度河流不放逸度海

精進(jìn)能除苦以慧得清凈

汝當(dāng)更問(wèn)余沙門(mén)梵志法

其法無(wú)有過(guò)真諦施調(diào)伏

時(shí)。阿臘鬼復(fù)說(shuō)偈問(wèn)佛

何煩更問(wèn)余沙門(mén)梵志法

即曰最勝士以顯大法炬

于彼竭曇摩常當(dāng)報(bào)其恩

告我等正覺(jué)無(wú)上導(dǎo)御師

我即日當(dāng)行從村而至村

親侍等正覺(jué)聽(tīng)受所說(shuō)法

佛說(shuō)此經(jīng)已。阿臘鬼歡喜隨喜。作禮而去

(一三二七)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中。為王舍城諸人恭敬供養(yǎng)。如阿羅漢

又于一時(shí)。王舍城人于一吉星日歡集大會(huì)。即于是日闕不供養(yǎng)。有一鬼神。敬重彼比丘尼故。至王舍城里巷之中。家家說(shuō)偈

王舍城人民醉酒眠睡臥

不勤供養(yǎng)彼叔迦比丘尼

善修諸根故名曰叔迦羅

善說(shuō)離垢法涅槃清涼處

隨順聽(tīng)所說(shuō)終日樂(lè)無(wú)厭

乘聽(tīng)法智慧得度生死流

猶如海商人依附力馬王

時(shí)。一優(yōu)婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼。復(fù)有優(yōu)婆塞以食供養(yǎng)

時(shí)。彼鬼神即說(shuō)偈言

智慧優(yōu)婆塞獲福利豐多

施叔迦羅衣離諸煩惱故

智慧優(yōu)婆塞獲福利豐多

施叔迦羅食離諸積聚故

時(shí)。彼鬼神說(shuō)斯偈已。即沒(méi)不現(xiàn)

(一三二八)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。毗羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中。為王舍城諸人民。于吉星日集聚大會(huì)。當(dāng)斯之日。毗羅比丘尼無(wú)人供養(yǎng)

時(shí)。有鬼神敬重毗羅比丘尼。即入王舍城。處處里巷四衢道頭而說(shuō)偈言

王舍城人民醉酒惛睡臥

毗羅比丘尼無(wú)人供養(yǎng)者

毗羅比丘尼勇猛修諸根

善說(shuō)離垢塵涅槃清涼法

皆隨順?biāo)�說(shuō)終日樂(lè)無(wú)厭

乘聽(tīng)法智慧得度生死流

時(shí)。有一優(yōu)婆塞持衣布施毗羅比丘尼。復(fù)有一優(yōu)婆塞以食供養(yǎng)

時(shí)。彼鬼神而說(shuō)偈言

智慧優(yōu)婆塞今獲多福利

以衣施斷縛毗羅比丘尼

智慧優(yōu)婆塞今獲多福利

食施毗羅尼離諸和合故

時(shí)。彼鬼神說(shuō)偈已。即沒(méi)不現(xiàn)

(一三二九)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有娑多耆利天神.醯魔波低天神共作約誓。若其宮中有寶物出者。必當(dāng)相語(yǔ)。不相語(yǔ)者。得違約罪

時(shí)。醯魔波低天神宮中有未曾有寶。波曇摩華出。華有千葉。大如車(chē)輪。金色寶莖

時(shí)。醯魔波低天神遣使告語(yǔ)娑多耆利。聚落主。今我宮中忽生未曾有寶。波曇摩花。華有千葉。大如車(chē)輪。金色寶莖�？蓙�(lái)觀看

娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍。告言。聚落主。用是波曇摩百千為。今我宮中有未曾有寶。大波曇摩出。所謂如來(lái).應(yīng).等正覺(jué).明行足.善逝.世間解.無(wú)上士.調(diào)御丈夫.天人師.佛.世尊。汝便可來(lái)奉事供養(yǎng)

時(shí)。醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所。說(shuō)偈問(wèn)言

十五日良時(shí)天夜遇歡會(huì)

當(dāng)說(shuō)受何齋從阿羅漢受

時(shí)。娑多耆利說(shuō)偈答言

今日佛世尊在摩竭勝?lài)?guó)

住于王舍城迦蘭陀竹園

演說(shuō)微妙法滅除眾生苦

苦苦及苦集苦滅盡作證

八圣出苦道安隱趣涅槃

當(dāng)往設(shè)供養(yǎng)我羅漢世尊

醯魔波低說(shuō)偈問(wèn)言

彼有心愿樂(lè)慈濟(jì)眾生不

彼于受不受心想平等不

娑多耆利說(shuō)偈答言

彼妙愿慈心度一切眾生

于諸受不受心想常平等

時(shí)。醯魔波低說(shuō)偈問(wèn)言

為具足明達(dá)已行成就不

諸漏永滅盡不受后有耶

娑多耆利說(shuō)偈答言

明達(dá)善具足正行已成就

諸漏永已盡不復(fù)受后有

醯摩波低說(shuō)偈問(wèn)言

牟尼意行滿(mǎn)及身口業(yè)耶

明行悉具足以法贊嘆耶

娑多耆利說(shuō)偈答言

具足牟尼心及業(yè)身口滿(mǎn)

明行悉具足以法而贊嘆

醯摩波低說(shuō)偈問(wèn)言

遠(yuǎn)離于害生不與不取不

為遠(yuǎn)于放蕩不離禪思不

娑多耆利復(fù)說(shuō)偈言

常不害眾生不與不妄取

遠(yuǎn)離于放蕩日夜常思禪

醯魔波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)言

為不樂(lè)五欲心不濁亂不

有清凈法眼滅盡愚癡不

娑多耆利說(shuō)偈答言

心常不樂(lè)欲亦無(wú)濁亂心

佛法眼清凈愚癡盡無(wú)余

醯魔波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)言

至誠(chéng)不妄語(yǔ)粗澀言無(wú)有

得無(wú)別離說(shuō)無(wú)不誠(chéng)說(shuō)不

娑多耆利說(shuō)偈答言

至誠(chéng)不妄語(yǔ)亦無(wú)粗澀言

不離他親厚常說(shuō)如法言

醯摩波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)言

為持清凈戒正念寂滅不

具足等解脫如來(lái)大智不

娑多耆利說(shuō)偈答言

凈戒悉具足正念常寂靜

等解脫成就得如來(lái)大智

醯魔波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)言

明達(dá)悉具足正行已清凈

所有諸漏盡不復(fù)受后有

娑多耆利說(shuō)偈答言

明達(dá)悉具足正行已清凈

一切諸漏盡無(wú)復(fù)后生有

醯魔波低復(fù)說(shuō)偈言

牟尼善心具及身口業(yè)跡

明行悉成就故贊嘆其法

娑多耆利說(shuō)偈答言

牟尼善心具及身口業(yè)跡

明行悉成就贊嘆于其法

醯魔波低復(fù)說(shuō)偈言

伊尼延鹿[跳-兆+專(zhuān)]仙人之勝相

少食舍身貪牟尼處林禪

汝今當(dāng)共行敬禮彼瞿曇

時(shí)。有百千鬼神眷屬?lài)�繞。娑多耆利.醯魔波低速至佛前禮拜供養(yǎng)。整衣服。偏袒右肩。合掌敬禮。而說(shuō)偈言

伊尼延鹿[跳-兆+專(zhuān)]仙人之勝相

少食無(wú)貪嗜牟尼樂(lè)林禪

我等今故來(lái)請(qǐng)問(wèn)于瞿曇

師子獨(dú)游步大龍無(wú)恐畏

今故來(lái)請(qǐng)問(wèn)牟尼愿決疑

云何得出苦云何苦解脫

唯愿說(shuō)解脫苦于何所滅

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

世五欲功德及說(shuō)第六意

于彼欲無(wú)貪解脫一切苦

如是從苦出如是解脫苦

今答汝所問(wèn)苦從此而滅

娑多耆利.醯魔波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)佛

泉從何轉(zhuǎn)還惡道何不轉(zhuǎn)

世間諸苦樂(lè)于何而滅盡

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

眼耳鼻舌身及以意入處

于彼名及色永滅盡無(wú)余

于彼泉轉(zhuǎn)還于彼道不轉(zhuǎn)

于彼苦及樂(lè)得無(wú)余滅盡

娑多耆利.醯魔波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)佛

世間幾法起幾法世和合

幾法取受世幾法令世滅

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

六法起世間六法世和合

六法取受世六法世損滅

娑多耆利.醯魔波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)

云何度諸流日夜勤方便

無(wú)攀無(wú)住處而不溺深淵

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

一切戒具足智慧善正受

如思惟系念是能度深淵

不樂(lè)諸欲想亦超色諸結(jié)

無(wú)攀無(wú)住處不溺于深淵

娑多耆利.醯魔波低復(fù)說(shuō)偈問(wèn)佛

何法度諸流以何度大海

云何舍離苦云何得清凈

爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

正信度河流不放逸度海

精進(jìn)能斷苦智慧得清凈

爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言

汝可更問(wèn)余沙門(mén)梵志法

真實(shí)施調(diào)伏除此更無(wú)法

醯魔波低復(fù)說(shuō)偈言

更余何所問(wèn)沙門(mén)梵志法

大精進(jìn)今日已具善開(kāi)導(dǎo)

我今當(dāng)報(bào)彼娑多耆利恩

能以導(dǎo)御師告語(yǔ)于我等

我當(dāng)詣村村家家而隨佛

承事禮供養(yǎng)從佛聞正法

此百千鬼神悉合掌恭敬

一切歸依佛牟尼之大師

得無(wú)上之名必見(jiàn)真實(shí)義

成就大智慧于欲不染著

慧者當(dāng)觀察救護(hù)世間者

得賢圣道跡是則大仙人

佛說(shuō)是經(jīng)已。娑多耆利.醯魔波低及諸眷族五百鬼神聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。隨喜禮佛而去

(一三三○)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí)。尊者舍利弗.尊者大目揵連住耆阇崛山中

時(shí)。尊者舍利弗新剃須發(fā)。時(shí)。有伽吒及優(yōu)波伽吒鬼。優(yōu)波伽吒鬼見(jiàn)尊者舍利弗新剃須發(fā)。語(yǔ)伽吒鬼言。我今當(dāng)往打彼沙門(mén)頭

伽吒鬼言。汝優(yōu)波伽吒。莫作是語(yǔ)。此沙門(mén)大德大力。汝莫長(zhǎng)夜得大不饒益苦。如是再三說(shuō)

時(shí)。優(yōu)波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語(yǔ)。即以手打尊者舍利弗頭。打已。尋自喚言。燒我。伽吒。煮我。伽吒。再三喚已。陷入地中。墮阿毗地獄

尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已。即往詣尊者舍利弗所。問(wèn)尊者舍利弗言。云何。尊者�？嗤纯扇滩�

尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。雖復(fù)苦痛。意能堪忍。不至大苦

尊者大目揵連語(yǔ)尊者舍利弗言。奇哉。尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠糟。況復(fù)打人而不苦痛

爾時(shí)。尊者舍利弗語(yǔ)尊者大目揵連。我實(shí)不大苦痛

時(shí)。尊者舍利弗.大目揵連共相慰勞

時(shí)。世尊以天耳聞其語(yǔ)聲。聞已。即說(shuō)偈言

其心如剛石堅(jiān)住不傾動(dòng)

染著心已離嗔者不反報(bào)

若如此修心何有苦痛憂(yōu)

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一三三一)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有眾多比丘于拘薩羅國(guó)人間游行。住一林中夏安居。彼林中有天神住。知十五日諸比丘受歲。極生憂(yōu)戚

有余天神語(yǔ)彼天神言。汝何卒生愁憂(yōu)苦惱。汝當(dāng)歡喜諸比丘持戒清凈。今日受歲

林中天神答言。我知比丘今日受歲。不同無(wú)羞外道受歲。然精進(jìn)比丘受歲。持衣缽。明日至余處去。此林當(dāng)空

比丘去后。林中天神而說(shuō)偈言

今我心不樂(lè)但見(jiàn)空林樹(shù)

清凈心說(shuō)法多聞諸比丘

瞿曇之弟子今悉何處去

時(shí)。有異天子而說(shuō)偈言

有至摩伽陀有至拘薩羅

亦至金剛地處處修遠(yuǎn)離

猶如野禽獸隨所樂(lè)而游

(一三三二)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。有異比丘在拘薩羅國(guó)人間。止住一林中。入晝正受。身體疲極。夜則睡眠

時(shí)。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。于空林中入晝正受。夜著睡眠。我今當(dāng)往覺(jué)悟之

爾時(shí)。天神往至比丘前。而說(shuō)偈言

比丘汝起起何以著睡眠

睡眠有何利病時(shí)何不眠

利刺刺身時(shí)云何得睡眠

汝本舍非家出家之所欲

當(dāng)如本所欲日夜求增進(jìn)

莫得墮睡眠令心不自在

無(wú)常不恒欲迷醉于愚夫

余人悉被縛汝今已解脫

正信而出家何以著睡眠

已調(diào)伏貪欲其心得解脫

具足勝妙智出家何故眠

勤精進(jìn)正受常修堅(jiān)固力

專(zhuān)求般涅槃云何而睡眠

起明斷無(wú)明滅盡諸有漏

調(diào)彼后邊身云何著睡眠

時(shí)。彼天神說(shuō)是偈時(shí)。彼比丘聞其所說(shuō)。專(zhuān)精思惟。得阿羅漢

(一三三三)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘在拘薩羅住林中。入晝正受。心起不善覺(jué)。依于惡貪

時(shí)。彼林中住止天神作是念。非比丘法。止住林中。入晝正受。心生不善覺(jué)。依于惡貪。我今當(dāng)往開(kāi)悟之

時(shí)。彼天神即說(shuō)偈言

其心欲遠(yuǎn)離正于空閑林

放心隨外緣亂想而流馳

調(diào)伏樂(lè)世心常樂(lè)心解脫

當(dāng)舍不樂(lè)心執(zhí)受安樂(lè)住

思非于正念莫著我我所

如以塵頭染是著極難遣

莫令染樂(lè)著欲心所濁亂

如釋君馳象奮迅去塵穢

比丘于自身正念除塵垢

塵者謂貪欲非世間塵土

黠慧明智者當(dāng)悟彼諸塵

于如來(lái)法律持心莫放逸

塵垢謂嗔恚非世間塵土

黠慧明智者當(dāng)悟彼諸塵

于如來(lái)法律持心莫放逸

塵垢謂愚癡非世間塵土

明智黠慧者當(dāng)舍彼諸塵

于如來(lái)法律持心莫放逸

時(shí)。彼天神說(shuō)是偈已。彼比丘聞其所說(shuō)。專(zhuān)精思惟。斷諸煩惱心。得阿羅漢

(一三三四)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。起不正思惟

時(shí)。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。止住林中。入晝正受。而起不正思惟。我今當(dāng)往方便善覺(jué)悟之

時(shí)。彼天神而說(shuō)偈言

何不正思惟覺(jué)觀所寢食

當(dāng)舍不正念專(zhuān)修于正受

遵崇佛法僧及自持凈戒

常生隨喜心喜樂(lè)轉(zhuǎn)勝進(jìn)

以心歡喜故速究竟苦邊

時(shí)。彼天神說(shuō)偈勸發(fā)已。彼比丘專(zhuān)精思惟。盡諸煩惱。得阿羅漢

(一三三五)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘于拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。時(shí)。彼比丘日中時(shí)。不樂(lè)心生。而說(shuō)偈言

于此日中時(shí)眾鳥(niǎo)悉靜默

空野忽有聲令我心恐怖

時(shí)。彼林中住止天神而說(shuō)偈言

于今日中時(shí)眾鳥(niǎo)悉寂靜

空野忽有聲應(yīng)汝不樂(lè)心

汝當(dāng)舍不樂(lè)專(zhuān)樂(lè)修正受

時(shí)。彼天子說(shuō)偈覺(jué)悟彼比丘已。時(shí)。彼比丘專(zhuān)精思惟。舍除煩惱。得阿羅漢

(一三三六)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者阿那律陀在拘薩羅人間。住一林中

時(shí)。有天神名阇鄰尼。是尊者阿那律陀本善知識(shí)。往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所。說(shuō)偈言

汝今可發(fā)愿愿還生本處

三十三天上五欲樂(lè)悉備

百種諸音樂(lè)常以自歡娛

每至睡眠時(shí)音樂(lè)以覺(jué)悟

諸天玉女眾晝夜侍左右

尊者阿那律陀說(shuō)偈答言

諸天玉女眾此皆大苦聚

以彼顛倒想系著有身見(jiàn)

諸求生彼者斯亦是大苦

阇鄰尼當(dāng)知我不愿生彼

生死已永盡不受后有故

尊者阿那律說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。阇鄰尼天子聞尊者阿那律所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)

(一三三七)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有比丘在拘薩羅人間。林中止住。勤誦經(jīng).勤講說(shuō)。精勤思惟。得阿羅漢果。證已。不復(fù)精勤誦說(shuō)

時(shí)。有天神。止彼林中者。而說(shuō)偈言

比丘汝先時(shí)晝夜勤誦習(xí)

常為諸比丘共論決定義

汝今于法句寂然無(wú)所說(shuō)

不與諸比丘共論決定義

時(shí)。彼比丘說(shuō)偈答言

本未應(yīng)離欲心常樂(lè)法句

既離欲相應(yīng)誦說(shuō)事已畢

先知道已備用聞見(jiàn)道為

世間諸聞見(jiàn)無(wú)知悉放舍

時(shí)。彼天神聞比丘所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)

(一三三八)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘在拘薩羅人間。止一林中。時(shí)。彼比丘有眼患。受師教。應(yīng)嗅缽曇摩花。時(shí)。彼比丘受師教已。往至缽曇摩池側(cè)。于池岸邊。迎風(fēng)而坐。隨風(fēng)嗅香

時(shí)。有天神。主此池者。語(yǔ)比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也

爾時(shí)。比丘說(shuō)偈答言

不壞亦不奪遠(yuǎn)住隨嗅香

汝今何故言我是盜香賊

爾時(shí)。天神復(fù)說(shuō)偈言

不求而不舍世間名為賊

汝今人不與而自一向取

是則名世間真實(shí)盜香賊

時(shí)。有一士夫取彼藕根。重負(fù)而去

爾時(shí)。比丘為彼天神而說(shuō)偈言

如今彼士夫斷截分陀利

拔根重負(fù)去便是奸狡人

汝何故不遮而言我盜香

時(shí)。彼天神說(shuō)偈答言

狂亂奸狡人猶如乳母衣

何足加其言宜堪與汝語(yǔ)

袈裟污不現(xiàn)黑衣墨不污

奸狡兇惡人世間不與語(yǔ)

蠅腳污素帛明者小過(guò)現(xiàn)

如墨點(diǎn)珂貝雖小悉皆現(xiàn)

常從彼求凈無(wú)結(jié)離煩惱

如毛發(fā)之惡人見(jiàn)如泰山

時(shí)。彼比丘復(fù)說(shuō)偈言

善哉善哉說(shuō)以義安慰我

汝可常為我數(shù)數(shù)說(shuō)斯偈

時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言

我非汝買(mǎi)奴亦非人與汝

何為常隨汝數(shù)數(shù)相告語(yǔ)

汝今自當(dāng)知彼彼饒益事

時(shí)。彼天子說(shuō)是偈已。彼比丘聞其所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起去。獨(dú)一靜處。專(zhuān)精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三三九)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時(shí)。尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時(shí)。有獵師名曰尺只。去十力迦葉不遠(yuǎn)。張網(wǎng)捕鹿。爾時(shí)。十力迦葉為彼獵師哀愍說(shuō)法。時(shí)。彼獵師不解所說(shuō)。時(shí)。十力迦葉即以神力。指端火然。彼猶不悟

爾時(shí)。仙人窟中住止天神而說(shuō)偈言

深山中獵師少智盲無(wú)目

何為非時(shí)說(shuō)薄德無(wú)辯慧

所聞亦不解明中亦無(wú)見(jiàn)

于諸善勝法愚癡莫能了

正使燒十指彼終不見(jiàn)諦

時(shí)。彼天神說(shuō)是偈已。尊者十力迦葉即默然住

(一三四○)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有尊者金剛子。住巴連弗邑一處林中。時(shí)。巴連弗邑人民夏四月過(guò)。作憍牟尼大會(huì)

時(shí)。尊者金剛子聞世間大會(huì)。生不樂(lè)心。而說(shuō)偈言

獨(dú)一處空林猶如棄枯木

夏時(shí)四月滿(mǎn)世間樂(lè)莊嚴(yán)

普觀諸世間其苦無(wú)過(guò)我

爾時(shí)。林中住止天神即說(shuō)偈言

獨(dú)一處空林猶如棄枯木

為三十三天心常所愿樂(lè)

猶如地獄中仰思生人道

時(shí)。金剛子為彼天神所勸發(fā)已。專(zhuān)精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三四一)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。唯好樂(lè)持戒。不能增長(zhǎng)上進(jìn)功德

時(shí)。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住于林中。唯樂(lè)持戒。不能增修上進(jìn)功德。今我當(dāng)作方便而發(fā)悟之。即說(shuō)偈言

非一向持戒及修習(xí)多聞

獨(dú)靜禪三昧閑居修遠(yuǎn)離

比丘偏倚息終不得漏盡

平等正覺(jué)樂(lè)遠(yuǎn)非凡夫輩

時(shí)。彼比丘天神勸進(jìn)已。專(zhuān)精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三四二)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

有尊者那迦達(dá)多在拘薩羅人間。住一林中。有在家.出家常相親近

時(shí)。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住于林中。與諸在家.出家周旋親數(shù)。我今當(dāng)往方便發(fā)悟。而說(shuō)偈言

比丘旦早出迫暮而還林

道俗相習(xí)近苦樂(lè)必同安

恐起家放逸而隨魔自在

時(shí)。那迦達(dá)多比丘為彼天神如是.如是開(kāi)覺(jué)已。如是.如是專(zhuān)精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三四三)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有眾多比丘在拘薩羅人間。住一林中。言語(yǔ)嬉戲。終日散亂。心不得定�？v諸根門(mén)。馳騁六境

時(shí)。彼林中止住天神見(jiàn)是比丘不攝威儀。心不欣悅。而說(shuō)偈言

此先有瞿曇正命弟子眾

無(wú)常心乞食無(wú)常受床臥

觀世無(wú)常故得究竟苦邊

今有難養(yǎng)眾沙門(mén)所居止

處處求飲食遍游于他家

望財(cái)而出家無(wú)真沙門(mén)欲

垂著僧伽梨如老牛曳尾

爾時(shí)。比丘語(yǔ)天神言。汝欲厭我耶

時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言

不指其名姓不非稱(chēng)其人

而總向彼眾說(shuō)其不善者

疏漏相現(xiàn)者方便說(shuō)其過(guò)

勤修精進(jìn)者歸依恭敬禮

彼諸比丘為天神勸發(fā)已。專(zhuān)精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三四四)

如是我聞

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時(shí)。彼比丘與長(zhǎng)者婦女嬉戲。起惡名聲

時(shí)。彼比丘作是念。我今不類(lèi)。共他婦女起惡名聲。我今欲于此林中自殺

時(shí)。彼林中止住天神作是思念。不善不類(lèi)。此比丘不壞.無(wú)過(guò)。而于林中欲自殺身。我今當(dāng)作方便開(kāi)悟

時(shí)。彼天神化作長(zhǎng)者女身。語(yǔ)比丘言。于諸巷路四衢道中。世間諸人為我及汝起惡名聲。言我與汝共相習(xí)近。作不正事。已有惡名。今可還俗。共相娛樂(lè)

比丘答言。以彼里巷四衢道中。為我與汝起惡名聲。共相習(xí)近。為不正事。我今且自殺身

時(shí)。彼天神還復(fù)天身。而說(shuō)偈言

雖聞多惡名苦行者忍之

不應(yīng)苦自苦亦不應(yīng)起惱

聞聲恐怖者是則林中獸

是輕躁眾生不成出家法

仁者當(dāng)堪耐不中住惡聲

執(zhí)心堅(jiān)住者是則出家法

不由他人語(yǔ)令汝成劫賊

亦不由他語(yǔ)令汝得羅漢

如汝自知已諸天亦復(fù)知

爾時(shí)。比丘為彼天神所開(kāi)悟已。專(zhuān)精思惟。斷除煩惱。得阿羅漢

(一三四五)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有尊者見(jiàn)多比丘在拘薩羅人間。住一林中。著糞掃衣。時(shí)。梵天王與七百梵天乘其宮殿。來(lái)詣尊者見(jiàn)多比丘所。恭敬禮事

時(shí)。有天神。住彼林中者。而說(shuō)偈言

觀彼寂諸根能感善供養(yǎng)

具足三明達(dá)得不傾動(dòng)法

度一切方便少事糞掃衣

七百梵天子乘宮來(lái)奉詣

見(jiàn)生死有邊今禮度有岸

時(shí)。彼天神說(shuō)偈贊嘆見(jiàn)多比丘已。即沒(méi)不現(xiàn)

(一三四六)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時(shí)。彼比丘身體疲極。夜著睡眠

時(shí)。有天神。住彼林中者。而覺(jué)悟之。即說(shuō)偈言

可起起比丘何故著睡眠

睡眠有何義修禪莫睡眠

時(shí)。彼比丘說(shuō)偈答言

不肯當(dāng)云何懈怠少方便

緣盡四體羸夜則著睡眠

時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言

且汝當(dāng)執(zhí)守勿聲而大呼

汝已得修閑莫令其退沒(méi)

時(shí)。彼比丘說(shuō)偈答言

我當(dāng)用汝語(yǔ)精勤修方便

不為彼睡眠數(shù)數(shù)覆其心

時(shí)。彼天神如是.如是覺(jué)悟彼比丘。時(shí)。彼比丘專(zhuān)精方便。斷諸煩惱。得阿羅漢。時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言

汝豈能自起專(zhuān)精勤方便

不為眾魔軍厭汝令睡眠

時(shí)。彼比丘說(shuō)偈答言

從今當(dāng)七夜常坐正思惟

其身生喜樂(lè)無(wú)一處不滿(mǎn)

初夜觀宿命中夜天眼凈

后夜除無(wú)明見(jiàn)眾生苦樂(lè)

上中下形類(lèi)善色及惡色

知何業(yè)因緣而受斯果報(bào)

若士夫所作所作還自見(jiàn)

善者見(jiàn)其善惡者自見(jiàn)惡

時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言

我知先一切比丘十四人

皆是須陀洹悉得禪正受

來(lái)到此林中當(dāng)?shù)冒⒘_漢

見(jiàn)汝一懈怠仰臥著睡眠

莫令住凡夫故方便覺(jué)悟

爾時(shí)。比丘復(fù)說(shuō)偈言

善哉汝天神以義安慰我

至誠(chéng)見(jiàn)開(kāi)覺(jué)令我盡諸漏

時(shí)。彼天神復(fù)說(shuō)偈言

比丘應(yīng)如是信非家出家

抱愚而出家逮得見(jiàn)清凈

我今攝受法當(dāng)盡壽命思

若汝疾病時(shí)我當(dāng)與良藥

時(shí)。彼天神說(shuō)是偈已。即沒(méi)不現(xiàn)

(一三四七)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。尊者舍利弗在拘薩羅人間。依一聚落。止住田側(cè)。時(shí)。尊者舍利弗于晨朝時(shí)著衣持缽。入村乞食

時(shí)。有一尼揵子飲酒狂醉。持一瓶酒從聚落出。見(jiàn)尊者舍利弗。而說(shuō)偈言

米膏熏我身持米膏一瓶

山地草樹(shù)木視之一金色

爾時(shí)。尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡邪物。而說(shuō)是偈。我豈不能以偈答之。時(shí)。尊者舍利弗即說(shuō)偈言

無(wú)想味所熏持空三昧瓶

山地草樹(shù)木視之如涕唾

(一三四八)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

時(shí)。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。得他心智。煩惱有余。去林不遠(yuǎn)有井。有飲野干罐拘鉤頸

時(shí)。彼野干作諸方便求脫。而自念言。天遂欲明。田夫或出。當(dāng)恐怖我。汝汲水罐怖我已久�？闪钗颐�

時(shí)。彼比丘知彼野干心之所念。而說(shuō)偈言

如來(lái)慧日出離林說(shuō)空法

心久恐怖我今可放令去

時(shí)。彼比丘自教授已。一切結(jié)盡。得阿羅漢

(一三四九)

如是我聞

一時(shí)。佛在拘薩羅國(guó)人間游行。住一林中

時(shí)。有天神。依彼林者。見(jiàn)佛行跡。低頭諦觀。修于佛念。時(shí)。有優(yōu)樓鳥(niǎo)住于道中。行欲蹈佛足跡

爾時(shí)。天神即說(shuō)偈言

汝今優(yōu)樓鳥(niǎo)團(tuán)目棲樹(shù)間

莫亂如來(lái)跡壞我念佛境

時(shí)。彼天神說(shuō)此偈已。默然念佛

(一三五○)

如是我聞

一時(shí)。佛在拘薩羅人間。住一林中。依波吒利樹(shù)下住止

時(shí)。有天神依彼林中住。即說(shuō)偈言

今日風(fēng)卒起吹波吒利樹(shù)

落波吒利花供養(yǎng)于如來(lái)

時(shí)。彼天神說(shuō)偈已。默然而住

(一三五一)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有眾多比丘住支提山側(cè)。皆是阿練若比丘。著糞掃衣。常行乞食

時(shí)。山神。依彼山住者。而說(shuō)偈言

孔雀文繡身處鞞提醯山

隨時(shí)出妙聲覺(jué)乞食比丘

孔雀文繡身處鞞提醯山

隨時(shí)出妙聲覺(jué)糞掃衣者

孔雀文繡身處鞞提醯山

隨時(shí)出妙聲覺(jué)依樹(shù)坐者

時(shí)。彼天神說(shuō)此偈已。即默然住

(一三五二)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有眾多比丘住支提山。一切皆修阿練若行。著糞掃衣。常行乞食。爾時(shí)。那娑佉多河岸崩。殺三營(yíng)事比丘

時(shí)。支提山住天神而說(shuō)偈言

乞食阿蘭若慎莫營(yíng)造立

不見(jiàn)佉多河傍岸卒崩倒

壓殺彼造立營(yíng)事三比丘

糞掃衣比丘慎莫營(yíng)造立

不見(jiàn)佉多河傍岸卒崩倒

壓殺彼造立營(yíng)事三比丘

依樹(shù)下比丘慎莫營(yíng)造立

不見(jiàn)佉多河傍岸卒崩倒

壓殺彼造立營(yíng)事三比丘

時(shí)。彼天神說(shuō)此偈已。即默然住

(一三五三)

如是我聞

一時(shí)。佛住迦蘭陀竹園