大般涅槃經(jīng)　第三十卷

大般涅槃經(jīng) 第三十卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

師子吼菩薩品之六

師子吼菩薩言。世尊。若一切業(yè)不定得果。一切眾生悉有佛性。應(yīng)當(dāng)修習(xí)八圣道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切眾生有佛性者。即當(dāng)定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習(xí)八圣道耶。世尊。如此經(jīng)中說(shuō)有病人。若得醫(yī)藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復(fù)如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識(shí)。若聞說(shuō)法修習(xí)圣道。若不遇不聞不修習(xí)道。悉當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無(wú)有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復(fù)如是。無(wú)有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習(xí)圣道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應(yīng)須修習(xí)。以因佛性定當(dāng)?shù)霉�。非因修�?xí)然后得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠(yuǎn)以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復(fù)如是。是故不須勤修習(xí)道佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊。或?yàn)椴苫▌t入河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無(wú)勢(shì)力不習(xí)浮故。第二人者雖沒還出出已復(fù)沒。何以故。身力大故。則能還出。不習(xí)浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習(xí)浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習(xí)浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠(yuǎn)故。第七人者既至彼岸。登上大山無(wú)復(fù)恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦復(fù)如是。有七種人。畏煩惱賊故發(fā)意欲渡生死大河。出家剃發(fā)身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂眾生身者即是五陰。五陰者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習(xí)善惡諸業(yè)。是故當(dāng)知無(wú)有善惡及善惡報(bào)。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業(yè)重故無(wú)信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道不能得出。何等為六。一者惡心熾盛故。二者不見后世故。三者樂習(xí)煩惱故。四者遠(yuǎn)離善根故。五者惡業(yè)障隔故。六者親近惡知識(shí)故。復(fù)有五事沒三惡道。何等為五。一者于比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者于五部僧互生是非故。復(fù)有五事沒三惡道。何等為五。一者常說(shuō)無(wú)善惡果故。二者殺發(fā)菩提心眾生故。三者憙說(shuō)法師過(guò)失故。四者法說(shuō)非法非法說(shuō)法故。五者為求法過(guò)而聽受故。復(fù)有三事沒三惡道。何等為三。一謂如來(lái)無(wú)常永滅。二謂正法無(wú)常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無(wú)常敗壞。是名為信。以得信心修習(xí)凈戒。受持讀誦書寫解說(shuō)。常行惠施善修智慧。以鈍根故復(fù)遇惡友。不能修習(xí)身戒心慧。聽受邪法�；蛑祼簳r(shí)處惡國(guó)土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。第三人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友得名為出。信于如來(lái)是一切智常恒無(wú)變。為眾生故說(shuō)無(wú)上道。一切眾生悉有佛性。如來(lái)非滅法僧亦爾無(wú)有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當(dāng)遠(yuǎn)離然后乃得。以信心故修習(xí)凈戒。修凈戒已受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為諸眾生廣宣流布。樂于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。如恒河邊第三人也。第四人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友故得信心。是名為出。得信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧。心無(wú)退轉(zhuǎn)遍觀四方。四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友故得信心。是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn)。前進(jìn)者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生。是名為去。如恒河邊第五人也。第六人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧。心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即復(fù)前進(jìn)遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn)。既前進(jìn)已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喻于如來(lái)。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復(fù)如是。實(shí)有佛寶法寶僧寶。如來(lái)常說(shuō)諸法要義有八圣道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎。亦非圣道眾生等過(guò)。當(dāng)知悉是煩惱過(guò)惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。善男子。譬如良醫(yī)知病說(shuō)藥病者不服非醫(yī)咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過(guò)也。善男子。如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生菓實(shí)平等無(wú)二農(nóng)夫不種非地過(guò)也。善男子。如來(lái)普為一切眾生。廣開分別十二部經(jīng)。眾生不受非如來(lái)咎

善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言眾生悉有佛性。應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者。是義不然。善男子。譬如有人行于曠野渴乏遇井。其井極深雖不見水當(dāng)知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復(fù)有之。要須修習(xí)無(wú)漏圣道然后得見。善男子。如有胡麻則得見油離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北郁單越。雖是有法。若無(wú)善業(yè)神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。眾生不見。佛性亦爾。不修圣道故不得見。善男子。如汝所說(shuō)。世有病人若遇瞻病良醫(yī)好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說(shuō)如是義。善男子。譬如虛空于諸眾生非內(nèi)非外非內(nèi)外故亦無(wú)掛礙。眾生佛性亦復(fù)如是。善男子。譬如有人財(cái)在異方雖不現(xiàn)前隨意受用。有人問(wèn)之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復(fù)如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業(yè)若善若惡非內(nèi)非外。如是業(yè)性非有非無(wú)。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非無(wú)因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無(wú)作無(wú)受時(shí)節(jié)和合而得果報(bào)。眾生佛性亦復(fù)如是。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非內(nèi)非外非有非無(wú)非此非彼。非余處來(lái)非無(wú)因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩時(shí)節(jié)因緣和合得見。時(shí)節(jié)者所謂十住菩薩摩訶薩。修八圣道于諸眾生得平等心。爾時(shí)得見不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無(wú)心業(yè)故。善男子。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。無(wú)有作者無(wú)有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉(zhuǎn)。而是葵藿亦無(wú)敬心無(wú)識(shí)無(wú)業(yè)。異法性故而自回轉(zhuǎn)。善男子。如芭蕉樹因雷增長(zhǎng)。是樹無(wú)耳無(wú)心意識(shí)。異法有故異法增長(zhǎng)。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花為之出。是樹無(wú)心亦無(wú)覺觸。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如橘得尸菓則滋多。而是橘樹無(wú)心無(wú)觸。異法有故異法滋多。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實(shí)繁茂。安石榴樹亦無(wú)心觸。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復(fù)如是。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。眾生佛性亦復(fù)如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無(wú)明不能吸取諸行。行亦不能吸取識(shí)也。亦得名為無(wú)明緣行行緣于識(shí)。有佛無(wú)佛法界常住

善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無(wú)住。若有住處即是無(wú)常。善男子。如十二因緣無(wú)定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來(lái)法身亦無(wú)住處。法界法入法陰虛空悉無(wú)住處。佛性亦爾。都無(wú)住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅(jiān)有熱有濕有動(dòng)有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無(wú)有業(yè)。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時(shí)至則現(xiàn)。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毗跋致故。以當(dāng)有故。決定得故。定當(dāng)見故。是故名為一切眾生悉有佛性

善男子。譬如有王告一大臣汝?duì)恳幌笠允久ふ摺�爾時(shí)大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時(shí)彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時(shí)大王即喚眾盲各各問(wèn)言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說(shuō)象體亦非不說(shuō)。若是眾相悉非象者。離是之外更無(wú)別象。善男子。王喻如來(lái)應(yīng)正遍知。臣喻方等大涅槃經(jīng)。象喻佛性。盲喻一切無(wú)明眾生。是諸眾生聞佛說(shuō)已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續(xù)。是故獲得無(wú)上如來(lái)三十二相如來(lái)色常。如來(lái)色者常不斷故。是故說(shuō)色名為佛性。譬如真金質(zhì)雖遷變色常不異�；驎r(shí)作釧作蛇作盤。然其黃色初無(wú)改易。眾生佛性亦復(fù)如是。質(zhì)雖無(wú)常而色。是常。以是故說(shuō)色為佛性。或有說(shuō)言。受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之樂。如來(lái)受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復(fù)無(wú)常。然其次第相續(xù)不斷。是故獲得如來(lái)常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無(wú)常而姓是常經(jīng)千萬(wàn)世無(wú)有改易。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)受為佛性。又有說(shuō)言。想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之想。如來(lái)想者名無(wú)想想。無(wú)想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識(shí)想非想斷想。眾生之想雖復(fù)無(wú)常。以想次第相續(xù)不斷故。得如來(lái)常恒之想。善男子。譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)想為佛性。又有說(shuō)言。行為佛性。何以故行名壽命壽因緣故獲得如來(lái)常住壽命。眾生壽命雖復(fù)無(wú)常。而壽次第相續(xù)不斷。故得如來(lái)真實(shí)常壽。善男子。譬如十二部經(jīng)聽者說(shuō)者雖復(fù)無(wú)常而是經(jīng)典常存不變。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)行為佛性。又有說(shuō)言。識(shí)為佛性。識(shí)因緣故獲得如來(lái)平等之心。眾生意識(shí)雖復(fù)無(wú)常。而識(shí)次第相續(xù)不斷故。得如來(lái)真實(shí)常心。如火熱性火雖無(wú)常熱非無(wú)常。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)識(shí)為佛性。又有說(shuō)言。離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來(lái)八自在我。有諸外道說(shuō)言。去來(lái)見聞悲喜語(yǔ)說(shuō)為我。如是我相雖復(fù)無(wú)常。而如來(lái)我真實(shí)是常。善男子。如陰入界雖復(fù)無(wú)常而名是常。眾生佛性亦復(fù)如是。善男子。如彼盲人各各說(shuō)象雖不得實(shí)非不說(shuō)象。說(shuō)佛性者亦復(fù)如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說(shuō)眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說(shuō)有我而實(shí)無(wú)我。眾生我者即是五陰離陰之外更無(wú)別我。善男子。譬如莖葉須臺(tái)合為蓮花離是之外更無(wú)別花。眾生我者亦復(fù)如是。善男子。譬如墻壁草木和合名之為舍離是之外更無(wú)別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹郁曇缽樹和合為林離是之外更無(wú)別林。譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無(wú)別軍。譬如五色雜綖和合名之為綺離是之外更無(wú)別綺。如四姓和合名為大眾離是之外更無(wú)別眾。眾生我者亦復(fù)如是。離五陰外更無(wú)別我。善男子。如來(lái)常住則名為我。如來(lái)法身無(wú)邊無(wú)礙不生不滅得八自在。是名為我。眾生真實(shí)無(wú)如是我及以我所。但以必定當(dāng)?shù)卯吘沟谝涣x空。故名佛性

善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當(dāng)?shù)么蟠却蟊�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來(lái)。大喜大舍名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能舍二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當(dāng)?shù)霉�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當(dāng)?shù)么笮判墓�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則于一切眾生得平等心。一切眾生必定當(dāng)?shù)靡蛔拥毓�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當(dāng)?shù)玫谒牧�故。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來(lái)常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名四無(wú)礙智。以四無(wú)礙因緣故說(shuō)字義無(wú)礙。字義無(wú)礙故能化眾生。四無(wú)礙者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說(shuō)言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切眾生必定得故。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說(shuō)。種種諸法一切眾生定當(dāng)?shù)霉�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說(shuō)色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來(lái)說(shuō)法為斷地獄。是故不說(shuō)色是佛性。乃至說(shuō)識(shí)亦復(fù)如是

善男子。若諸眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八圣道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無(wú)量世修習(xí)圣道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知佛性者。應(yīng)當(dāng)一心受持讀誦書寫解說(shuō)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆是涅槃經(jīng)。見有受持乃至贊嘆如是經(jīng)者。應(yīng)當(dāng)以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫(yī)藥而供給之。兼復(fù)贊嘆禮拜問(wèn)訊。善男子。若有已于過(guò)去無(wú)量無(wú)邊世中親近供養(yǎng)無(wú)量諸佛深種善根。然后乃得聞是經(jīng)名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來(lái)常樂我凈之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經(jīng)。亦不可思議

師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)。一切眾生能信如是大涅槃經(jīng)不可思議者。世尊。是大眾中有八萬(wàn)五千億人。于是經(jīng)中不生信心。是故有能信是經(jīng)者。名不可思議。善男子。如是諸人于未來(lái)世。亦當(dāng)定得信是經(jīng)典。見于佛性得阿耨多羅三藐三菩提師子吼言。世尊。云何不退菩薩。自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當(dāng)以苦行自試其心。日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟[序-予+禾]及以白豆。亦復(fù)如是。各一七日食一麻時(shí)作是思惟。如是苦行都無(wú)利益。無(wú)利益事尚能為之。況有利益而當(dāng)不作。于無(wú)利益心能堪忍不退不轉(zhuǎn)。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時(shí)。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目卻陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無(wú)利益苦。然不退于菩提之心。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故。乃至能舍內(nèi)外財(cái)物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。復(fù)次菩薩為法因緣。剜身為燈[疊*毛]纏皮肉蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時(shí)受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。于地獄苦百千萬(wàn)分猶未及一。汝于無(wú)量百千劫中。受大苦惱都無(wú)利益。汝若不能受是輕苦。云何而能于地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)身不覺苦。其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩爾時(shí)應(yīng)深自知。我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。菩薩爾時(shí)具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施人。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時(shí)雖受如是無(wú)量眾苦。若心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩當(dāng)知我今定有不退之心。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱。愿作粗大畜生之身。以身血肉施于眾生。眾生取時(shí)復(fù)生憐愍。菩薩爾時(shí)閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害疑網(wǎng)之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業(yè)。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業(yè)。菩薩摩訶薩若未來(lái)世。有微塵等惡業(yè)果報(bào)不定受者。以大愿力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中。以咒力故即時(shí)相現(xiàn)�；蛘Z(yǔ)或喜或嗔或罵或啼或哭。菩薩摩訶薩未來(lái)之世三惡道業(yè)亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩受熊身時(shí)。常為眾生演說(shuō)正法�；蚴苠荣e阇羅鳥身。為諸眾生說(shuō)正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊狝猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時(shí)。終不造作畜生惡業(yè)。常為其余畜生眾生演說(shuō)正法。令彼聞法速得轉(zhuǎn)離畜生身故。菩薩爾時(shí)雖受畜身不作惡業(yè)。當(dāng)知必定有不退心。菩薩摩訶薩于饑饉世見餓眾生。作龜魚身無(wú)量由旬。復(fù)作是愿。愿諸眾生取我肉時(shí)隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。一切悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發(fā)愿。若有因我離饑渴者。未來(lái)之世速得遠(yuǎn)離二十五有饑渴之患。菩薩摩訶薩受如是苦心不退者。當(dāng)知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次菩薩于疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。愿我此身亦復(fù)如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。愿諸眾生食我肉時(shí)。不生惡心如食子肉。我治病已常為說(shuō)法。愿彼信受思惟轉(zhuǎn)教。復(fù)次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。當(dāng)知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見已即作是言。愿作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行。雖有煩惱不污其心。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩雖復(fù)修行六波羅蜜。亦復(fù)不求六度之果。修行無(wú)上六波羅蜜時(shí)。作是愿言。我今以此六波羅蜜施一一眾生。一一眾生受我施已。悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜。勤修苦行受諸苦惱。當(dāng)受苦時(shí)愿我不退菩提之心。善男子。菩薩摩訶薩作是愿時(shí)。是名不退菩提之相

復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過(guò)。觀大涅槃?dòng)写?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無(wú)退轉(zhuǎn)。是名菩薩不可思議。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩無(wú)有因緣而生憐愍。實(shí)不受恩而常施恩。雖施于恩而不求報(bào)。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次善男子�；蛴斜娚�。為自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行。是名自利。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩具足煩惱。為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩若見諸惡不善眾生。若呵責(zé)若軟語(yǔ)若驅(qū)擯若縱舍。有惡性者現(xiàn)為軟語(yǔ)。有憍慢者現(xiàn)為大慢。而其內(nèi)心實(shí)無(wú)憍慢。是名菩薩方便不可思議。復(fù)次菩薩具足煩惱。少財(cái)物時(shí)來(lái)求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。復(fù)次菩薩于佛出時(shí)知佛功德。為眾生故于無(wú)佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。復(fù)次菩薩深知眾生所有罪過(guò)。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復(fù)名不可思議

復(fù)次菩薩了了知見。無(wú)眾生相無(wú)煩惱污。無(wú)修習(xí)道離煩惱者。雖為菩提無(wú)菩提行。亦無(wú)成就菩提行者。無(wú)有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩受后邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業(yè)受彼天身。何以故。菩薩若處其余諸有。亦能教化成就眾生。實(shí)無(wú)欲心而生欲界。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實(shí)不求于命色名稱。雖無(wú)求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等于菩薩所。終不生于嗔心妒心憍慢之心。常生喜心。菩薩于天亦不憍慢。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業(yè)。而于彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無(wú)色業(yè)而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時(shí)大地六種震動(dòng)。是故復(fù)名不可思議。何以故。菩薩下時(shí)欲色諸天悉來(lái)侍送。發(fā)大音聲贊嘆菩薩。以口風(fēng)氣故令地動(dòng)。復(fù)有菩薩人中象王。人中象王名為龍王。龍王初入胎時(shí)。有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地六種震動(dòng)。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時(shí)住時(shí)出時(shí)。知父知母不凈不污。如帝釋發(fā)青色寶珠。是故復(fù)名不可思議。善男子。大涅槃經(jīng)亦復(fù)如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉(zhuǎn)深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過(guò)限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬(wàn)流。大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉(zhuǎn)深有三事。何等為三。一眾生福力。二者順風(fēng)而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經(jīng)說(shuō)是等法。是名漸漸深。是故此經(jīng)名漸漸深。二者深難得底。如來(lái)世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉(zhuǎn)法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我凈。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離于色。非受想行識(shí)乃至不離于識(shí)。是�？梢娏艘蚍亲饕�。須陀洹乃至辟支佛。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。亦無(wú)煩惱亦無(wú)住處。雖無(wú)煩惱不名為常是故名深。復(fù)有甚深于是經(jīng)中。或時(shí)說(shuō)我或說(shuō)無(wú)我�；驎r(shí)說(shuō)常或說(shuō)無(wú)常。或時(shí)說(shuō)凈或說(shuō)不凈。或時(shí)說(shuō)樂或時(shí)說(shuō)苦�；驎r(shí)說(shuō)空或說(shuō)不空�；蛘f(shuō)一切有或說(shuō)一切無(wú)或說(shuō)三乘或說(shuō)一乘�；蛘f(shuō)五陰即是佛性。金剛?cè)�昧及以中道。首楞�?yán)三昧十二因緣第一義空。慈悲平等于諸眾生。頂智信心知諸根力。一切法中無(wú)掛礙智。雖有佛性不說(shuō)決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫。一因一果同一甘露。一切當(dāng)?shù)贸�樂我凈。是名一味。四者潮不過(guò)限。如是經(jīng)中制諸比丘。不得受畜八不凈物。若我弟子。有能受持讀誦書寫解說(shuō)分別是大涅槃微妙經(jīng)典。寧失身命終不犯之。是名潮不過(guò)限。五有種種寶藏。是經(jīng)即是無(wú)量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八圣道分。嬰兒行圣行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來(lái)功德聲聞功德緣覺功德。六波羅蜜無(wú)量三昧無(wú)量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴(yán)故。大調(diào)伏故。大方便故。大說(shuō)法故。大勢(shì)力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生無(wú)掛礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死尸。死尸者。謂一闡提犯四重禁五無(wú)間罪。誹謗方等。非法說(shuō)法法說(shuō)非法。受畜八種不凈之物。佛物僧物隨意而用�；蛴诒惹鸨惹鹉崴�作非法事。是名死尸。是涅槃經(jīng)離如是等。是故名為不宿死尸。八者不增不減。無(wú)邊際故無(wú)始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無(wú)增減。是故此經(jīng)如彼大海有八不思議

師子吼言。世尊。若言如來(lái)不生不滅名為深者。一切眾生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優(yōu)婆施婆羅比丘彌迦羅長(zhǎng)者母尼拘陀長(zhǎng)者母半阇羅長(zhǎng)者母。各五百子同于卵生。當(dāng)知人中則有卵生。濕生者如佛所說(shuō)。我于往昔作菩薩時(shí)。作頂生王及手生王。如今所說(shuō)庵羅樹女迦不多樹女當(dāng)知人中則有濕生。劫初之時(shí)一切眾生皆悉化生。如來(lái)世尊得八自在。何因緣故不化生耶。佛言。善男子。一切眾生四生所生。得圣法已。不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當(dāng)爾之時(shí)佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時(shí)須醫(yī)須藥。劫初之時(shí)眾生化生。雖有煩惱其病未發(fā)。是故如來(lái)不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來(lái)不出其世。善男子。如來(lái)世尊所有事業(yè)勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說(shuō)法人皆信受。是故如來(lái)不受化生。善男子。一切眾生父作子業(yè)子作父業(yè)。如來(lái)世尊若受化身則無(wú)父母。若無(wú)父母。云何能令一切眾生作諸善業(yè)。是故如來(lái)不受化身。善男子。佛正法中有二種護(hù)。一者內(nèi)。二者外。內(nèi)護(hù)者所謂禁戒。外護(hù)者族親眷屬。若佛如來(lái)受化身者則無(wú)外護(hù)。是故如來(lái)不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來(lái)為破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來(lái)世尊有真父母。父名凈飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。云何當(dāng)受化生之身。若受化身。云何得有碎身舍利。如來(lái)為益眾生福德故碎其身而令供養(yǎng)。是故如來(lái)不受化身。一切諸佛悉無(wú)化生。云何獨(dú)令我受化身

爾時(shí)師子吼菩薩。合掌長(zhǎng)跪右膝著地。以偈贊佛

如來(lái)無(wú)量功德聚我今不能廣宣說(shuō)

今為眾生演一分唯愿哀愍聽我說(shuō)

眾生無(wú)明闇中行具受無(wú)邊百種苦

世尊能令遠(yuǎn)離之是故世稱為大悲

眾生往返生死繩放逸迷荒無(wú)安樂

如來(lái)能施眾安樂是故永斷生死繩

佛能施眾安樂故自于己樂不貪樂

為諸眾生修苦行是故世間興供養(yǎng)

見他受苦身戰(zhàn)動(dòng)處在地獄不覺痛

為諸眾生受大苦是故無(wú)勝無(wú)有量

如來(lái)為眾修苦行成就具足滿六度

心處邪風(fēng)不傾動(dòng)是故能勝世大士

眾生常欲得安樂而不知修安樂因

如來(lái)能教令修習(xí)猶如慈父愛一子

佛見眾生煩惱患心苦如母念病子

常思離病諸方便是故此身系屬他

一切眾生行諸苦其心顛倒以為樂

如來(lái)演說(shuō)真苦樂是故稱號(hào)為大悲

世間皆處無(wú)明[谷-禾+卵]無(wú)有智嘴能破之

如來(lái)智嘴能啄壞是故名為最大子

不為三世所攝持無(wú)有名字及假號(hào)

覺知涅槃甚深義是故稱佛為大覺

有河洄澓沒眾生無(wú)明所盲不知出

如來(lái)自渡能渡彼是故稱佛大船師

能知一切諸因果亦復(fù)通達(dá)盡滅道

常施眾生病苦藥是故世稱大醫(yī)王

外道邪見說(shuō)苦行因是能得無(wú)上樂

如來(lái)演說(shuō)真樂行能令眾生受快樂

如來(lái)世尊破邪道開示眾生正真路

行是道者得安樂是故稱佛為導(dǎo)師

非自非他之所作亦非共作無(wú)因作

如來(lái)所說(shuō)苦受事勝于一切諸外道

成就具足戒定慧亦以此法教眾生

以法施時(shí)無(wú)妒吝是故稱佛無(wú)緣悲

無(wú)所造作無(wú)因緣獲得無(wú)因無(wú)果報(bào)

是故一切諸智者稱說(shuō)如來(lái)不求報(bào)

常共世間放逸行而身不為放逸污

是故名為不思議世間八法不能污

如來(lái)世尊無(wú)怨親是故其心常平等

我?guī)熥雍鹳澊蟊�能吼無(wú)量師子吼