大般涅槃經(jīng) 第三十五卷

大般涅槃經(jīng) 第三十五卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

憍陳如品第二十五之一

爾時(shí)世尊告憍陳如。色是無(wú)常。因滅是色獲得解脫常住之色。受想行識(shí)亦是無(wú)常。因滅是識(shí)獲得解脫常住之識(shí)。憍陳如。色即是苦。因滅是色獲得解脫安樂(lè)之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色即是空。因滅空色獲得解脫非空之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是無(wú)我。因滅是色獲得解脫真我之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是不凈。因滅是色獲得解脫清凈之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色獲得解脫非生老病死相之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是無(wú)明因。因滅是色獲得解脫非無(wú)明因色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色獲得解脫非生因色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色獲得解脫非四倒因色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是無(wú)量惡法之因。所謂男女等身食愛(ài)欲愛(ài)。貪嗔嫉妒惡心慳心。摶食識(shí)食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五蓋。如是等法皆因于色。因滅色故獲得解脫無(wú)如是等無(wú)量惡色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脫無(wú)縛之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如色即是流。因滅流色獲得解脫非流之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色獲得解脫歸依之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脫無(wú)瘡疣色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無(wú)有沙門無(wú)婆羅門。亦無(wú)沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無(wú)實(shí)行。雖復(fù)作相言有是二。實(shí)無(wú)是處。何以故。若無(wú)沙門婆羅門法。云何而言有沙門婆羅門。我常于此大眾之中作師子吼。汝等亦當(dāng)在大眾中作師子吼

爾時(shí)外道有無(wú)量人。聞是語(yǔ)已心生嗔惡。瞿曇今說(shuō)我等眾中無(wú)有沙門及婆羅門。亦無(wú)沙門婆羅門法。我當(dāng)云何廣設(shè)方便語(yǔ)瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時(shí)彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無(wú)異。何可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或贊。于怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復(fù)如是。或說(shuō)我生凈飯王家。或言不生。或說(shuō)生已行至七步。或說(shuō)不行。或說(shuō)從小習(xí)學(xué)世事。或說(shuō)我是一切智人�；驎r(shí)處宮受樂(lè)生子�；驎r(shí)厭患呵責(zé)惡賤�；驎r(shí)親修苦行六年�；驎r(shí)呵責(zé)外道苦行�；蜓詮谋擞纛^藍(lán)弗阿羅邏等稟承未聞�；驎r(shí)說(shuō)其無(wú)所知曉�；驎r(shí)說(shuō)言菩提樹(shù)下得阿耨多羅三藐三菩提�；驎r(shí)說(shuō)言我不至樹(shù)無(wú)所克獲�；驎r(shí)說(shuō)言我今此身即是涅槃�；蜓陨頊缒耸悄鶚劇ｖ臅宜�說(shuō)如狂無(wú)異。何故以此而愁憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說(shuō)無(wú)�？嗫諢o(wú)我不凈。我諸弟子聞生恐怖。云何眾生無(wú)�？嗫諢o(wú)我不凈不受其語(yǔ)。今者瞿曇復(fù)來(lái)至此娑羅林中。為諸大眾說(shuō)有常樂(lè)我凈之法。我諸弟子聞是語(yǔ)已。悉舍我去受瞿曇語(yǔ)。以是因緣生大愁苦。爾時(shí)復(fù)有一婆羅門。作如是言。諸仁者。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。瞿曇沙門名修慈悲。是言虛妄非真實(shí)也。若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者隨順?biāo)�意。今違我愿。云何言有。若有說(shuō)言沙門瞿曇不為世間八法所染。是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言種姓是上族者。是亦虛妄。何以故。從昔已來(lái)不見(jiàn)不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢(shì)力。是亦虛妄。何以故。從昔已來(lái)亦不見(jiàn)聞金翅鳥(niǎo)王與烏共諍。若言力大。復(fù)以何事與我共斗。若言瞿曇具他心智。是亦虛妄。何以故。若具此智。以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞?wù)f是事。過(guò)百年已世間當(dāng)有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑今于此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應(yīng)愁惱。爾時(shí)復(fù)有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養(yǎng)。但為世間癡闇無(wú)眼。不識(shí)福田及非福田。棄舍先舊智婆羅門供養(yǎng)年少。以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術(shù)。因咒術(shù)力能令一身作無(wú)量身。令無(wú)量身還作一身�；蛞宰陨碜髂信�像牛羊象馬。我力能滅如是咒術(shù)。瞿曇沙門咒術(shù)既滅。汝等當(dāng)還多得供養(yǎng)受于安樂(lè)。爾時(shí)復(fù)有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無(wú)量功德。是故汝等不應(yīng)與諍。大眾答言。癡人。云何說(shuō)言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時(shí)不嗔打時(shí)不報(bào)。當(dāng)知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無(wú)量神通。是故當(dāng)知是福德相。心無(wú)憍慢先意問(wèn)訊。言語(yǔ)柔軟初無(wú)粗獷。年志俱盛心不卒暴。王國(guó)多財(cái)無(wú)所愛(ài)戀。舍之出家如棄涕唾。是故我說(shuō)沙門瞿曇成就具足無(wú)量功德。大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實(shí)如所說(shuō)成就無(wú)量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長(zhǎng)深宮不綜外事。唯可軟語(yǔ)。不知伎藝書(shū)籍論議。請(qǐng)共詳辯正法之要。彼若勝我我當(dāng)給事。我若勝彼彼當(dāng)事我

爾時(shí)多有無(wú)量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。王見(jiàn)便問(wèn)。諸仁者。汝等各各修習(xí)圣道是出家人。舍離財(cái)貨及在家事。我國(guó)人民皆共供養(yǎng)。敬心瞻視無(wú)相犯觸。何故和合而來(lái)至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復(fù)各各自隨戒法出家修道。何因緣故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風(fēng)所吹聚在一處。說(shuō)何因緣而來(lái)至此。我常擁護(hù)出家之人。乃至不惜身之與命。爾時(shí)一切諸外道眾。咸作是言。大王諦聽(tīng)。大王今者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實(shí)之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國(guó)土之根本也。一切國(guó)土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國(guó)人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國(guó)事不擇怨親。其心平等如地水火風(fēng)。是故名王為功德藏。大王�，F(xiàn)在眾生雖復(fù)壽短。王之功德如昔長(zhǎng)壽安樂(lè)時(shí)王。亦如頂生善見(jiàn)忍辱那睺沙王。耶耶帝王。尸毗王。一叉鳩王。如是等王具足善法。大王今者亦復(fù)如是。大王。以王因緣國(guó)土安樂(lè)人民熾盛。是故一切出家之人慕樂(lè)此國(guó)。持戒精勤修習(xí)正道。大王。我經(jīng)中說(shuō)。若出家人隨所住國(guó)。持戒精進(jìn)勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無(wú)畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過(guò)去布施之報(bào)多得供養(yǎng)。恃此眾事生大憍慢�；蛞蛑湫g(shù)而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細(xì)軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養(yǎng)故往集其所。而為眷屬不能苦行。咒術(shù)力故。調(diào)伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復(fù)來(lái)至我所住處娑羅林中。宣說(shuō)是身常樂(lè)我凈誘我弟子。大王。瞿曇先說(shuō)無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。我能忍之。今乃宣說(shuō)常樂(lè)我凈。我實(shí)不忍。惟愿大王。聽(tīng)我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝等今者為誰(shuí)教導(dǎo)。而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨猴擲樹(shù)。是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說(shuō)非出家相。汝若病風(fēng)黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山。欲以口齒齚嚙金剛。諸大士。譬如愚人見(jiàn)師子王饑時(shí)睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復(fù)如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥(niǎo)捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復(fù)如是。汝若夢(mèng)見(jiàn)勝瞿曇者。是夢(mèng)狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語(yǔ)不須更說(shuō)。汝雖贊我平等如秤。勿令外人復(fù)聞此語(yǔ)。爾時(shí)外道復(fù)作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術(shù)到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等圣人。大王。不應(yīng)輕蔑如是大士。大王。是月增減。大海醎味。摩羅延山。如是等事誰(shuí)之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿曇仙人大現(xiàn)神通十二年中變作釋身。并令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水令大地干耶。大王。不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富羅城作[鹵/土](他本作國(guó))土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現(xiàn)可撿校。大王。云何見(jiàn)輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見(jiàn)信故欲為者如來(lái)正覺(jué)今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問(wèn)難。如來(lái)亦當(dāng)為汝分別稱汝意答

爾時(shí)阿阇世王與諸外道徒眾眷屬。往至佛所頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問(wèn)難。唯愿如來(lái)隨意答之。佛言。大王。且止我自知時(shí)

爾時(shí)眾中有婆羅門名阇提首那。作如是言。瞿曇。汝說(shuō)涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說(shuō)涅槃常者。是義不然。何以故。世間之法從子生果相續(xù)不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常說(shuō)修無(wú)常想獲得涅槃。因是無(wú)常果云何常。瞿曇又說(shuō)。解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪及無(wú)色貪即是涅槃。滅無(wú)明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無(wú)明煩惱皆是無(wú)常。因是無(wú)常。所得涅槃亦應(yīng)無(wú)常。瞿曇又說(shuō)。從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。云何言常。瞿曇亦說(shuō)。色從緣生故名無(wú)常。受想行識(shí)亦復(fù)如是。如是解脫若是色者當(dāng)知無(wú)常。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若離五陰有解脫者。當(dāng)知解脫即是虛空。若是虛空不得說(shuō)言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿曇亦說(shuō)。從因生者。即是苦也。若是苦者云何復(fù)說(shuō)解脫是樂(lè)。瞿曇又說(shuō)。無(wú)常即苦苦即無(wú)我。若是無(wú)�？酂o(wú)我者即是不凈。一切從因所生諸法。皆無(wú)常苦無(wú)我不凈。云何復(fù)說(shuō)涅槃即是常樂(lè)我凈。若瞿曇說(shuō)亦常無(wú)常亦苦亦樂(lè)亦我無(wú)我亦凈不凈。如是豈非是二語(yǔ)耶。我亦曾從先舊智人聞?wù)f是語(yǔ)。佛若出世。言則無(wú)二。瞿曇今者說(shuō)于二語(yǔ)。復(fù)言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。如汝所說(shuō)。我今問(wèn)汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無(wú)常乎。婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切內(nèi)外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風(fēng)空五知根。眼耳鼻舌身五業(yè)根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名愛(ài)。粗者名嗔。黑名無(wú)明。瞿曇。是二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常無(wú)常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無(wú)常。婆羅門。如汝法中因常果無(wú)常。然我法中因雖無(wú)常果是常者有何等過(guò)。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。佛言云何為二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者�？闪钌�因作于了因�？闪盍艘蜃魃�因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作了因了因不作生因�？傻谜f(shuō)言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我法雖從無(wú)常獲得涅槃而非無(wú)常。婆羅門。從了因得故常樂(lè)我凈。從生因得故無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。是故如來(lái)所說(shuō)有二。如是二語(yǔ)無(wú)有二也。是故如來(lái)名無(wú)二語(yǔ)。如汝所說(shuō)。曾從先舊智人邊聞。佛出于世無(wú)有二語(yǔ)。是言善哉。一切十方三世諸佛所說(shuō)無(wú)差。是故說(shuō)言佛無(wú)二語(yǔ)。云何無(wú)差。有同說(shuō)有無(wú)同說(shuō)無(wú)。故名一義。婆羅門。如來(lái)世尊雖名二語(yǔ)為了一語(yǔ)故。云何二語(yǔ)了于一語(yǔ)。如眼色二語(yǔ)生識(shí)一語(yǔ)。乃至意法亦復(fù)如是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語(yǔ)義。我今未解所出二語(yǔ)了于一語(yǔ)。爾時(shí)世尊即為宣說(shuō)四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世尊�？嘀B一切凡夫二是圣人一。乃至道諦亦復(fù)如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見(jiàn)。今當(dāng)歸依佛法僧寶。唯愿大慈聽(tīng)我出家。爾時(shí)世尊告憍陳如。汝當(dāng)為是阇提首那。剃除須發(fā)聽(tīng)其出家。時(shí)憍陳如即受佛敕為其剃發(fā)。即下手時(shí)有二種落。一者鬢發(fā)。二者煩惱。即于坐處得阿羅漢果

復(fù)有梵志。姓婆私吒。復(fù)作是言。瞿曇所說(shuō)涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說(shuō)無(wú)煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。世間四種名之為無(wú)。一者未出之法名之為無(wú)。如瓶未出埿時(shí)名為無(wú)瓶。二者已滅之法名之為無(wú)。如瓶壞已名為無(wú)瓶。三者異相互無(wú)名之為無(wú)。如牛中無(wú)馬馬中無(wú)牛。四者畢竟無(wú)故名之為無(wú)。如龜毛兔角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃?wù)�。涅槃即無(wú)。若是無(wú)者云何言有常樂(lè)我凈。佛言。善男子。如是涅槃非是先無(wú)同埿時(shí)瓶。亦非滅無(wú)同瓶壞無(wú)。亦非畢竟無(wú)如龜毛兔角同于異無(wú)。善男子。如汝所言。雖牛中無(wú)馬不可說(shuō)言牛亦是無(wú)。雖馬中無(wú)牛亦不可說(shuō)馬亦是無(wú)。涅槃亦爾。煩惱中無(wú)涅槃。涅槃中無(wú)煩惱。是故名為異相互無(wú)。婆私吒言。瞿曇。若以異無(wú)為涅槃?wù)�。夫異無(wú)者無(wú)常樂(lè)我凈。瞿曇。云何說(shuō)言涅槃常樂(lè)我凈。佛言。善男子。如汝所說(shuō)是異無(wú)者有三種無(wú)。牛馬悉是先無(wú)后有。是名先無(wú)。已有還無(wú)。是名壞無(wú)。異相無(wú)者。如汝所說(shuō)。善男子。是三種無(wú)涅槃中無(wú)。是故涅槃常樂(lè)我凈。如世病人。一者熱病。二者風(fēng)病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風(fēng)病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風(fēng)中無(wú)油油中無(wú)風(fēng)。乃至蜜中無(wú)冷冷中無(wú)蜜。是故能治。一切眾生亦復(fù)如是有三種病。一者貪。二者嗔。三者癡。如是三病有三種藥。不凈觀者能為貪藥。慈心觀者能為嗔藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪故作非貪觀。為除嗔故作非嗔觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無(wú)三種藥。三種藥中無(wú)三種病。善男子。三種病中無(wú)三藥故。無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。三種藥中無(wú)三種病。是故得稱常樂(lè)我凈。婆私吒言。世尊。如來(lái)為我說(shuō)常無(wú)常。云何為常。云何無(wú)常。佛言。善男子。色是無(wú)常。解脫色常。乃至識(shí)是無(wú)常。解脫識(shí)常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識(shí)是無(wú)常者。當(dāng)知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無(wú)常法。佛言。善男子。汝云何知常無(wú)常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無(wú)常得解脫常。乃至識(shí)亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報(bào)是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器。時(shí)憍陳如如佛所敕施其衣缽。時(shí)婆私吒受衣缽已。作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報(bào)。唯愿大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來(lái)爾瞿曇姓。唯愿為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅槃。時(shí)憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來(lái)爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比丘已于過(guò)去無(wú)量佛所成就善根。今受我語(yǔ)如法而住。如法住故獲得正果。汝等應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其身。爾時(shí)憍陳如從佛聞已。還其身所而設(shè)供養(yǎng)。時(shí)婆私吒于焚身時(shí)作種種神足。諸外道輩見(jiàn)是事已。高聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門咒術(shù)。是人不久復(fù)當(dāng)勝彼瞿曇沙門

爾時(shí)眾中復(fù)有梵志。名曰先尼。復(fù)作是言。瞿曇。有我耶。如來(lái)默然。瞿曇。無(wú)我耶。如來(lái)默然。第二第三亦如是問(wèn)。佛皆默然。先尼言。瞿曇。若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝說(shuō)是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說(shuō)一切智人亦如是說(shuō)。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應(yīng)當(dāng)五道一時(shí)受報(bào)。若有五道一時(shí)受報(bào)。汝等梵志何因緣故。不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生于天上。佛言。善男子。如汝說(shuō)我遍一切處。如是我者若作身中當(dāng)知無(wú)常。若作身無(wú)云何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時(shí)。其主出去。不可說(shuō)言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無(wú)常。當(dāng)無(wú)常時(shí)我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說(shuō)我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無(wú)常。復(fù)有二種。一色。二無(wú)色。是故若言一切有者。亦常亦無(wú)常。亦色亦無(wú)色。若言舍主得出不名無(wú)常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無(wú)色即我我即無(wú)色。云何而言色無(wú)常時(shí)我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說(shuō)一切眾生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說(shuō)一切眾生同于一我。乃說(shuō)一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是為多我。是義不然。何以故。如汝先說(shuō)我遍一切。若遍一切一切眾生業(yè)根應(yīng)同。天得見(jiàn)時(shí)佛得亦見(jiàn)。天得作時(shí)佛得亦作。天得聞時(shí)佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見(jiàn)非佛得見(jiàn)者。不應(yīng)說(shuō)我遍一切處。若不遍者是即無(wú)常。先尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應(yīng)說(shuō)言佛得見(jiàn)時(shí)天得應(yīng)見(jiàn)。佛得聞時(shí)天得應(yīng)聞。佛言。善男子。法與非法非業(yè)作耶。先尼言。瞿曇。是業(yè)所作。佛言。善男子。若法非法是業(yè)作者。即是同法。云何言異。何以故。佛得業(yè)處有天得我。天得業(yè)處有佛得我。是故佛得作時(shí)天得亦作。法與非法亦應(yīng)如是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報(bào)亦應(yīng)不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當(dāng)作婆羅門果。不與剎利毗舍首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復(fù)如是不能分別我唯當(dāng)與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業(yè)平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈炷雖有異明則無(wú)差。燈。炷別異喻法非法。其明無(wú)差喻眾生我。佛言。善男子。汝說(shuō)燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應(yīng)有我。我中亦應(yīng)有法非法。若法非法無(wú)有我者。不得說(shuō)言遍一切處。若俱有者何得復(fù)以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實(shí)別異。何因緣故炷增明盛炷枯明滅。是故不應(yīng)以法非法喻于燈炷光明無(wú)差喻于我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故復(fù)說(shuō)。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說(shuō)。是喻亦說(shuō)離炷有明。即炷有明。汝心不等故說(shuō)燈炷喻法非法。明則喻我。是故責(zé)汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一邊不受一邊。如是喻者于汝不吉。是故我今還以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我即吉于汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見(jiàn)世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦復(fù)如是。于我則吉于汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責(zé)我心不平等。今汝所說(shuō)亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸圣人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切眾生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦說(shuō)言當(dāng)受地獄。當(dāng)受餓鬼。當(dāng)受畜生。當(dāng)受人天。我若先遍五道中者。云何方言當(dāng)受諸趣。汝亦說(shuō)言。父母和合然后生子。若子先有云何復(fù)言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業(yè)。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者何因緣故自作苦事。然今眾生實(shí)有受苦。是故當(dāng)知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當(dāng)如是不從因生。何因緣故說(shuō)我作耶。善男子。眾生苦樂(lè)實(shí)從因緣。如是苦樂(lè)能作憂喜。憂時(shí)無(wú)喜喜時(shí)無(wú)憂�；蛳不驊n。智人云何說(shuō)是常耶。善男子。汝說(shuō)我常。若是常者云何說(shuō)有十時(shí)別異。常法不應(yīng)有歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)。虛空常法尚無(wú)一時(shí)況有十時(shí)。善男子。我者非是歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)。云何說(shuō)有十時(shí)別異。善男子。若我作者是我亦有盛時(shí)衰時(shí)。眾生亦有盛時(shí)衰時(shí)。若我爾者云何是常。善男子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。我若作者是我能作身業(yè)口業(yè)意業(yè)。若是我所作者云何口說(shuō)無(wú)有我耶。云何自疑有耶無(wú)耶。善男子。汝意若謂離眼有見(jiàn)。是義不然。何以故。若離眼已別有見(jiàn)者何須此眼。乃至身根亦復(fù)如是。汝意若謂我雖能見(jiàn)要因眼見(jiàn)。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能燒。汝立我見(jiàn)亦復(fù)如是。先尼言。瞿曇。如人執(zhí)鐮則能刈草。我因五根見(jiàn)聞至觸亦復(fù)如是。善男子。人鐮各異。是故執(zhí)鐮能有所作。離根之外更無(wú)別我。云何說(shuō)言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執(zhí)鐮能刈我亦如是。是我有手耶為無(wú)手乎。若有手者何不自執(zhí)。若無(wú)手者云何說(shuō)言我是作者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。善男子。人有二業(yè)。一則執(zhí)草。二者執(zhí)鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見(jiàn)法亦復(fù)如是。眼能見(jiàn)色從和合生。若從因緣和合見(jiàn)者。智人云何說(shuō)言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見(jiàn)天得作業(yè)佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從于因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應(yīng)非因而更生身。如身一切煩惱亦應(yīng)如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無(wú)知。無(wú)知之我能得于身。有知之我能舍離身。猶如壞瓶既被燒已失于本色更不復(fù)生。智者煩惱亦復(fù)如是。既滅壞已更不復(fù)生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故說(shuō)言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹(shù)性自能刺。不得說(shuō)言樹(shù)執(zhí)刺刺。智亦如是。智自能知云何說(shuō)言我執(zhí)智知。善男子。如汝法中我得解脫。無(wú)知我得知我得耶。若無(wú)知得當(dāng)知猶故具足煩惱。若知得者當(dāng)知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無(wú)知。若具諸根云何復(fù)名得解脫耶。若言是我其性清凈離于五根。云何說(shuō)言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清凈云何復(fù)言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)能憶念。佛告先尼。若有我者何緣復(fù)忘。善男子。若念是我者何因緣故念于惡念。念所不念不念所念。先尼復(fù)言。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞。佛言。善男子。內(nèi)有六入外有六塵。內(nèi)外和合生六種識(shí)。是六種識(shí)因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識(shí)亦復(fù)如是。因眼因色因明因欲名為眼識(shí)。善男子。如是眼識(shí)不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識(shí)。乃至意識(shí)亦復(fù)如是。若是因緣和合故生智。不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說(shuō)眼識(shí)乃至意識(shí)一切諸法即是幻也。云何如幻。本無(wú)今有已有還無(wú)。善男子。譬如蘇面蜜姜胡椒蓽苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合無(wú)歡喜丸。內(nèi)外六入是名眾生我人士夫。離內(nèi)外入無(wú)別眾生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無(wú)我者云何說(shuō)言我見(jiàn)我聞我苦我樂(lè)我憂我喜。佛言。善男子。若言我見(jiàn)我聞名有我者。何因緣故世間復(fù)言汝所作罪非我見(jiàn)聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說(shuō)言我軍勇健我軍勝彼。是內(nèi)外入和合所作亦復(fù)如是。雖不是一亦得說(shuō)言我作我受我見(jiàn)我聞我苦我樂(lè)。先尼言。瞿曇。如汝所言。內(nèi)外和合誰(shuí)出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛(ài)無(wú)明因緣生業(yè)。從業(yè)生有。從有出生無(wú)量心數(shù)。心生覺(jué)觀。覺(jué)觀動(dòng)風(fēng)。風(fēng)隨心觸喉舌齒唇。眾生想倒聲出說(shuō)言我作我受我見(jiàn)我聞。善男子。如幢頭鈴。風(fēng)因緣故便出音聲。風(fēng)大聲大風(fēng)小聲小無(wú)有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實(shí)無(wú)有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說(shuō)言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇說(shuō)無(wú)我我所。何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈。佛言。善男子。我亦不說(shuō)內(nèi)外六入及六識(shí)意常樂(lè)我凈。我乃宣說(shuō)滅內(nèi)外入所生六識(shí)名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂(lè)。常我樂(lè)故名之為凈。善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠(yuǎn)離是名為我。以是因緣我今宣說(shuō)常樂(lè)我凈。先尼言。世尊。唯愿大慈為我宣說(shuō)。我當(dāng)云何獲得如是常樂(lè)我凈。佛言。善男子。一切世間從本已來(lái)具足大慢能增長(zhǎng)慢。亦復(fù)造作慢因慢業(yè)是故今者受慢果報(bào)。不能遠(yuǎn)離一切煩惱得常樂(lè)我凈。若諸眾生欲得遠(yuǎn)離一切煩惱。先當(dāng)離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠(chéng)如圣教。我先有慢。因慢因緣故稱如來(lái)爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠(chéng)心啟請(qǐng)求法。云何當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈。佛言。善男子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。若能非自非他非眾生者遠(yuǎn)離是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非諸眾生。乃至識(shí)亦復(fù)如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂(lè)出家修道。愿見(jiàn)聽(tīng)許。佛言。善來(lái)比丘。即時(shí)具足清凈梵行證阿羅漢果

外道眾中復(fù)有梵志姓迦葉氏。復(fù)作是言。瞿曇。身即是命身異命異。如來(lái)默然。第二第三亦復(fù)如是。梵志復(fù)言。瞿曇。若人舍身未得后身。于其中間豈可不名身異命異。若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我說(shuō)身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志復(fù)言。瞿曇。我見(jiàn)世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝云何見(jiàn)世間有法不從因緣。梵志言。我見(jiàn)大火焚燒榛木風(fēng)吹絕焰墮在余處。是豈不名無(wú)因緣耶。佛言。善男子。我說(shuō)是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿曇。絕焰去時(shí)不因薪炭。云何而言因于因緣。佛言。善男子。雖無(wú)薪炭因風(fēng)而去。風(fēng)因緣故其焰不滅。瞿曇。若人舍身未得后身。中間壽命誰(shuí)為因緣。佛言。梵志。無(wú)明與愛(ài)而為因緣。是無(wú)明愛(ài)二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應(yīng)一向而說(shuō)身異命異。梵志言。世尊。唯愿為我分別解說(shuō)。令我了了得知因果。佛言。梵志因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者是則無(wú)煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世尊�；鸺礋�惱。能于地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報(bào)。無(wú)常不凈臭穢可惡。是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則無(wú)煩惱果報(bào)。是故如來(lái)說(shuō)不然火則無(wú)有煙。世尊。我已正見(jiàn)。唯愿慈矜聽(tīng)我出家。爾時(shí)世尊告憍陳如。聽(tīng)是梵志出家受戒。時(shí)憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽(tīng)其出家受具足戒。經(jīng)五日已得阿羅漢果

外道眾中復(fù)有梵志。名曰富那。復(fù)作是言。瞿曇。汝見(jiàn)世間是常法已說(shuō)言常耶。如是義者實(shí)耶虛耶。常無(wú)常亦常無(wú)常非常非無(wú)常。有邊無(wú)邊亦有邊亦無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。是身是命身異命異。如來(lái)滅后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。我不說(shuō)世間常虛實(shí)常無(wú)常亦常無(wú)常非常非無(wú)常。有邊無(wú)邊亦有邊無(wú)邊非有邊非無(wú)邊。是身是命身異命異。如來(lái)滅后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。富那復(fù)言。瞿曇。今者見(jiàn)何罪過(guò)不作是說(shuō)。佛言。富那。若有人說(shuō)世間是常唯此為實(shí)余妄語(yǔ)者。是名為見(jiàn)。見(jiàn)所見(jiàn)處是名見(jiàn)行。是名見(jiàn)業(yè)是名見(jiàn)著。是名見(jiàn)縛是名見(jiàn)苦。是名見(jiàn)取是名見(jiàn)怖。是名見(jiàn)熱。是名見(jiàn)纏。富那。凡夫之人為見(jiàn)所纏。不能遠(yuǎn)離生老病死�；亓髁�趣受無(wú)量苦。乃至非如去非不如去亦復(fù)如是。富那。我見(jiàn)是見(jiàn)有如是過(guò)。是故不著不為人說(shuō)。瞿曇。若見(jiàn)如是罪過(guò)不著不說(shuō)。瞿曇。今者何見(jiàn)何著何所宣說(shuō)。佛言。善男子。夫見(jiàn)著者名生死法。如來(lái)已離生死法故。是故不著。善男子。如來(lái)名為能見(jiàn)能說(shuō)不名為著。瞿曇。云何能見(jiàn)。云何能說(shuō)。佛言。善男子。我能明見(jiàn)苦集滅道。分別宣說(shuō)如是四諦。我見(jiàn)如是故能遠(yuǎn)離一切見(jiàn)一切愛(ài)一切流一切慢。是故我具清凈梵行無(wú)上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問(wèn)汝隨汝意答。于意云何。善男子。如于汝前然大火聚。當(dāng)其然時(shí)汝知然不。如是瞿曇。是火滅時(shí)汝知滅不。如是瞿曇富那。若有人問(wèn)汝。前火聚然從何來(lái)滅何所至。當(dāng)云何答。瞿曇。若有問(wèn)者我當(dāng)答言。是火生時(shí)賴于眾緣。本緣。已盡新緣未至是火則滅。若復(fù)有問(wèn)。是火滅已至何方面。復(fù)云何答。瞿曇。我當(dāng)答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來(lái)亦爾。若有無(wú)常色乃至無(wú)常識(shí)因愛(ài)故然。然者即受二十五有。是故然時(shí)可說(shuō)是火東西南北。現(xiàn)在愛(ài)滅二十五有果報(bào)不然。以不然故不可說(shuō)有東西南北。善男子。如來(lái)已滅無(wú)常之色至無(wú)常識(shí)。是故身常。身若是常不得說(shuō)有東西南北。富那言。請(qǐng)說(shuō)一喻唯愿聽(tīng)采。佛言。善哉善哉。隨意說(shuō)之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹(shù)先林而生足一百年。是時(shí)林主灌之以水隨時(shí)修治。其樹(shù)陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實(shí)在。如來(lái)亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實(shí)法在。世尊。我今甚樂(lè)出家修道。佛言。善來(lái)比丘。說(shuō)是語(yǔ)已。即時(shí)出家漏盡證得阿羅漢果。