大般涅槃經(jīng)　第二十八卷

大般涅槃經(jīng) 第二十八卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

師子吼菩薩品之四

是時(shí)六師心生嫉妒。悉來(lái)集詣波斯匿王。作如是言。大王當(dāng)知。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。是故我等為斯事故而來(lái)至此。大王。以正法治為民除患。沙門瞿曇年既幼稚學(xué)日又淺道術(shù)無(wú)施。此國(guó)先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應(yīng)治民。如其出家應(yīng)敬宿德。大王善聽(tīng)。沙門瞿曇真實(shí)不生王種之中。瞿曇沙門若有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經(jīng)中說(shuō)。過(guò)千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當(dāng)知。沙門瞿曇無(wú)父無(wú)母。若有父母云何說(shuō)言諸法無(wú)常苦空無(wú)我無(wú)作無(wú)受。以幻術(shù)故誑惑眾生。愚者信受。智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風(fēng)如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽(tīng)我活。隨我去處追逐不舍。唯愿大王。聽(tīng)我與彼捔其道力。若彼勝我我當(dāng)屬彼。我若勝彼彼當(dāng)屬我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來(lái)世尊于汝無(wú)妨。六師答言。云何無(wú)妨。沙門瞿曇以幻術(shù)法。誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽(tīng)我與捔道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝等未知如來(lái)道力威神巍巍。故求捔試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯愿大王。留神聽(tīng)察莫輕我等。構(gòu)之虛言不如驗(yàn)之以實(shí)。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出

時(shí)波斯匿王即敕嚴(yán)駕。來(lái)至我所頭面禮敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六師向來(lái)求捔道力。我不量度敢已許之。佛言。大王。善哉善哉。但當(dāng)更于此國(guó)處處造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。我于爾時(shí)為六師故。從初一日至十五日�，F(xiàn)大希有神通變化。當(dāng)是時(shí)也無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量眾生于三寶所生信不疑。六師徒眾其數(shù)無(wú)量。破邪見(jiàn)心正法出家。無(wú)量眾生于菩提中得不退心。無(wú)量眾生得陀羅尼諸三昧門。無(wú)量眾生得須陀洹果至阿羅漢果

爾時(shí)六師內(nèi)心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但說(shuō)空事。善男子。我時(shí)為母處忉利天波利質(zhì)多樹安居說(shuō)法。是時(shí)六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿曇幻術(shù)今已滅沒(méi)。復(fù)教無(wú)量無(wú)數(shù)眾生增長(zhǎng)邪見(jiàn)。爾時(shí)頻婆娑羅波斯匿王及四部眾。白目連言。大德。此閻浮提邪見(jiàn)增長(zhǎng)。眾生可愍行大黑闇。惟愿大德。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無(wú)疑。我等眾生亦復(fù)如是。惟愿如來(lái)哀愍眾生還來(lái)住此。時(shí)目犍連默然而許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊所。白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來(lái)思見(jiàn)聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等。稽首足下。此閻浮提所有眾生。邪見(jiàn)增長(zhǎng)行大黑闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟愿如來(lái)。為眾生故還來(lái)在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國(guó)王及四部眾。卻后七日我當(dāng)還下為六師故復(fù)當(dāng)至彼婆枳多城。過(guò)七日已。佛與釋天梵天魔天無(wú)量天子及首陀會(huì)一切天人。前后圍繞至婆枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨(dú)有沙門及婆羅門。一切諸法無(wú)常無(wú)我。涅槃寂靜離諸過(guò)患。若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃?wù)邿o(wú)有是處。爾時(shí)無(wú)量無(wú)邊眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時(shí)六師各相謂言。若我法中實(shí)無(wú)沙門婆羅門者。云何而得世間供養(yǎng)。于是六師復(fù)相集聚詣毗舍離

善男子。我于一時(shí)住毗舍離庵羅林間。時(shí)庵羅女知我在中欲來(lái)我所。我于爾時(shí)告諸比丘當(dāng)觀念處善修智慧。隨所修習(xí)心莫放逸。云何名為觀于念處。若有比丘。觀察內(nèi)身不見(jiàn)于我及以我所。觀察外身及內(nèi)外身。不見(jiàn)于我及以我所。觀受心法亦復(fù)如是。是名念處。云何名為修習(xí)智慧。若有比丘。真實(shí)而見(jiàn)苦集滅道。是名比丘修習(xí)智慧。云何名為心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。時(shí)庵羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我于爾時(shí)為庵羅女如應(yīng)說(shuō)法。是女聞已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心

時(shí)彼城中有梨車子。其數(shù)五百。來(lái)至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。我時(shí)復(fù)為諸梨車子如應(yīng)說(shuō)法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等為五。一者不得自在財(cái)利。二者惡名流布無(wú)外。三者不樂(lè)惠施窮乏。四者不樂(lè)見(jiàn)于四眾。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應(yīng)當(dāng)勤修不放逸法。夫放逸者復(fù)得十三果報(bào)。何等十三。一者樂(lè)為世間作業(yè)。二者樂(lè)說(shuō)無(wú)益之言。三者常樂(lè)久寢睡眠。四者樂(lè)說(shuō)世間之事。五者常樂(lè)親近惡友。六者懈怠懶惰。七者常為他人所輕。八者雖有所聞尋復(fù)忘失。九者樂(lè)處邊地。十者不能調(diào)伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂(lè)空寂。十三者所見(jiàn)不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故為遠(yuǎn)。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來(lái)法王當(dāng)出我土。時(shí)大會(huì)中有婆羅門子。名曰無(wú)勝。語(yǔ)諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來(lái)世尊出其國(guó)土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國(guó)不為世法之所滯礙。諸佛世尊無(wú)出無(wú)入。為眾生故出現(xiàn)于世。不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲。不知親近往如來(lái)所。是故名為放逸之人。非佛出于摩伽陀國(guó)名放逸也。何以故。如來(lái)世尊猶彼日月。非為一人二人出世。時(shí)諸梨車聞是語(yǔ)已。尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)作是言。善哉善哉。無(wú)勝童子�？煺f(shuō)如是善妙之言。時(shí)諸梨車各各脫身所著一衣以施無(wú)勝。無(wú)勝受已轉(zhuǎn)以奉我。復(fù)作是言。世尊。我從梨車得是衣物。唯愿如來(lái)。哀愍眾生受我所獻(xiàn)。我于爾時(shí)愍彼無(wú)勝即為納受。時(shí)諸梨車同時(shí)合掌作如是言。唯愿如來(lái)。于此土地一時(shí)安居受我微供。我時(shí)默然受梨車請(qǐng)

是時(shí)六師聞是事已。師宗相與詣波羅[木*奈]。爾時(shí)我復(fù)往波羅[木*奈]住波羅河邊。時(shí)波羅[木*奈]有長(zhǎng)者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見(jiàn)其殿舍宮人婇女悉為白骨。心生怖懼。如刀毒蛇如賊如火。即出其舍來(lái)詣我所隨路告言。瞿曇沙門。我今如為賊所追逐。甚大怖懼。愿見(jiàn)救濟(jì)。佛言。善男子。佛法眾僧安隱無(wú)懼。長(zhǎng)者子言。若三寶中無(wú)所畏者。我今亦當(dāng)?shù)脽o(wú)所畏。我即聽(tīng)其出家為道。時(shí)長(zhǎng)者子復(fù)有同友其數(shù)五十。遙聞寶稱厭離出家。即共和順相與出家

六師聞已展轉(zhuǎn)復(fù)詣?wù)捌糯蟪�。時(shí)瞻婆國(guó)一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業(yè)。我于爾時(shí)為眾生故往瞻婆城。時(shí)彼城中有大長(zhǎng)者無(wú)有繼嗣。供事六師以求子息。于后不久其婦懷妊。長(zhǎng)者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長(zhǎng)者聞已心生愁惱。復(fù)有知識(shí)來(lái)謂長(zhǎng)者。何故愁惱乃如是耶。長(zhǎng)者答言。我婦懷妊未知男女故問(wèn)六師。六師見(jiàn)語(yǔ)。如我相法生必是女。我聞是語(yǔ)自惟年老財(cái)富無(wú)量。如其非男無(wú)所付囑。是故我愁。知識(shí)復(fù)言。汝無(wú)智慧。先不聞耶。優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟為誰(shuí)弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故舍之為佛弟子。又舍利弗目犍連等。及諸國(guó)王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國(guó)長(zhǎng)者須達(dá)多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神。阿阇世王。護(hù)財(cái)醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來(lái)所調(diào)伏耶。長(zhǎng)者。如來(lái)世尊于一切法知見(jiàn)無(wú)礙。故名為佛。發(fā)言無(wú)二故名如來(lái)。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說(shuō)終無(wú)有二。六師不爾云何可信。如來(lái)今者近在此住。若欲實(shí)知當(dāng)詣佛所。爾時(shí)長(zhǎng)者即與是人。來(lái)詣我所頭面作禮。右繞三匝合掌長(zhǎng)跪。而作是言。世尊。于諸眾生平等無(wú)二怨親一相。我為愛(ài)結(jié)之所系縛。于怨親中未能無(wú)二。我今欲問(wèn)如來(lái)世事。深自愧懼未敢發(fā)言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長(zhǎng)者。汝婦懷妊是男無(wú)疑。其兒生已福德無(wú)比。爾時(shí)長(zhǎng)者聞是語(yǔ)已。生大歡喜便退還家。爾時(shí)六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒。以庵羅果和合毒藥。持往其家語(yǔ)長(zhǎng)者言�？煸睁臅疑普f(shuō)其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正產(chǎn)者無(wú)患。長(zhǎng)者歡喜受其毒藥與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇記彼長(zhǎng)者婦當(dāng)生男其兒福德天下無(wú)勝。今兒未生母已喪命。爾時(shí)長(zhǎng)者復(fù)于我所。生不信心。即依世法殯殮棺蓋。送至城外多積干薪以火焚之。我以道眼明見(jiàn)此事。顧命阿難。取我衣來(lái)。吾欲往彼摧滅邪見(jiàn)。時(shí)毗沙門天告摩尼跋陀大將言。如來(lái)今欲詣彼冢間。卿可速往平治掃灑安師子。座求妙香花莊嚴(yán)其地。爾時(shí)六師遙見(jiàn)我往。各相謂言。瞿曇沙門至此冢間欲啖肉耶。爾時(shí)多有未得法眼諸優(yōu)婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已死愿不須往。爾時(shí)阿難語(yǔ)諸人言。且待須臾。如來(lái)不久當(dāng)廣開闡諸佛境界。我時(shí)到已坐師子座。長(zhǎng)者難言。所言無(wú)二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長(zhǎng)者。卿于爾時(shí)都不見(jiàn)問(wèn)母命修短。但問(wèn)所懷為是男女。諸佛如來(lái)發(fā)言無(wú)二。是故當(dāng)知定必得子。是時(shí)死尸火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺(tái)。六師見(jiàn)已復(fù)作是言。妖哉瞿曇。善為幻術(shù)。長(zhǎng)者見(jiàn)已心復(fù)歡喜。呵嘖六師。若言幻者汝何不作。我于爾時(shí)尋告耆婆。汝往火中抱是兒來(lái)。耆婆欲往。六師前牽語(yǔ)耆婆言。瞿曇沙門所作幻術(shù)未必常爾�；蚰懿荒�。如其不能脫能燒害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來(lái)使入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時(shí)耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長(zhǎng)者言。一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有重業(yè)果報(bào)�；鸩荒軣�毒不能害。是兒業(yè)報(bào)。非我所作。時(shí)長(zhǎng)者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。唯愿如來(lái)為立名字。佛言。長(zhǎng)者。是兒生于猛火之中�；鹈麡涮帷�應(yīng)名樹提。爾時(shí)會(huì)中見(jiàn)我神化。無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心

爾時(shí)六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。復(fù)來(lái)至此拘尸那城。既至此已唱如是言。諸人當(dāng)知。沙門瞿曇是大幻師誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復(fù)幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇亦復(fù)如是。幻作王身為說(shuō)法故�；蜃魃抽T婆羅門身男身女身小身大身�；蜃餍笊�鬼神之身�；蛘f(shuō)無(wú)常�；蛘f(shuō)有常�；驎r(shí)說(shuō)苦�；驎r(shí)說(shuō)樂(lè)�；蛘f(shuō)有我�；蛘f(shuō)無(wú)我�；蛘f(shuō)有凈。或說(shuō)無(wú)凈�；驎r(shí)說(shuō)有�；驎r(shí)說(shuō)無(wú)。所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得菓。瞿曇沙門亦復(fù)如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無(wú)實(shí)知見(jiàn)。諸婆羅門經(jīng)年積歲。修習(xí)苦行護(hù)持禁戒。尚言未有真實(shí)知見(jiàn)。何況瞿曇年少學(xué)淺不修苦行。云何而有真實(shí)知見(jiàn)。若能具滿七年苦行。見(jiàn)猶不多。況所修習(xí)不滿六年。愚人無(wú)智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇亦復(fù)如是。善男子。如是六師于此城中。大為眾生增長(zhǎng)邪見(jiàn)。善男子。我見(jiàn)是事心生憐愍。以其神力請(qǐng)召十方諸大菩薩。云集此林周遍彌滿四十由旬。今于此中大師子吼。善男子。雖于空處多有所說(shuō)。則不得名師子吼也。于此智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼者說(shuō)一切法悉無(wú)常苦無(wú)我不凈。唯說(shuō)如來(lái)常樂(lè)我凈

爾時(shí)六師復(fù)作是言。若瞿曇有我我亦有我。所言我者見(jiàn)者名我。瞿曇。譬如有人向中見(jiàn)物。我亦如是。向喻于眼見(jiàn)者喻我。佛告六師。若言見(jiàn)者名我是義不然。何以故。汝所引喻因向見(jiàn)者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見(jiàn)者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時(shí)聞見(jiàn)六塵。當(dāng)知無(wú)我。所引向喻。雖經(jīng)百年見(jiàn)者因之所見(jiàn)無(wú)異。眼根若爾年邁根熟亦應(yīng)無(wú)異。人向異故見(jiàn)內(nèi)見(jiàn)外。眼根若爾亦應(yīng)內(nèi)外一時(shí)俱見(jiàn)。若不見(jiàn)者云何有我。六師復(fù)言。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)能見(jiàn)耶。佛言有色有明有心有眼。是四和合故名為見(jiàn)。是中實(shí)無(wú)見(jiàn)者受者。眾生顛倒言有見(jiàn)者及以受者。以是義故。一切眾生所見(jiàn)顛倒。諸佛菩薩所見(jiàn)真實(shí)。六師若言色是我者。是亦不然。何以故。色實(shí)非我。色若是我不應(yīng)而得丑陋形貌。何故復(fù)有四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當(dāng)知必定無(wú)有我也。以無(wú)我故名為無(wú)常。無(wú)常故苦。苦故為空�？展暑嵉埂Ｒ灶嵉构室磺斜娚�輪轉(zhuǎn)生死。受想行識(shí)亦復(fù)如是。六師。如來(lái)世尊永斷色縛乃至識(shí)縛。是故名為常樂(lè)我凈。復(fù)次色者即是因緣。若因緣者則名無(wú)我。若無(wú)我者名為苦空。如來(lái)之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂(lè)凈。六師復(fù)言。瞿曇。色亦非我乃至識(shí)亦非我。我者遍一切處猶如虛空。佛言。若遍有者則不應(yīng)言我初不見(jiàn)。若初不見(jiàn)則知是見(jiàn)本無(wú)今有。若本無(wú)今有是名無(wú)常。若無(wú)常者云何言遍。若遍有者五道之中應(yīng)具有身。若有身者應(yīng)各受報(bào)。若各受報(bào)云何而言轉(zhuǎn)受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無(wú)父子怨親中人。我若多者一切眾生所有五根悉應(yīng)平等。所有業(yè)慧亦應(yīng)如是。若如是者云何說(shuō)言根有具足不具足者。善業(yè)惡業(yè)愚智差別。瞿曇。眾生我者無(wú)有邊際。法與非法則有分齊。眾生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。眾生業(yè)果不得無(wú)差。佛言。六師。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應(yīng)悉到。如其到者修善之人亦應(yīng)有惡。行惡之人亦應(yīng)有善。若不爾者云何言遍瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙。眾生我者亦復(fù)如是。修善行惡不相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長(zhǎng)故明亦增長(zhǎng)。眾生我者則不如是。明從燈出住在異處。眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇?zhǔn)抑腥灰粺魰r(shí)照則不了及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須后燈。若須后燈。當(dāng)知初明與闇共住。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常者云何而得有時(shí)作善有時(shí)作惡。若言有時(shí)作善惡者。云何復(fù)得言我無(wú)邊。若我作者何故而復(fù)習(xí)行惡法。如其我是作者知者。何故生疑眾生無(wú)我。以是義故。外道法中定無(wú)有我。若言我者則是如來(lái)。何以故。身無(wú)邊故。無(wú)疑網(wǎng)故。不作不受故名為常。不生不滅故名為樂(lè)。無(wú)煩惱垢故名為凈。無(wú)有十相故名為空。是故如來(lái)常樂(lè)我凈空無(wú)諸相。諸外道言。若言如來(lái)常樂(lè)我凈無(wú)相故空。當(dāng)知瞿曇所說(shuō)之法則非空也。是故我今當(dāng)頂戴受持。爾時(shí)外道其數(shù)無(wú)量。于佛法中信心出家

善男子。以是因緣故。我于此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者破于無(wú)常獲得于常。乃至北方雙者破于不凈而得于凈。善男子。此中眾生為雙樹故護(hù)娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是為四法故。令諸弟子護(hù)持佛法。何等為四。常樂(lè)我凈。此四雙樹四王典掌。我為四王護(hù)持我法。是故于中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無(wú)量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺(jué)�；ㄕ哂魑�。果者喻樂(lè)。以是義故。我于此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃師子吼言。世尊。如來(lái)何故二月涅槃。善男子。二月名春。春陽(yáng)之月萬(wàn)物生長(zhǎng)。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時(shí)眾生多生常想。為破眾生如是常心。說(shuō)一切法悉是無(wú)常。唯說(shuō)如來(lái)常住不變。善男子。于六時(shí)中孟冬枯悴眾不愛(ài)樂(lè)。陽(yáng)春和液人所貪愛(ài)。為破眾生世間樂(lè)故演說(shuō)常樂(lè)。我凈亦爾。如來(lái)為破世我世凈。故說(shuō)如來(lái)真實(shí)我凈。言二月者喻于如來(lái)二種法身。冬不樂(lè)者智者不樂(lè)如來(lái)無(wú)常入于涅槃。二月樂(lè)者喻于智者愛(ài)樂(lè)如來(lái)常樂(lè)我凈。種植者喻諸眾生聞法歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者喻于十方諸大菩薩來(lái)詣我所咨受如是大涅槃典。百獸孚乳者喻我弟子生諸善根�；ㄓ髌哂X(jué)。果喻四果。以是義故。我于二月入大涅槃

師子吼言。如來(lái)初生出家成道轉(zhuǎn)妙法輪皆以八日。何故涅槃獨(dú)十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無(wú)虧盈。諸佛如來(lái)亦復(fù)如是。入大涅槃無(wú)有虧盈。以是義故。于十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛滿時(shí)有十一事。何等十一。一能破闇二令眾生見(jiàn)道非道。三令眾生見(jiàn)道邪正。四除郁蒸得清涼樂(lè)。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優(yōu)缽羅花。九合蓮花。十發(fā)行人進(jìn)路之心。十一令諸眾生樂(lè)受五欲多獲快樂(lè)。善男子。如來(lái)滿月亦復(fù)如是。一者破壞無(wú)明大闇。二者演說(shuō)正道邪道。三者開示生死邪崄涅槃平正。四者令人遠(yuǎn)離貪欲嗔恚癡熱。五者破壞外道光明。六者破壞煩惱結(jié)賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生五欲之心。十者發(fā)起眾生進(jìn)修趣向大涅槃行。十一者令諸眾生樂(lè)修解脫。以是義故。于十五日入大涅槃。而我真實(shí)不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來(lái)入于涅槃。譬如母人多有諸子其母舍行至他國(guó)土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人實(shí)不死也

師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴(yán)此娑羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二部經(jīng)。正其文句通達(dá)深義。為人解說(shuō)初中后善。為欲利益無(wú)量眾生。演說(shuō)梵行。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經(jīng)。為人開說(shuō)正語(yǔ)正義。猶如瀉水置之異器。阿難比丘亦復(fù)如是。從佛所聞如聞傳說(shuō)善男子。若有比丘得凈天眼。見(jiàn)于十方三千大千世界所有。如觀掌中庵摩勒果。如是比丘亦能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱天眼見(jiàn)于三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無(wú)障礙故。善男子。若有比丘少欲知足。心樂(lè)寂靜。勤行精進(jìn)念定慧解。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善男子。若有比丘為益眾生不為利養(yǎng)。修習(xí)通達(dá)無(wú)諍三昧圣行空行。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善修無(wú)諍圣行空行故。善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修神通無(wú)量變化故。善男子。若有比丘善修大智利智莊嚴(yán)智解脫智甚深智廣智無(wú)邊智無(wú)勝智實(shí)智。具足成就如是慧根。于怨親中心無(wú)差別。若聞如來(lái)涅槃無(wú)常心無(wú)憂戚。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。善男子。若有比丘。能說(shuō)眾生悉有佛性。得金剛身無(wú)有邊際常樂(lè)我凈。身心無(wú)礙得八自在。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來(lái)是其人也。何以故。如來(lái)之身金剛無(wú)邊常樂(lè)我凈身心無(wú)礙具八自在故。世尊。唯有如來(lái)乃能莊嚴(yán)娑羅雙樹。如其無(wú)者則不端嚴(yán)。惟愿大慈為莊嚴(yán)故常住于此娑羅樹林

佛言。善男子。一切諸法性無(wú)住住。汝云何言愿如來(lái)住。善男子。凡言住者名為色法。從因緣生故名為住。因緣無(wú)處故名無(wú)住。如來(lái)已斷一切色縛。云何當(dāng)言如來(lái)住耶。受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰(shuí)有憍慢從何處來(lái)。是故得名為無(wú)住住。如來(lái)永斷一切憍慢。云何而言愿如來(lái)住。住者名有為法。如來(lái)已斷有為之法。是故不住。住名空法。如來(lái)已斷如是空法。是故獲得常樂(lè)我凈。云何而言愿如來(lái)住。住者名為二十五有如來(lái)已斷二十五有。云何而言愿如來(lái)住。住者即是一切凡夫。諸圣無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)住。如來(lái)已斷去來(lái)住相。云何言住。夫無(wú)住者。名無(wú)邊身。身無(wú)邊故。云何而言惟愿如來(lái)住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無(wú)常。如來(lái)是常。云何言住。夫無(wú)住者名曰虛空。如來(lái)之性同于虛空。云何言住。又無(wú)住者名金剛?cè)�昧。金剛�(cè)�昧壞一切住。金剛�(cè)�昧即是如�?lái)。云何言住。又無(wú)住者則名為幻。如來(lái)同幻。云何言住。又無(wú)住者名無(wú)始終。如來(lái)之性無(wú)有始終。云何言住。又無(wú)住者名無(wú)邊法界。無(wú)邊法界即是如來(lái)。云何言住。又無(wú)住者名首楞嚴(yán)三昧。首楞嚴(yán)三昧知一切法而無(wú)所著。以無(wú)著故名首楞嚴(yán)。如來(lái)具足首楞嚴(yán)定。云何言住。又無(wú)住者名處非處力。如來(lái)成就處非處力。云何言住。又無(wú)住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名為無(wú)住。如來(lái)乃至不住般若波羅蜜。云何愿言如來(lái)常住娑羅樹林。又無(wú)住者名修四念處。如來(lái)若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無(wú)住者名無(wú)邊眾生界。如來(lái)悉到一切眾生無(wú)邊界分而無(wú)所住。又無(wú)住者名無(wú)屋宅。無(wú)屋宅者名為無(wú)有。無(wú)有者名為無(wú)生。無(wú)生者名為無(wú)死。無(wú)死者名為無(wú)相。無(wú)相者名為無(wú)系。無(wú)系者名為無(wú)著。無(wú)著者名為無(wú)漏。無(wú)漏即善。善即無(wú)為。無(wú)為者即大涅槃常。大涅槃常者即我我者即凈。凈者即樂(lè)。常樂(lè)我凈即是如來(lái)。善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維上下。如來(lái)亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有說(shuō)言身口意惡得善果者。無(wú)有是處。身口意善得惡果者。亦無(wú)是處。若言凡夫得見(jiàn)佛性十住菩薩不得見(jiàn)者。亦無(wú)是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經(jīng)毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無(wú)是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道。亦無(wú)是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無(wú)是處。一闡提常三寶無(wú)常。亦無(wú)是處。如來(lái)住于拘尸那城。亦無(wú)是處。善男子。如來(lái)今于此拘尸那城。入大三昧深禪定窟。眾不見(jiàn)故名大涅槃師子吼言。如來(lái)何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根令得種故。已種善根得增長(zhǎng)故。善果未熟令得熟故。為已熟者說(shuō)趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香象共論議故。為欲教化樂(lè)讀誦者深愛(ài)禪定故。為以圣行梵行天行化眾生故。為觀不共深法藏故。為欲呵責(zé)放逸弟子故。如來(lái)常寂猶尚樂(lè)定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。為欲呵責(zé)諸惡比丘受畜八種不凈之物及不少欲不知足故。為令眾生尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟師子吼言。世尊。無(wú)相定者名大涅槃。是故涅槃名為無(wú)相。以何因緣名為無(wú)相。善男子。無(wú)十相故。何等為十。所謂色相聲相香味觸相生住壞相男相女相。是名十相。無(wú)如是相故名無(wú)相。善男子。夫著相者則能生癡癡故生愛(ài)。愛(ài)故系縛。系縛故受生。生故有死。死故無(wú)常。不著相者則不生癡。不生癡故則無(wú)有愛(ài)。無(wú)有愛(ài)故則無(wú)系縛。無(wú)系縛故則不受生。不受生故則無(wú)有死。無(wú)有死故則名為常。以是義故涅槃名常

師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有比丘。時(shí)時(shí)修習(xí)三種相者則斷十相。時(shí)時(shí)修習(xí)三昧定相。時(shí)時(shí)修習(xí)智慧之相。時(shí)時(shí)修習(xí)舍相。是名三相

師子吼言。世尊。云何名為定慧舍相定。是三昧者一切眾生皆有三昧。云何方言修習(xí)三昧。若心在一境則名三昧。若更余緣則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其余諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智云何名三昧�；凵岫�相亦復(fù)如是

佛言。善男子。如汝所言。緣于一境得名三昧。其余諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是余緣亦一境故。行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實(shí)未有。云何而言不須修習(xí)。以住如是善三昧中觀一切法。名善慧相。不見(jiàn)三昧智慧異相。是名舍相。復(fù)次善男子。若取色相不能觀色常無(wú)常相是名三昧。若能觀色常無(wú)常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名舍相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名舍相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習(xí)慧。若慧多者則修習(xí)三昧。三昧慧等則名為舍。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見(jiàn)佛性。聲聞緣覺(jué)三昧力多智慧力少。以是因緣不見(jiàn)佛性。諸佛世尊定慧等故。明見(jiàn)佛性了了無(wú)礙。如觀掌中庵摩勒果。見(jiàn)佛性者名為舍相

奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結(jié)故。又奢摩他者名曰能調(diào)。能調(diào)諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業(yè)成寂靜故。又奢摩他者名曰遠(yuǎn)離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清能清貪欲嗔恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。毗婆舍那名為正見(jiàn)。亦名了見(jiàn)。名為能見(jiàn)。名曰遍見(jiàn)。名次第見(jiàn)。名別相見(jiàn)。是名為慧。憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為舍。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二出世間。復(fù)有二種。一者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。不成就者所謂聲聞辟支佛等。復(fù)有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺(jué)。上者諸佛菩薩。復(fù)有四種。一退。二住。三進(jìn)。四能大利益。復(fù)有五種。所謂五智三昧。何等為五。一無(wú)食三昧。二無(wú)過(guò)三昧。三身意清凈一心三昧。四因果俱樂(lè)三昧。五常念三昧。復(fù)有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因緣三昧。四阿那婆那三昧。五念覺(jué)觀三昧。六觀生滅三昧。復(fù)有七種。所謂七覺(jué)分。一念覺(jué)分。二擇法覺(jué)分。三精進(jìn)覺(jué)分。四喜覺(jué)分。五除覺(jué)分。六定覺(jué)分。七舍覺(jué)分。復(fù)有七種。一須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。七如來(lái)覺(jué)知三昧。復(fù)有八種。謂八解脫三昧。一內(nèi)有色相外觀色解脫三昧。二內(nèi)無(wú)色相外觀色解脫三昧。三凈解脫身證三昧。四空處解脫三昧。五識(shí)處解脫三昧。六無(wú)所有處解脫三昧。七非有想非無(wú)想處解脫三昧。八滅盡定解脫三昧。復(fù)有九種。所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復(fù)有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風(fēng)一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識(shí)一切處三昧。十者無(wú)所有一切處三昧。復(fù)有無(wú)數(shù)種所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相善男子�；塾卸�種。一者世間。二出世間。復(fù)有三種。一者般若。二者毗婆舍那。三者阇那。般若者名一切眾生。毗婆舍那者一切圣人。阇那者諸佛菩薩。又般若者名為別相。毗婆舍那者名為總相。阇那者名為破相。復(fù)有四種。所謂觀四真諦。善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。一者不放逸故。二者莊嚴(yán)大智故。三者得自在故。復(fù)次為三事故修毗婆舍那。何等為三。一者為觀生死惡果報(bào)故。二者為欲增長(zhǎng)諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。