大般涅槃經(jīng) 第三十一卷

大般涅槃經(jīng) 第三十一卷

宋代沙門慧嚴等依泥洹經(jīng)加之

迦葉菩薩品第二十四之一

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切眾生。不調(diào)能調(diào)不凈能凈。無歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫得八自在。為大醫(yī)師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之后受持讀誦分別解說十二部經(jīng)。壞欲界結(jié)獲得四禪。云何如來記說善星。是一闡提廝下之人地獄劫住不可治人。如來何故不先為其演說正法后為菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧于世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧于世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。為慈念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者初喻菩薩。中喻聲聞。后喻一闡提。如十二部經(jīng)修多羅中微細之義。我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說�，F(xiàn)在世中雖無利益。以憐愍故為生后世諸善種子。善男子如三種田。一者渠流便易。無諸沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得百。二者雖無沙[鹵/土]瓦石棘刺渠流險難。收實減半。三者渠流險難多有沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得一為槀草故。善男子。農(nóng)夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。后及第三。初喻菩薩。次喻聲聞。后喻一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完者次用漏者后及破者。其完凈者喻菩薩僧。漏喻聲聞。破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫(yī)所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫(yī)若治者當先治誰。世尊。應先治易次及第二后及第三。何以故。為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提�，F(xiàn)在世中雖無善果。以憐愍故。為種后世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調(diào)壯大力。二者不調(diào)齒壯大力。三者不調(diào)羸老無力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘調(diào)壯大力。次乘第二后及第三。善男子。調(diào)壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。現(xiàn)在世中雖無利益。以憐愍故為種后世諸善種子故。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利根持戒次及第二后及第三。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提。演說法時功用無二

善男子。我于一時住王舍城。善星比丘為我給使我于初夜為天帝釋演說法要。弟子之法應后師眠。爾時善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女若啼不止父母則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執(zhí)而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。善男子。我于一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星比丘尋隨我后而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已。于酒家舍見一尼干踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜不淫。如是之人殺害父母食啖酒糟。云何而言是阿羅漢。是人舍身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉(zhuǎn)易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為是善星說法。而彼絕無信受之心。善男子。我于一時與善星比丘住王舍城。爾時城中有一尼干名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無因無緣。眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言。癡人�？嗟媚岣蓪嵎橇_漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢于阿羅漢而生嫉妒。我言。癡人。我于羅漢不生嫉妒而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻后七日當患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同學輩當舁其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼干子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同學同師當舁汝尸置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復飲冷水。飲冷水已腹痛而終。終已同學舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。善星語言。大德死耶�？嗟么鹧�。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽如來善語真語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝于爾時云何不信。若有眾生不信如來真實語者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所。作如是言。世尊�？嗟媚崆�命終之后生三十三天。我言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦得生于三十三天。世尊。實如所言。苦得尼干實不生于三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾時雖作是說。我于是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說真實法。而彼絕無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我于爾時告善星言。我所說法初中后善。其言巧妙字義真正所說無雜。具足成就清凈梵行。善星比丘復作是言。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄

善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死�；驗榱_剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常說善星多諸放逸。善男子。若本貧窮于是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富后失財物。于是人所生于憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。然后退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。于是人所無不生于重憐愍心。如初巨富后失財者。我于多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不舍惡見。善男子。我從昔來見是善星。若有善根如毛發(fā)許。終不記彼斷絕善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說無因無果無有作業(yè)。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手[打-丁+毛]之。若得頭發(fā)便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛發(fā)許。是故不得拔其地獄

迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮于地獄。善男子。汝今當知。如來所說真實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞緣覺所記莂者。則有二種�；蛱摶�?qū)崱Ｈ缒繐b連在摩伽陀國遍告諸人。卻后七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其產(chǎn)時乃產(chǎn)駁犢。記生男者后乃產(chǎn)女。善男子。善星比丘常為無量諸眾生等。宣說一切。無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛發(fā)許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養(yǎng)共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量眾生造作惡業(yè)。是名如來第五解力

世尊。一闡提輩以何因緣無有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世尊。一闡提者終無善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過去未來現(xiàn)在。一闡提輩亦不能斷未來善法。云何說言斷諸善法名一闡提耶。善男子。斷有二種。一者現(xiàn)在滅。二者現(xiàn)在障于未來。一闡提輩具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊廁中唯有一發(fā)毛頭未沒。雖復一發(fā)毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔�，F(xiàn)在之世無如之何。是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者非過去非未來非現(xiàn)在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。云何說言斷一切善。善男子。若諸眾生現(xiàn)在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無常。佛性未來以當見故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來說言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩于其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子�？彀l(fā)斯問。佛性者猶如虛空。非過去非未來非現(xiàn)在。一切眾生有三種身。所謂過去未來現(xiàn)在。眾生未來具足莊嚴清凈之身得見佛性。是故我言佛性未來。善男子。我為眾生或時說因為果�；驎r說果為因。是故經(jīng)中。說命為食見色為觸。未來身凈故說佛性。世尊。如佛所說義如是者。何故說言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現(xiàn)在無不可言無。如虛空性雖無現(xiàn)在不得言無。一切眾生雖復無常。而是佛性常住無變。是故我于此經(jīng)中說。眾生佛性非內(nèi)非外猶如虛空非內(nèi)非外。如其虛空有內(nèi)外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復非內(nèi)非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業(yè)口業(yè)意業(yè)取業(yè)求業(yè)施業(yè)解業(yè)。如是等業(yè)悉是邪業(yè)。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦。一闡提業(yè)亦復如是

善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉(zhuǎn)下作中。能知是人轉(zhuǎn)中作上。能知是人轉(zhuǎn)上作中。能知是人轉(zhuǎn)中作下。是故當知。眾生根性無有決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應說一闡提輩墮于地獄壽命一劫。善男子。是故如來說一切法無有定相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因緣聽其出家。佛言。善男子。我于往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調(diào)婆達多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當?shù)媒B王位。其力自在當壞佛法。以是因緣我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根于無量世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養(yǎng)恭敬耆舊長宿有德之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來具足十力。善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來復知是人現(xiàn)世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者。觀是渴人必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸眾生亦復如是。是故如來名為具足知諸根力

爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。善男子。有人舍身還得人身。舍三惡身得受人身。諸根完具生于中國。具足正信能修習道。修習道已能得解脫。得解脫已能入涅槃。如爪上土。舍人身已得三惡身。舍三惡身得三惡身。諸根不具生于邊地。信邪倒見修習邪見。不得解脫常樂涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經(jīng)典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經(jīng)。如十方界所有地土。善男子。如來善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現(xiàn)在世眾生諸根。亦知未來眾生諸根。如是眾生于佛滅后作如是說。如來畢竟入于涅槃�；虿划吘谷胗谀鶚��；蛘f有我或說無我�；蛴兄嘘幓驘o中陰�；蛘f有退或說無退�；蜓匀鐏砩硎怯袨�。或言如來身是無為�；蛴姓f言十二因緣是有為法。或說因緣是無為法�；蛘f心是有常�；蛘f心是無常�；蛴姓f言。受五欲樂能障圣道�；蛘f不遮�；蛘f世第一法唯是欲界�；蛘f三界�；蛘f布施唯是意業(yè)�；蛴姓f言即是五陰�；蛴姓f言有三無為�；蛴姓f言無三無為。復有說言或有造色。復有說言或無造色�；蛴姓f言有無作色�；蛴姓f言無無作色。或有說言有心數(shù)法�；蛴姓f言無心數(shù)法�；蛴姓f言有五種有�；蛴姓f言有六種有�；蛴姓f言八戒齋法優(yōu)婆塞戒具足受得。或有說言不具受得�；蛘f比丘犯四重已比丘戒在�；蛘f不在�；蛴姓f言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道�；蜓圆坏�。或說佛性即眾生有。或說佛性離眾生有�；蛴姓f言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性�；蛘f言無。或有說言有十方佛。或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定說

佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我于是人終不作二。是亦謂我不作二說。于無智者作不定說。而是無智亦復謂我作不定說。善男子。如來所有一切善行悉為調(diào)伏諸眾生故。譬如醫(yī)王所有醫(yī)方悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊為國土故為時節(jié)故為他語故為人故為眾根故。于一法中作二種說。于一名法說無量名。于一義中說無量名。于無量義說無量名。云何一名說無量名猶如涅槃。亦名涅槃亦名無生。亦名無出亦名無作。亦名無為亦名歸依。亦名窟宅亦名解脫。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無闇。亦名無礙亦名無諍。亦名無濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義說無量名。云何于無量義說無量名。如佛如來。名為如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異名異亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫(yī)王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脫。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰。亦名為蔭亦名顛倒。亦名為諦亦名四念處。亦名四食亦名四識住處。亦名為有亦名為道。亦名為時亦名眾生。亦名為世亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脫亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現(xiàn)在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊為眾生故廣中說略略中說廣。第一義諦說為世諦。說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略如告比丘。我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說廣。如告比丘。我今宣說苦集滅道�？嗾咚�謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名為世諦說為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當于如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說于一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我于余經(jīng)中說。五種眾生不應還為說五種法。為不信者不贊正信。為毀禁者不贊持戒。為慳貪者。不贊布施。為懈怠者不贊多聞。為愚癡者不贊智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心嗔心。以是因緣于無量世受苦果報。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先于余經(jīng)中。告舍利弗。汝慎無為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。舍利弗言。世尊。我但為憐愍故說。非是具足根力故說。善男子。廣略說法是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。如汝所言。佛涅槃后諸弟子等各異說者。是人皆以顛倒因緣不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識。是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣十方三世諸佛如來。為眾生故開示演說十二部經(jīng)。善男子。如來說是十二部經(jīng)。非為自利但為利他。是故如來第五力者名為解力。是二力故。如來深知是人現(xiàn)在能斷善根是人后世能斷善根。是人現(xiàn)在能得解脫。是人后世能得解脫。是故如來名無上力士

善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來意故作如是說。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆于過去迦葉佛所修諸功德未得正道。親近諸佛聽受正法。如來欲為是等人故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉(zhuǎn)乃至香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優(yōu)曇花。我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即為如應說法。諸大士色是無常。何以故。色之因緣是無常故。無常因生色云何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果

善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無所系屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我為調(diào)伏諸力士故。告目連言。汝當調(diào)伏如是力士。時目犍連敬順我教。于五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調(diào)伏。是故我復為彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時便從毗舍離國至拘尸那城。中路遙見諸力士輩。即自化身為沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生嗔恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩為童子耶。我時語言。汝今大眾三十萬人盡其身力。不能移此微小之石。云何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當知汝即是大人也。善男子。我于爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即于己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言。童子。何因緣故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林入于涅槃。以是因緣我等平治。我時贊言。善哉。童子。汝等已發(fā)如是善心。吾當為汝除去此石。我時以手舉擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。我于爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即舍化身。還復本形而為說法。力士見已一切皆發(fā)菩提之心善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是人先于迦葉佛所發(fā)大誓愿。釋迦如來入涅槃時。我當最后奉施飲食。是故我于毗舍離國顧命比丘優(yōu)婆摩那。善男子。過三月已。吾當于彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃。汝可往告純陀令知

善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已于過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調(diào)伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我當為彼說種種法。其人聞已當?shù)帽M漏

善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業(yè)因緣故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業(yè)因緣故。復于我所生不善心欲害于我。即修五通不久獲得。與善見太子共為親厚。為太子故現(xiàn)作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現(xiàn)象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心喜心敬信之心。為是事故嚴設種種供養(yǎng)之具而供養(yǎng)之。又復白言。大師圣人。我今欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯愿如來。以此大眾付囑于我。我當種種說法教化令其調(diào)伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復于我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復調(diào)伏大眾。勢亦不久當見磨滅。作是語已。大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。于其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現(xiàn)世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。圣人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。愿說其意何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱于我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內(nèi)人護汝心故。謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身于高樓上。棄之于地壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛(wèi)之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽入。爾時夫人生嗔恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲見父王不審聽不。善見聞已復生嗔嫌。即往母所前牽母發(fā)拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放舍。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法。而為說之。大王。一切業(yè)行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業(yè)者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清凈無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子。我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我為說法重罪得薄。獲無根信。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。故作是言。如來定說畢竟涅槃善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作是言。如其如來無常不住。我等何為為是事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩。而作是言。如來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。定言如來終不畢竟入于涅槃

善男子。有諸眾生生于斷見。作如是言。一切眾生身滅之后。善惡之業(yè)無有受者。我為是人作如是言。善惡果報實有受者。云何知有。善男子。過去之世拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時經(jīng)八萬四千歲。作太子時八萬四千歲。及登王位亦八萬四千歲。于獨處坐作是思惟。眾生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司。于其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內(nèi)妃后諸子眷屬。汝等當知。我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將一使人獨往堂上。復經(jīng)八萬四千年修習慈心。是慈因緣于后八萬四千世。次第得作轉(zhuǎn)輪圣王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我及有我所。又我一時為諸眾生。說言。我者即是性也。所謂內(nèi)外因緣十二因緣眾生五陰心界世間功德業(yè)行自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我

善男子。復于異時有一比丘來至我所。作如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。何緣故我。我時即為比丘說言。比丘。無我我所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業(yè)果無有作者。無有舍陰及受陰者。如汝所問。云何我者我即期也。誰是我者即是業(yè)也。何緣我者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。眾生業(yè)愛三因緣故名之為我。比丘。一切眾生色不是我。我中無色色中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖說有我終不離陰。若說離陰別有我者無有是處。一切眾生行如幻化熱時之焰。比丘。五陰皆是無常無樂無我無凈。善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無我

善男子。我于經(jīng)中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身�；驎r復說阿那含人現(xiàn)般涅槃�；蛴谥嘘幦氚隳鶚��；驈驼f言。中陰身根具足明了。皆因往業(yè)如凈醍醐。善男子。我或時說弊惡眾生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善眾生所受中陰。如波羅奈所出白[疊*毛]。我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有中陰

善男子。我復為彼逆罪眾生。而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地獄。我復說言。曇摩留枝比丘舍身直入阿鼻地獄。于其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言。梵志。若有中陰則有六有。我復說言。無色眾生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說定無中陰

善男子。我于經(jīng)中復說有退。何以故。因于無量懈怠懶惰諸比丘等不修道。故說退五種。一者樂于多事。二者樂說世事。三者樂于睡眠。四者樂近在家。五者樂多游行。以是因緣令比丘退。說退因緣復有二種。一內(nèi)二外。阿羅漢人雖離內(nèi)因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧復更進修第七即得。得已恐失以刀自害。我復或說有時解脫。或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有退

善男子。經(jīng)中復說。譬如焦炭不還為木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。亦說。眾生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣。謂斷煩惱無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無退

善男子。我于經(jīng)中說。如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應化之身。如是身者可得言是生老病死長短黑白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說佛身是有為法法身即是常樂我凈。永離一切生老病死。非白非黑非長非短非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說佛身是無為法

善男子。我經(jīng)中說。云何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是有為

我又一時告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無佛性相常住。善男子。有十二緣不從緣生。有從緣生非十二緣。有從緣生亦十二緣。有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是無為

善男子。我經(jīng)中說。一切眾生作善惡業(yè)。舍身之時。四大于此即時散壞。純善業(yè)者心即上行。純惡業(yè)者心即下行。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定常善男子。我于一時為頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者云何說言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定斷

善男子。我經(jīng)中說。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不凈物獲得正道。得正道已亦不舍離。我諸弟子。聞是說已不解我意。定言如來說受五欲不妨圣道

又我一時復作是說。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說受五欲定遮正道

善男子。我經(jīng)中說。遠離煩惱未得解脫。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說不解我意。唱言如來說第一法唯是欲界

又復我說。暖法頂法忍法世第一法。在于初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說如是法在于色界又復我說。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說第一法在無色界

善男子。我經(jīng)中說。四種施中有三種凈。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四種施初三種凈。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說施唯意

善男子。我于一時復作是說。施者施時以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因緣施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說施即五陰

善男子。我于一時宣說涅槃即是遠離煩惱永盡滅無遺余。猶如燈滅更無法生。涅槃亦爾。言虛空者即無所有。譬如世間無所有故名為虛空。非智緣滅即無所有。如其有者應有因緣。有因緣故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說無三無為

善男子。我于一時為目干連而作是言。目連。夫涅槃者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若說無涅槃者。云何有人生誹謗者墮于地獄。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有涅槃

復于一時我為目連而作是說。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空。食下回轉(zhuǎn)消化之處。一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有虛空無為。復于一時為目連說。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷于無量三惡道報。當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有非智緣滅

善男子。我又一時為跋波比丘說。若比丘觀色。若過去若未來若現(xiàn)在若近若遠若粗若細。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說言色是四大

善男子。我復說言。譬如因鏡則有像現(xiàn)。色亦如是因四大造。所謂粗細澀滑青黃赤白。長短方圓斜角輕重寒熱饑渴煙云塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有四大則有造色。成無四大無有造色

善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘。護持禁戒若發(fā)惡心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從于身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無作色。非異色因不作異色果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色

善男子。我于余經(jīng)作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色

善男子。我于經(jīng)中作如是說。圣人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因緣生于名色無明愛取有行。受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說無心數(shù)

善男子。我于經(jīng)中作如是說。從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名為愛。愛因緣取。取名為業(yè)。業(yè)因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有心數(shù)

善男子。我或時說唯有一有�；蛘f二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有五有�；蜓粤�有

善男子。我往一時住迦毗羅衛(wèi)尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。云何名為優(yōu)婆塞也。我即為說。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優(yōu)婆塞也。釋摩男言。世尊。云何名為一分優(yōu)婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞也。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說優(yōu)婆塞戒不具受得

善男子。我于一時住恒河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教眾生令受齋法�；蛞蝗栈蛞灰够蛞粫r或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說八戒齋具受乃得

善男子。我于經(jīng)中作如是說。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于經(jīng)中為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒

善男子。我于經(jīng)中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切系縛愁苦苦及苦因。令一切眾到于一有。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道

善男子。我于經(jīng)中說須陀洹人間天上七返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現(xiàn)在。二者未來�，F(xiàn)在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道

善男子。我于此經(jīng)說言。佛性具有六事。一常二實三真四善五凈六可見。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有

善男子。我又說言。眾生佛性猶如虛空。虛空者非過去非未來非現(xiàn)在。非內(nèi)非外。非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有

善男子。我又復說。眾生佛性猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉(zhuǎn)輪圣王甘露之泉。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有

善男子。我又復說。犯四重禁一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法佛性是善。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有

善男子。我又復說。眾生者即是佛性。何以故。若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說于象喻。如盲說象雖不得象然不離象。眾生說色。乃至說識是佛性者亦復如是。雖非佛性非不佛性。如我為王說箜篌喻。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。作種種說如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣或有說言。犯四重禁謗方等經(jīng)作五逆罪一闡提等悉有佛性。或說言無。善男子。我于處處經(jīng)中說言。一人出世多人利益。一國土中二轉(zhuǎn)輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說無十方佛。我亦于諸大乘經(jīng)中。說有十方佛。