大般涅槃經(jīng)　第二卷

大般涅槃經(jīng) 第二卷

北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

壽命品第一之二

爾時(shí)會(huì)中有優(yōu)婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。為令世間得善果故。舍身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲泣墮淚。頂禮佛足而白佛言。唯愿世尊及比丘僧。哀受我等最后供養(yǎng)。為度無(wú)量諸眾生故。世尊。我等從今無(wú)主無(wú)親。無(wú)救無(wú)護(hù)無(wú)歸無(wú)趣貧窮饑?yán)�。欲從如�?lái)求將來(lái)食。唯愿哀愍受我微供。然后乃入于般涅槃。世尊。譬如剎利若婆羅門(mén)毗舍首陀。以貧窮故遠(yuǎn)至他國(guó)。役力農(nóng)作得好調(diào)牛。良田平正。無(wú)諸沙鹵惡草株杌。唯悕天雨。言調(diào)牛者喻身口七。良田平正喻于智慧。除去沙鹵惡草株杌喻除煩惱。世尊。我今身有調(diào)牛良田除去株杌。唯悕如來(lái)甘露法雨。貧四姓者即我身是貧。于無(wú)上法之財(cái)寶。唯愿哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無(wú)量苦惱眾生。我今所供雖復(fù)微少冀得充足如來(lái)大眾。我今無(wú)主無(wú)親無(wú)歸。愿垂矜愍如羅睺羅

爾時(shí)世尊一切種智無(wú)上調(diào)御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無(wú)上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求壽命色力安辯。我當(dāng)施汝常命色力安無(wú)礙辯。何以故。純陀。施食有二果報(bào)無(wú)差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入于涅槃。我今受汝最后供養(yǎng)。令汝具足檀波羅蜜。爾時(shí)純陀即白佛言。如佛所說(shuō)二施果報(bào)無(wú)差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令眾生具足檀波羅蜜。后受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者直是眾生。后受施者是天中天。先受施者是雜食身煩惱之身。是后邊身是無(wú)常身。后受施者無(wú)煩惱身金剛之身。法身常身無(wú)邊之身。云何而言二施果報(bào)等無(wú)差別。先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。后受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報(bào)等無(wú)差別。世尊。先受施者受已食啖入腹消化。得命得色得力得安得無(wú)礙辯。后受施者不食不消無(wú)五事果。云何而言二施果報(bào)等無(wú)差別

佛言。善男子。如來(lái)已于無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。無(wú)有食身煩惱之身。無(wú)后邊身常身法身金剛之身。善男子。未見(jiàn)佛性者名煩惱身雜食之身。是后邊身菩薩爾時(shí)受飲食已入金剛三昧。此食消已即見(jiàn)佛性得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報(bào)等無(wú)差別。菩薩爾時(shí)破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報(bào)等無(wú)差別。菩薩爾時(shí)雖不廣說(shuō)十二部經(jīng)先已通達(dá)。今入涅槃廣為眾生分別演說(shuō)。是故我言二施果報(bào)等無(wú)差別。善男子。如來(lái)之身已于無(wú)量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞?wù)f言。先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實(shí)不食。我今為于此會(huì)大眾。是故受汝最后所奉。實(shí)亦不食

爾時(shí)大眾聞佛世尊普為大會(huì)受于純陀最后供養(yǎng)。歡喜踴躍同聲贊言。善哉善哉。希有純陀。汝今立字名不虛稱言。純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實(shí)從義立名。故名純陀。汝今現(xiàn)世得大名利德愿滿足。甚奇純陀。生在人中復(fù)得難得無(wú)上之利。善哉純陀。如優(yōu)曇花世間希有。佛出于世亦復(fù)甚難。值佛生信聞法復(fù)難。佛臨涅槃最后供養(yǎng)。能辨是事復(fù)難于是。南無(wú)純陀。南無(wú)純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜。清凈圓滿無(wú)諸云翳。一切眾生無(wú)不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻仰。佛已受汝最后供養(yǎng)。令汝具足檀波羅蜜。南無(wú)純陀。是故說(shuō)汝如月盛滿。一切眾生無(wú)不瞻仰。南無(wú)純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅睺羅等無(wú)有異。爾時(shí)大眾即說(shuō)偈言

汝雖生人道已超第六天

我及一切眾今故稽首請(qǐng)

人中最勝尊今當(dāng)入涅槃

汝應(yīng)愍我等唯愿速請(qǐng)佛

久住于世間利益無(wú)量眾

演說(shuō)智所贊無(wú)上甘露法

汝若不請(qǐng)佛我命將不全

是故應(yīng)見(jiàn)為稽請(qǐng)調(diào)御師

爾時(shí)純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復(fù)如是。復(fù)起禮佛。而說(shuō)偈言

快哉獲己利善得于人身

蠲除貪恚等永離三惡道

快哉獲己利遇得金寶聚

值遇調(diào)御師不懼墮畜生

佛如優(yōu)曇花值遇生信難

遇已種善根永離餓鬼苦

亦復(fù)能損減阿修羅種類

芥子投針?shù)h佛出難于是

我以具足檀度人天生死

佛不染世法如蓮花處水

善斷有頂種永度生死流

生世為人難值佛世亦難

猶如大海中盲龜遇浮孔

我今所奉食愿得無(wú)上報(bào)

一切煩惱結(jié)摧破不堅(jiān)牢

我今于此處不求天人身

設(shè)使得之者心亦不甘樂(lè)

如來(lái)受我供歡喜無(wú)有量

猶如伊蘭花出于栴檀香

我身如伊蘭如來(lái)受我供

如出栴檀香是故我歡喜

我今得現(xiàn)報(bào)最勝上妙處

釋梵諸天等悉來(lái)供養(yǎng)我

一切諸世間悉生諸苦惱

以知佛世尊欲入于涅槃

高聲唱是言世間無(wú)調(diào)御

不應(yīng)舍眾生應(yīng)視如一子

如來(lái)在僧中演說(shuō)無(wú)上法

如須彌寶山安處于大海

佛智能善斷我等無(wú)明闇

猶如虛空中起云得清涼

如來(lái)能善除一切諸煩惱

猶如日出時(shí)除云光普照

是諸眾生等啼泣面目腫

悉皆為生死苦水之所漂

以是故世尊應(yīng)長(zhǎng)眾生信

為斷生死苦久住于世間

佛告純陀。如是如是。如汝所說(shuō)。佛出世難如優(yōu)曇花。值佛生信亦復(fù)甚難。佛臨涅槃最后施食。能具足檀復(fù)倍甚難。汝今純陀。莫大愁苦應(yīng)生踴躍喜自慶幸。得值最后供養(yǎng)如來(lái)。成就具足檀波羅蜜。不應(yīng)請(qǐng)佛久住于世。汝今當(dāng)觀諸佛境界悉皆無(wú)常。諸行性相亦復(fù)如是。即為純陀。而說(shuō)偈言

一切諸世間生者皆歸死

壽命雖無(wú)量要必當(dāng)有盡

夫盛必有衰合會(huì)有別離

壯年不久停盛色病所侵

命為死所吞無(wú)有法常者

諸王得自在勢(shì)力無(wú)等雙

一切皆遷動(dòng)壽命亦如是

眾苦輪無(wú)際流轉(zhuǎn)無(wú)休息

三界皆無(wú)常諸有無(wú)有樂(lè)

有道本性相一切皆空無(wú)

可壞法流轉(zhuǎn)常有憂患等

恐怖諸過(guò)惡老病死衰惱

是諸無(wú)有邊易壞怨所侵

煩惱所纏裹猶如蠶處繭

何有智慧者而當(dāng)樂(lè)是處

此身苦所集一切皆不凈

扼縛癰瘡等根本無(wú)義利

上至諸天身皆亦復(fù)如是

諸欲皆無(wú)常故我不貪著

離欲善思惟而證于真實(shí)

究竟斷有者今日當(dāng)涅槃

我度有彼岸已得過(guò)諸苦

是故于今者純受上妙樂(lè)

以是因緣故證無(wú)戲論邊

永斷諸纏縛今日入涅槃

我無(wú)老病死壽命不可盡

我今入涅槃猶如大火滅

純陀汝不應(yīng)思量如來(lái)義

當(dāng)觀如來(lái)住猶如須彌山

我今入涅槃受于第一樂(lè)

諸佛法如是不應(yīng)復(fù)啼哭

爾時(shí)純陀白佛言。世尊。如是如是。誠(chéng)如圣教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。何能思議如來(lái)涅槃深?yuàn)W之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩。斷諸結(jié)漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即墮僧?dāng)?shù)。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數(shù)。是故我今欲令如來(lái)久住于世不入涅槃。譬如饑人終無(wú)變吐。愿使世尊亦復(fù)如是。常住于世不入涅槃

爾時(shí)文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應(yīng)發(fā)如是言。欲使如來(lái)常住于世不般涅槃。如彼饑人無(wú)所變吐。汝今當(dāng)觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法應(yīng)如是學(xué)。純陀問(wèn)言。文殊師利。夫如來(lái)者。天上人中最尊最勝。如是如來(lái)豈是行耶。若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來(lái)流轉(zhuǎn)猶如車輪。一切諸行亦復(fù)如是。我聞諸天壽命極長(zhǎng)。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢(shì)得自在。以自在力能制他人。是人福盡其后貧賤。人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢(shì)力故。世尊亦爾同于諸行。同諸行者則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。勿觀如來(lái)同于諸行

復(fù)次文殊。為知而說(shuō)不知而說(shuō)。而言如來(lái)同于諸行。設(shè)使如來(lái)同諸行者。則不得言于三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當(dāng)千。更無(wú)有能降伏之者。故稱此人一人當(dāng)千。如是力士王所愛(ài)念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當(dāng)千人者。是人未必力敵于千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當(dāng)千。如來(lái)亦爾。降煩惱魔陰魔天魔死魔。是故如來(lái)名三界尊。如彼力士一人當(dāng)千。以是因緣成就具足種種無(wú)量真實(shí)功德。故稱如來(lái)應(yīng)正遍知。文殊師利。汝今不應(yīng)憶想分別以如來(lái)法同于諸行。譬如巨富長(zhǎng)者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復(fù)愛(ài)重視如芻草。夫短壽者不為沙門(mén)婆羅門(mén)等男女大小之所敬念。若使如來(lái)同諸行者。亦復(fù)不為一切世間人天眾生之所奉敬。如來(lái)所說(shuō)不變不異真實(shí)之法亦無(wú)受者。是故文殊。不應(yīng)說(shuō)言如來(lái)同于一切諸行

復(fù)次文殊。譬如貧女無(wú)有居家救護(hù)之者。加復(fù)病苦饑渴所逼。游行乞丐止他客舍寄生一子。是客舍主驅(qū)逐令去。其產(chǎn)未久攜抱是兒欲至他國(guó)。于其中路遇惡風(fēng)雨寒苦并至。多為蚊虻蜂螫毒蟲(chóng)之所唼食。經(jīng)由恒河抱兒而度。其水漂疾而不放舍。于是母子遂共俱沒(méi)。如是女人慈念功德。命終之后生于梵天。文殊師利若有善男子欲護(hù)正法。勿說(shuō)如來(lái)同于諸行不同諸行。唯當(dāng)自責(zé)我今愚癡未有慧眼。如來(lái)正法不可思議。是故不應(yīng)宣說(shuō)如來(lái)定是有為定是無(wú)為。若正見(jiàn)者。應(yīng)說(shuō)如來(lái)定是無(wú)為。何以故。能為眾生生善法故生憐愍故。如彼貧女在于恒河為愛(ài)念子而舍身命。善男子。護(hù)法菩薩亦應(yīng)如是。寧舍身命不說(shuō)如來(lái)同于有為。當(dāng)言如來(lái)同于無(wú)為。以說(shuō)如來(lái)同無(wú)為故得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護(hù)法故。云何護(hù)法。所謂說(shuō)言如來(lái)同于無(wú)為。善男子。如是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊師利。如人遠(yuǎn)行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起。即時(shí)驚寤。尋自思惟。我于今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已后滿八十返作大梵王。滿百千世生于人中為轉(zhuǎn)輪王。是人不復(fù)生三惡趣。展轉(zhuǎn)常生安樂(lè)之處。以是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者不應(yīng)觀佛同于諸行文殊師利。外道邪見(jiàn)可說(shuō)如來(lái)同于有為。持戒比丘不應(yīng)如是于如來(lái)所生有為想。若言如來(lái)是有為者。即是妄語(yǔ)。當(dāng)知是人死入地獄。如人自處于己舍宅。文殊師利。如來(lái)真實(shí)是無(wú)為法。不應(yīng)復(fù)言是有為也。汝從今日于生死中應(yīng)舍無(wú)智求于正智當(dāng)知如來(lái)即是無(wú)為。若能如是觀如來(lái)者。具足當(dāng)?shù)萌�十二相。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)文殊師利法王子贊純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長(zhǎng)壽因緣能知如來(lái)是常住法不變異法無(wú)為之法。汝今如是善覆如來(lái)有為之相。如彼火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復(fù)為梵王轉(zhuǎn)輪圣王。不至惡趣常受安樂(lè)。汝亦如是善覆如來(lái)有為相故。于未來(lái)世必定當(dāng)?shù)萌�十二相八十種好十八不共法無(wú)量壽命。不在生死常受安樂(lè)。不久得成應(yīng)正遍知。純陀。如來(lái)次后自當(dāng)廣說(shuō)我之與汝俱亦當(dāng)覆如來(lái)有為。有為無(wú)為且共置之。汝可隨時(shí)速施飯食。如是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。遠(yuǎn)行疲極所須之物應(yīng)當(dāng)清凈隨時(shí)給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最后施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時(shí)。如來(lái)正爾當(dāng)般涅槃。純陀答言。文殊師利。汝今何故。貪為此食而言多少足與不足令我時(shí)施。文殊師利。如來(lái)昔日苦行六年尚自支持。況于今日須臾間耶。文殊師利。汝今實(shí)謂如來(lái)正覺(jué)受斯食耶。然我定知如來(lái)身者。即是法身非為食身。爾時(shí)佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經(jīng)典。文殊師利語(yǔ)純陀言。汝謂如來(lái)是無(wú)為者。如來(lái)之身即是長(zhǎng)壽。若作是知佛所悅可。純陀答言。如來(lái)非獨(dú)悅可于我。亦復(fù)悅可一切眾生。文殊師利言。如來(lái)于汝及以于我一切眾生皆悉悅可。純陀答言。汝不應(yīng)言如來(lái)悅可。夫悅可者則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來(lái)是有為也。若言如來(lái)是有為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來(lái)無(wú)有愛(ài)念之想。夫愛(ài)念者。如彼母牛愛(ài)念其子。雖復(fù)饑渴行求水草。若足不足忽然還歸。諸佛世尊無(wú)有是念。等視一切如羅睺羅。如是念者。即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國(guó)王調(diào)御駕駟。欲令驢車而及之者。無(wú)有是處。我與仁者亦復(fù)如是。欲盡如來(lái)微密深?yuàn)W亦無(wú)是處。文殊師利。如金翅鳥(niǎo)飛升虛空無(wú)量由旬。下觀大海悉見(jiàn)水性魚(yú)鱉黿鼉龜龍之屬。及見(jiàn)己影如于明鏡見(jiàn)諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見(jiàn)。我與仁者亦復(fù)如是。不能籌量如來(lái)智慧。文殊師利語(yǔ)純陀言。如是如是。如汝所說(shuō)。我于此事非為不達(dá)。直欲試汝諸菩薩事

爾時(shí)世尊。從其面門(mén)出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利。遇斯光已即知是事。尋告純陀。如來(lái)今者現(xiàn)是瑞相。不久必當(dāng)入于涅槃。汝先所設(shè)最后供養(yǎng)。宜時(shí)奉獻(xiàn)佛及大眾。純陀當(dāng)知。如來(lái)放是種種光明非無(wú)因緣。純陀聞已情塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時(shí)。如來(lái)正爾當(dāng)般涅槃。第二第三亦復(fù)如是。爾時(shí)純陀聞佛語(yǔ)已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虛。復(fù)白大眾。我等今者一切當(dāng)共五體投地。同聲勸佛莫般涅槃。爾時(shí)世尊復(fù)告純陀。莫大啼哭令心憔悴。當(dāng)觀是身。猶如芭蕉熱時(shí)之炎。水泡幻化乾闥婆城壞器電光。亦如畫(huà)水臨死之囚熟果段肉。如織經(jīng)盡如碓上下。當(dāng)觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過(guò)患。于是純陀復(fù)白佛言。如來(lái)不欲久住于世。我當(dāng)云何而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯愿世尊。憐愍我等及諸眾生。久住于世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應(yīng)發(fā)如是言。憐愍我故久住于世。我以憐愍汝及一切。是故今欲入于涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛。而說(shuō)偈言

有為之法其性無(wú)常生已不住

寂滅為樂(lè)

純陀。汝今當(dāng)觀一切行雜諸法。無(wú)我無(wú)常不住。此身多有無(wú)量過(guò)患猶如水泡。是故汝今不應(yīng)啼泣。爾時(shí)純陀復(fù)白佛言。如是如是。誠(chéng)如尊教。雖知如來(lái)方便示現(xiàn)入于涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復(fù)生慶悅。佛贊純陀。善哉善哉。能知如來(lái)示同眾生方便涅槃。純陀。汝今當(dāng)聽(tīng)如娑羅娑鳥(niǎo)。春陽(yáng)之月皆共集彼阿耨達(dá)池。諸佛亦爾。皆至是處。純陀。汝今不應(yīng)思惟諸佛長(zhǎng)壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來(lái)在中以方便力無(wú)所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻(xiàn)供養(yǎng)。為欲令汝度于生死諸有流故。若諸人天于此最后供養(yǎng)我者。悉皆當(dāng)?shù)貌粍?dòng)果報(bào)常受安樂(lè)。何以故。我是眾生良福田故。汝若復(fù)欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時(shí)純陀。為諸眾生得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時(shí)。則能了知如來(lái)涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞緣覺(jué)智慧猶如蚊蟻。實(shí)不能量如來(lái)涅槃及非涅槃。爾時(shí)純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍繞如來(lái)。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊從座而去。供辦食具。其去未久。是時(shí)此地六種震動(dòng)。乃至梵世亦復(fù)如是。地動(dòng)有二�；蛴械貏�(dòng)或大地動(dòng)。小動(dòng)者名為地動(dòng)。大動(dòng)者名大地動(dòng)。有小聲者名曰地動(dòng)。有大聲者名大地動(dòng)。獨(dú)地動(dòng)者名曰地動(dòng)。山河樹(shù)木及大海水一切動(dòng)者名大地動(dòng)。一向動(dòng)者名曰地動(dòng)。周回旋轉(zhuǎn)名大地動(dòng)。動(dòng)名地動(dòng)。動(dòng)時(shí)能令眾生心動(dòng)名大地動(dòng)。菩薩初從兜率天下閻浮提時(shí)名大地動(dòng)。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)于法輪及般涅槃名大地動(dòng)。今日如來(lái)將入涅槃。是故此地如是大動(dòng)。時(shí)諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。聞是語(yǔ)已身毛皆豎。同聲哀泣。而說(shuō)偈言

稽首禮調(diào)御我等今勸請(qǐng)

違離于人仙永無(wú)有救護(hù)

今見(jiàn)佛涅槃我等沒(méi)苦海

愁憂懷悲惱猶如犢失母

貧窮無(wú)救護(hù)猶如困病人

無(wú)醫(yī)隨自心食所不應(yīng)食

眾生煩惱病常為諸見(jiàn)害

遠(yuǎn)離法醫(yī)師服食邪毒藥

是故佛世尊不應(yīng)見(jiàn)舍離

如國(guó)無(wú)君主人民皆饑餓

我等亦如是失蔭及法味

今聞佛涅槃我等心迷亂

如彼大地動(dòng)迷失于諸方

大仙入涅槃佛日墜于地

法水悉枯涸我等定當(dāng)死

如來(lái)般涅槃眾生極苦惱

譬如長(zhǎng)者子新喪于父母

如來(lái)入涅槃如其不還者

我等及眾生悉無(wú)有救護(hù)

如來(lái)入涅槃乃至諸畜生

一切皆愁怖苦惱焦其心

我等于今日云何不愁惱

如來(lái)見(jiàn)放舍猶如棄涕唾

譬如日初出光明甚暉炎

既能還自照亦滅一切闇

如來(lái)神通光能除我苦惱

虛在大眾中譬如須彌山

世尊。譬如國(guó)王生育諸子形貌端正心常愛(ài)念。先教伎藝悉令通利。然后將付魁膾令殺。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見(jiàn)愿莫放舍。如其放舍則同王子。唯愿久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學(xué)諸論。復(fù)于此論而生怖畏。如來(lái)亦爾通達(dá)諸法。而于諸法復(fù)生怖畏。若使如來(lái)久住于世。說(shuō)甘露味充足一切。如是眾生則不復(fù)畏墮于地獄。世尊。譬如有人初學(xué)作務(wù)。為官所收閉之囹圄。有人問(wèn)之汝受何事。答曰。我今受大憂苦。若其得脫則得安樂(lè)。世尊亦爾。為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。云何如來(lái)得受安樂(lè)。世尊。譬如醫(yī)王善解方藥。偏以秘方教授其子。不教其余外受學(xué)者。如來(lái)亦爾。獨(dú)以甚深秘密之藏偏教文殊。遺棄我等不見(jiàn)顧愍。如來(lái)于法應(yīng)無(wú)慳吝。如彼醫(yī)王偏教其子。不教外來(lái)諸受學(xué)者。彼醫(yī)所以不能普教。情存勝負(fù)故有秘惜。如來(lái)之心終無(wú)勝負(fù)。何故如是不見(jiàn)教誨。唯愿久住莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。離于善徑行于險(xiǎn)路。路*險(xiǎn)澀難多受苦惱。更有異人見(jiàn)之憐愍。即便示以平坦好道。世尊。我亦如是。所謂少者喻未增長(zhǎng)法身之人。老者喻重?zé)�惱。病者喻未脫生死。險(xiǎn)路者喻二十五有。唯愿如來(lái)。示導(dǎo)我等甘露正道。久住于世勿入涅槃

爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當(dāng)勤精進(jìn)系心正念。時(shí)諸天人阿修羅等。聞佛所說(shuō)止不啼哭。猶如有人殯喪子已止不啼哭。爾時(shí)世尊為諸大眾。說(shuō)是偈言

汝等當(dāng)開(kāi)意不應(yīng)大愁苦

諸佛法皆爾是故當(dāng)默然

樂(lè)不放逸行守心正憶念

遠(yuǎn)離諸非法慰意受歡樂(lè)

復(fù)次比丘。若有疑念今皆當(dāng)問(wèn)。若空不空。若常無(wú)常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無(wú)。若實(shí)不實(shí)。若真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者。今應(yīng)咨問(wèn)。我當(dāng)隨順為汝斷之。亦當(dāng)為汝先說(shuō)甘露。然后乃當(dāng)入于涅槃。諸比丘。佛出世難人身難得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復(fù)難。成就禁戒具足無(wú)缺得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優(yōu)曇缽花。汝諸比丘。離于八難得人身難。汝等遇我不應(yīng)空過(guò)。我于往昔種種苦行。今得如是無(wú)上方便。為汝等故無(wú)量劫中舍身手足頭目髓腦。是故汝等不應(yīng)放逸。汝等比丘。云何莊嚴(yán)正法寶城。具足種種功德珍寶戒定智慧以為墻塹埤堄。汝今遇是佛法寶城。不應(yīng)取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城。及諸瓦礫而便還家。汝亦如是。值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。雖得出家。于此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清凈之法汝諸比丘雖行乞食經(jīng)歷多處。初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除須發(fā)未為正法除諸結(jié)使。汝諸比丘今當(dāng)真實(shí)教敕汝等。我今現(xiàn)在大眾和合。如來(lái)法性真實(shí)不倒。是故汝等應(yīng)當(dāng)精進(jìn)攝心勇猛摧諸結(jié)使。十力慧日既滅沒(méi)已。汝等當(dāng)為無(wú)明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當(dāng)令一切眾生及以我子四部之眾。悉皆安住秘密藏中。我亦復(fù)當(dāng)安住是中入于涅槃。何等名為秘密之藏。猶如伊字三點(diǎn)。若并則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊三點(diǎn)。若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來(lái)之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃。如世伊字

爾時(shí)諸比丘。聞佛世尊定當(dāng)涅槃。皆悉憂愁身毛為豎涕淚盈目�；�首佛足繞無(wú)量匝白佛言。世尊�？煺f(shuō)無(wú)常苦空無(wú)我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。是無(wú)常想亦復(fù)如是。于諸想中最為第一。若有精勤修習(xí)之者。能除一切欲界欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)無(wú)明憍慢及無(wú)常想。世尊。如來(lái)若離無(wú)常想者。今則不應(yīng)入于涅槃。若不離者。云何說(shuō)言修無(wú)常想離三界愛(ài)無(wú)明憍慢及無(wú)常想。世尊。譬如農(nóng)夫秋月之時(shí)深耕其地能除穢草。是無(wú)常想亦復(fù)如是。能除一切欲界欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)無(wú)明憍慢及無(wú)常想。世尊。譬如耕田秋耕為勝。如諸跡中象跡為勝。于諸想中。無(wú)常想為勝。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚系閉。悉令得脫然后舍命。如來(lái)今者亦應(yīng)如是。度諸眾生一切無(wú)知無(wú)明系閉。皆令解脫。然后乃入于般涅槃。我等今者皆未得度。云何如來(lái)便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如有人為鬼所持。遇良咒師以咒力故便得除差。如來(lái)亦爾。為諸聲聞除無(wú)明鬼。令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師不能禁制。[去*頁(yè)]絕羈鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱系縛。云何如來(lái)便欲放舍入于涅槃。世尊。如人病瘧值遇良醫(yī)所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來(lái)病未除愈。未得無(wú)上安隱常樂(lè)。云何如來(lái)便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如醉人不自覺(jué)知。不識(shí)親疏母女姊妹。迷荒淫亂言語(yǔ)放逸。臥糞穢中。時(shí)有良師與藥令服。服已吐酒還自憶識(shí)。心懷慚愧深自克責(zé)。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠(yuǎn)眾罪世尊。我亦如是。往昔已來(lái)輪轉(zhuǎn)生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。于非眾生生眾生想。是故輪轉(zhuǎn)受生死苦。如彼醉人臥糞穢中。如來(lái)今當(dāng)施我法藥。令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何如來(lái)便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如有人嘆芭蕉樹(shù)以為堅(jiān)實(shí)。無(wú)有是處。世尊。眾生亦爾。若嘆我人眾生壽命養(yǎng)育知見(jiàn)作者受者是真實(shí)者。亦無(wú)是處。我等如是修無(wú)我想。世尊。譬如漿滓無(wú)所復(fù)用。是身亦爾無(wú)我無(wú)主。世尊。如七葉花無(wú)有香氣。是身亦爾無(wú)我無(wú)主。我等如是心常修習(xí)無(wú)我之想。如佛所說(shuō)一切諸法無(wú)我我所。汝諸比丘應(yīng)當(dāng)修習(xí)。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥(niǎo)跡�？罩鞋F(xiàn)者。無(wú)有是處。有能修習(xí)無(wú)我想者而有諸見(jiàn)。亦無(wú)是處

爾時(shí)世尊贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無(wú)我想。時(shí)諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無(wú)我想。亦更修習(xí)其余諸想。所謂苦想無(wú)常想無(wú)我想。世尊。譬如人醉其心愐眩。見(jiàn)諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉回轉(zhuǎn)。世尊。若有不修苦無(wú)常想無(wú)我等想。如是之人不名為圣。多諸放逸流轉(zhuǎn)生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想

爾時(shí)佛告諸比丘。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。汝向所引醉人喻者。但知文字未達(dá)其義。何等為義。如彼醉人見(jiàn)上日月實(shí)非回轉(zhuǎn)生回轉(zhuǎn)想。眾生亦爾。為諸煩惱無(wú)明所覆生顛倒心。我計(jì)無(wú)我常計(jì)無(wú)常。凈計(jì)不凈樂(lè)計(jì)為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達(dá)其義。如彼醉人于非轉(zhuǎn)處而生轉(zhuǎn)想。我者即是佛義。常者是法身義。樂(lè)者是涅槃義。凈者是法義。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢貢高流轉(zhuǎn)生死。汝等若言。我亦修習(xí)無(wú)�？酂o(wú)我等想。是三種修無(wú)有實(shí)義。我今當(dāng)說(shuō)勝三修法。苦者計(jì)樂(lè)。樂(lè)者計(jì)苦。是顛倒法。無(wú)常計(jì)常。常計(jì)無(wú)常。是顛倒法。無(wú)我計(jì)我。我計(jì)無(wú)我。是顛倒法。不凈計(jì)凈。凈計(jì)不凈。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中生于樂(lè)想。于無(wú)常中生于常想。于無(wú)我中生于我想。于不凈中生于凈想。世間亦有常樂(lè)我凈。出世亦有常樂(lè)我凈。世間法者有字無(wú)義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見(jiàn)倒。以三倒故世間之人。樂(lè)中見(jiàn)苦。常見(jiàn)無(wú)常。我見(jiàn)無(wú)我。凈見(jiàn)不凈。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義。無(wú)我者名為生死。我者名為如來(lái)。無(wú)常者聲聞緣覺(jué)。常者如來(lái)法身�？嗾咭磺型獾�。樂(lè)者即是涅槃。不凈者即有為法。凈者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠(yuǎn)離四顛倒者。應(yīng)知如是常樂(lè)我凈

時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如佛所說(shuō)離四倒者。則得了知常樂(lè)我凈。如來(lái)今者永無(wú)四倒。則已了知常樂(lè)我凈。若已了知常樂(lè)我凈。何故不住一劫半劫教導(dǎo)我等令離四倒而見(jiàn)放舍欲入涅槃。如來(lái)若見(jiàn)顧念教敕。我當(dāng)至心頂受修習(xí)。如來(lái)若入于涅槃?wù)�。我等云何與是毒身同共止住修于梵行。我等亦當(dāng)隨佛世尊入于涅槃。爾時(shí)佛告諸比丘。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)。我今所有無(wú)上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當(dāng)為汝等作大依止。猶如如來(lái)為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復(fù)如是。當(dāng)為汝等作依止處。譬如大王多所統(tǒng)領(lǐng)。若游巡時(shí)悉以國(guó)事付囑大臣。如來(lái)亦爾。所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當(dāng)知。先所修習(xí)無(wú)�？嘞敕鞘钦鎸�(shí)。譬如春時(shí)有諸人等在大池浴乘船游戲失琉璃寶沒(méi)深水中。是時(shí)諸人悉共入水求覓是寶。競(jìng)捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非真。是時(shí)寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。于是大眾乃見(jiàn)寶珠。故在水下。猶如仰觀虛空月形。是時(shí)眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應(yīng)如是修習(xí)無(wú)�？酂o(wú)我想不凈想等以為實(shí)義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應(yīng)當(dāng)善學(xué)方便。在在處處常修我想常樂(lè)凈想。復(fù)應(yīng)當(dāng)知先所修習(xí)四法相貌悉是顛倒。欲得真實(shí)修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂(lè)凈想。爾時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如佛先說(shuō)諸法無(wú)我汝當(dāng)修學(xué)。修學(xué)是已則離我想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義云何

佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能咨問(wèn)是義為自斷疑。譬如國(guó)王闇鈍少智。有一醫(yī)師性復(fù)頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復(fù)不知病起根原。雖知乳藥復(fù)不善解�；蛴酗L(fēng)病冷病熱病一切諸病悉教服乳。是王不別是醫(yī)知乳好丑善惡。復(fù)有明醫(yī)曉八種術(shù)。善療眾病知諸方藥。從遠(yuǎn)方來(lái)。是時(shí)舊醫(yī)不知咨受。反生貢高輕慢之心。彼時(shí)明醫(yī)即便依附請(qǐng)以為師。咨受醫(yī)方秘奧之法。語(yǔ)舊醫(yī)言。我今請(qǐng)仁以為師范。唯愿為我宣暢解說(shuō)。舊醫(yī)答言。卿今若能為我給使四十八年。然后乃當(dāng)教汝醫(yī)法。時(shí)彼明醫(yī)即受其教。我當(dāng)如是。我當(dāng)如是。隨我所能當(dāng)給走使。是時(shí)舊醫(yī)即將客醫(yī)共入見(jiàn)王。是時(shí)客醫(yī)即為王說(shuō)種種醫(yī)方及余伎藝。大王當(dāng)知。應(yīng)善分別此法如是可以治國(guó)。此法如是可以療病。爾時(shí)國(guó)王聞是語(yǔ)已。方知舊醫(yī)癡騃無(wú)智。即便驅(qū)逐令出國(guó)界。然后倍復(fù)恭敬客醫(yī)。是時(shí)客醫(yī)作是念言。欲教王者今正是時(shí)。即語(yǔ)王言。大王。于我實(shí)愛(ài)念者當(dāng)求一愿。王即答言。從此右臂及余身分隨意所求一切相與。彼客醫(yī)言。王雖許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。愿王宣令一切國(guó)內(nèi)。從今已往不得復(fù)服舊醫(yī)乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當(dāng)斬其首。斷乳藥已終更無(wú)有橫死之人。常處安樂(lè)。故求是愿。時(shí)王答言。汝之所求蓋不足言。尋為宣令一切國(guó)內(nèi)。有病之人皆悉不聽(tīng)以乳為藥。若為藥者當(dāng)斬其首。爾時(shí)客醫(yī)以種種味和合眾藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療眾病無(wú)不得差。其后不久王復(fù)得病。即命是醫(yī)。我今病重困苦欲死。當(dāng)云何治。醫(yī)占王病應(yīng)用乳藥。尋白王言。如王所患應(yīng)當(dāng)服乳。我于先時(shí)所斷乳藥。是大妄語(yǔ)。今若服者最能除病。王今患熱正應(yīng)服乳。時(shí)王語(yǔ)醫(yī)汝今狂耶。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服欲欺我耶。先醫(yī)所贊。汝言是毒。令我驅(qū)遣。今復(fù)言好最能除病。如汝所言。我本舊醫(yī)定為勝汝。是時(shí)客醫(yī)復(fù)語(yǔ)王言。王今不應(yīng)作如是語(yǔ)。如蟲(chóng)食木有成字者。此蟲(chóng)不知是字非字。智人見(jiàn)之終不唱言。是蟲(chóng)解字。亦不驚怪。大王當(dāng)知。舊醫(yī)亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼蟲(chóng)道偶成于字。是先舊醫(yī)不解乳藥好丑善惡。時(shí)王問(wèn)言。云何不解�？歪t(yī)答王。是乳藥者。亦是毒害。亦是甘露。云何是乳復(fù)名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麥[麥*弋]其犢調(diào)善。放牧之處不在高原亦不下濕。飲以清流不令馳走。不與特牛同共一群。飲餧調(diào)適行住得所。如是乳者能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已其余一切皆名毒害。爾時(shí)大王聞是語(yǔ)已。贊言大醫(yī)。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好丑。即便服之病得除愈。尋時(shí)宣令一切國(guó)內(nèi)。從今已往當(dāng)服乳藥。國(guó)人聞之皆生嗔恨。咸相謂言。大王。今者為鬼所持為狂顛耶。而誑我等復(fù)令服乳。一切人民皆懷嗔恨悉集王所王言。汝等不應(yīng)于我而生嗔恨。而此乳藥服與不服。悉是醫(yī)教非是我咎。爾時(shí)大王及諸人民。踴躍歡喜倍共恭敬供養(yǎng)是醫(yī)。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當(dāng)知如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。亦復(fù)如是。為大醫(yī)王出現(xiàn)于世。降伏一切外道邪醫(yī)。諸王眾中唱如是言。我為醫(yī)王欲伏外道。故唱是言。無(wú)我無(wú)人眾生壽命養(yǎng)育知見(jiàn)作者受者。比丘當(dāng)知。是諸外道。所言我者。如蟲(chóng)食木偶成字耳。是故如來(lái)于佛法中唱是無(wú)我。為調(diào)眾生故。為知時(shí)故說(shuō)是無(wú)我。有因緣故亦說(shuō)有我。如彼良醫(yī)善知于乳是藥非藥。非如凡夫所計(jì)吾我。凡夫愚人所計(jì)我者�；蜓源笕缒粗浮；蛉缃孀��；蛉缥�塵。如來(lái)說(shuō)我悉不如是。是故說(shuō)言。諸法無(wú)我實(shí)非無(wú)我。何者是我。若法是實(shí)是真是常是主是依性不變易者。是名為我。如彼大醫(yī)善解乳藥。如來(lái)亦爾。為眾生故說(shuō)諸法中真實(shí)有我。汝等四眾應(yīng)當(dāng)如是修習(xí)是法。