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大般若波羅蜜多經(jīng) 第二百九十九卷
大般若波羅蜜多經(jīng) 第二百九十九卷
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難聞功德品第三十九之三
舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行佛十力甚深性是行般若波羅蜜多。不行四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。佛十力甚深性則非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法甚深性則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行無(wú)忘失法甚深性是行般若波羅蜜多。不行恒住舍性甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。無(wú)忘失法甚深性則非無(wú)忘失法。恒住舍性甚深性則非恒住舍性故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切智甚深性是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切智甚深性則非一切智。道相智一切相智甚深性則非道相智一切相智故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切陀羅尼門(mén)甚深性是行般若波羅蜜多。不行一切三摩地門(mén)甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切陀羅尼門(mén)甚深性則非一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)甚深性則非一切三摩地門(mén)故舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行預(yù)流果甚深性是行般若波羅蜜多。不行一來(lái)不還阿羅漢果甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。預(yù)流果甚深性則非預(yù)流果。一來(lái)不還阿羅漢果甚深性則非一來(lái)不還阿羅漢果故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行獨(dú)覺(jué)菩提甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。獨(dú)覺(jué)菩提甚深性則非獨(dú)覺(jué)菩提故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切菩薩摩訶薩行甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切菩薩摩訶薩行甚深性則非一切菩薩摩訶薩行故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行諸佛無(wú)上正等菩提甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸佛無(wú)上正等菩提甚深性則非諸佛無(wú)上正等菩提故
復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行色難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行受想行識(shí)難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色難測(cè)量性則非色。受想行識(shí)難測(cè)量性則非受想行識(shí)故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行眼處難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行耳鼻舌身意處難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。眼處難測(cè)量性則非眼處。耳鼻舌身意處難測(cè)量性則非耳鼻舌身意處故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行色處難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行聲香味觸法處難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色處難測(cè)量性則非色處。聲香味觸法處難測(cè)量性則非聲香味觸法處故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行眼界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。眼界難測(cè)量性則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受難測(cè)量性則非色界乃至眼觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行耳界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。耳界難測(cè)量性則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受難測(cè)量性則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行鼻界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。鼻界難測(cè)量性則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受難測(cè)量性則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行舌界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。舌界難測(cè)量性則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受難測(cè)量性則非味界乃至舌觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行身界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。身界難測(cè)量性則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受難測(cè)量性則非觸界乃至身觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行意界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。意界難測(cè)量性則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受難測(cè)量性則非法界乃至意觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行地界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行水火風(fēng)空識(shí)界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。地界難測(cè)量性則非地界。水火風(fēng)空識(shí)界難測(cè)量性則非水火風(fēng)空識(shí)界故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行無(wú)明難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。無(wú)明難測(cè)量性則非無(wú)明。行乃至老死愁嘆苦憂惱難測(cè)量性則非行乃至老死愁嘆苦憂惱故
舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行布施波羅蜜多難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。布施波羅蜜多難測(cè)量性則非布施波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多難測(cè)量性則非凈戒乃至般若波羅蜜多故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行內(nèi)空難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。內(nèi)空難測(cè)量性則非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空難測(cè)量性則非外空乃至無(wú)性自性空故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行真如難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。真如難測(cè)量性則非真如。法界乃至不思議界難測(cè)量性則非法界乃至不思議界故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行苦圣諦難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行集滅道圣諦難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子?嗍ブB難測(cè)量性則非苦圣諦。集滅道圣諦難測(cè)量性則非集滅道圣諦故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行四靜慮難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行四無(wú)量四無(wú)色定難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。四靜慮難測(cè)量性則非四靜慮。四無(wú)量四無(wú)色定難測(cè)量性則非四無(wú)量四無(wú)色定故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行八解脫難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行八勝處九次第定十遍處難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。八解脫難測(cè)量性則非八解脫。八勝處九次第定十遍處難測(cè)量性則非八勝處九次第定十遍處故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行四念住難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。四念住難測(cè)量性則非四念住。四正斷乃至八圣道支難測(cè)量性則非四正斷乃至八圣道支故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行空解脫門(mén)難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子?战饷撻T(mén)難測(cè)量性則非空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)難測(cè)量性則非無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行菩薩十地難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。菩薩十地難測(cè)量性則非菩薩十地故
舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行五眼難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行六神通難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。五眼難測(cè)量性則非五眼。六神通難測(cè)量性則非六神通故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行佛十力難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。佛十力難測(cè)量性則非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法難測(cè)量性則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行無(wú)忘失法難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行恒住舍性難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。無(wú)忘失法難測(cè)量性則非無(wú)忘失法。恒住舍性難測(cè)量性則非恒住舍性故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切智難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切智難測(cè)量性則非一切智。道相智一切相智難測(cè)量性則非道相智一切相智故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切陀羅尼門(mén)難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行一切三摩地門(mén)難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切陀羅尼門(mén)難測(cè)量性則非一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)難測(cè)量性則非一切三摩地門(mén)故
舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行預(yù)流果難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。不行一來(lái)不還阿羅漢果難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。預(yù)流果難測(cè)量性則非預(yù)流果。一來(lái)不還阿羅漢果難測(cè)量性則非一來(lái)不還阿羅漢果故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行獨(dú)覺(jué)菩提難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。獨(dú)覺(jué)菩提難測(cè)量性則非獨(dú)覺(jué)菩提故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切菩薩摩訶薩行難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切菩薩摩訶薩行難測(cè)量性則非一切菩薩摩訶薩行故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行諸佛無(wú)上正等菩提難測(cè)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸佛無(wú)上正等菩提難測(cè)量性則非諸佛無(wú)上正等菩提故復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行色無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行受想行識(shí)無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色無(wú)量性則非色。受想行識(shí)無(wú)量性則非受想行識(shí)故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行眼處無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行耳鼻舌身意處無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。眼處無(wú)量性則非眼處。耳鼻舌身意處無(wú)量性則非耳鼻舌身意處故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行色處無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行聲香味觸法處無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色處無(wú)量性則非色處。聲香味觸法處無(wú)量性則非聲香味觸法處故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行眼界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。眼界無(wú)量性則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受無(wú)量性則非色界乃至眼觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行耳界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。耳界無(wú)量性則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)量性則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行鼻界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。鼻界無(wú)量性則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)量性則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行舌界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。舌界無(wú)量性則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)量性則非味界乃至舌觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行身界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。身界無(wú)量性則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)量性則非觸界乃至身觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行意界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。意界無(wú)量性則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)量性則非法界乃至意觸為緣所生諸受故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行地界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。地界無(wú)量性則非地界。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)量性則非水火風(fēng)空識(shí)界故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行無(wú)明無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。無(wú)明無(wú)量性則非無(wú)明。行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)量性則非行乃至老死愁嘆苦憂惱故
舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行布施波羅蜜多無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。布施波羅蜜多無(wú)量性則非布施波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多無(wú)量性則非凈戒乃至般若波羅蜜多故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行內(nèi)空無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。內(nèi)空無(wú)量性則非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空無(wú)量性則非外空乃至無(wú)性自性空故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行真如無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。真如無(wú)量性則非真如。法界乃至不思議界無(wú)量性則非法界乃至不思議界故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行苦圣諦無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行集滅道圣諦無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。苦圣諦無(wú)量性則非苦圣諦。集滅道圣諦無(wú)量性則非集滅道圣諦故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行四靜慮無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。四靜慮無(wú)量性則非四靜慮。四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)量性則非四無(wú)量四無(wú)色定故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行八解脫無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行八勝處九次第定十遍處無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。八解脫無(wú)量性則非八解脫。八勝處九次第定十遍處無(wú)量性則非八勝處九次第定十遍處故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行四念住無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。四念住無(wú)量性則非四念住。四正斷乃至八圣道支無(wú)量性則非四正斷乃至八圣道支故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行空解脫門(mén)無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。空解脫門(mén)無(wú)量性則非空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)量性則非無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行菩薩十地?zé)o量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。菩薩十地?zé)o量性則非菩薩十地故
舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行五眼無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行六神通無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。五眼無(wú)量性則非五眼。六神通無(wú)量性則非六神通故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行佛十力無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。佛十力無(wú)量性則非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法無(wú)量性則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行無(wú)忘失法無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行恒住舍性無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。無(wú)忘失法無(wú)量性則非無(wú)忘失法。恒住舍性無(wú)量性則非恒住舍性故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切智無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切智無(wú)量性則非一切智。道相智一切相智無(wú)量性則非道相智一切相智故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切陀羅尼門(mén)無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行一切三摩地門(mén)無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切陀羅尼門(mén)無(wú)量性則非一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)無(wú)量性則非一切三摩地門(mén)故舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行預(yù)流果無(wú)量性是行般若波羅蜜多。不行一來(lái)不還阿羅漢果無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。預(yù)流果無(wú)量性則非預(yù)流果。一來(lái)不還阿羅漢果無(wú)量性則非一來(lái)不還阿羅漢果故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行獨(dú)覺(jué)菩提無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。獨(dú)覺(jué)菩提無(wú)量性則非獨(dú)覺(jué)菩提故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行一切菩薩摩訶薩行無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切菩薩摩訶薩行無(wú)量性則非一切菩薩摩訶薩行故。舍利子。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不行諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)量性則非諸佛無(wú)上正等菩提故
爾時(shí)舍利子。白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多既最甚深。難測(cè)無(wú)量難可信解。不應(yīng)在彼新學(xué)大乘菩薩前說(shuō)勿彼聞此甚深般若波羅蜜多。其心驚惶恐怖疑惑不能信解。但應(yīng)在彼不退轉(zhuǎn)位菩薩前說(shuō)。彼聞如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶不恐不怖亦無(wú)疑惑。聞已信解受持讀誦。如理思惟為他演說(shuō)。時(shí)天帝釋問(wèn)舍利子言。大德。若在新學(xué)大乘菩薩前。說(shuō)如是甚深般若波羅蜜多有何過(guò)失。舍利子言。憍尸迦。若在新學(xué)大乘菩薩前。說(shuō)如是甚深般若波羅蜜多。彼聞驚惶恐怖疑惑。不能信解或生毀謗。由斯造作增長(zhǎng)能感墮惡趣業(yè)。沒(méi)三惡趣久處生死。難得無(wú)上正等菩提。是故不應(yīng)在彼新學(xué)菩薩前說(shuō)甚深般若波羅蜜多
爾時(shí)天帝釋復(fù)問(wèn)具壽舍利子言。大德。頗有未受記菩薩摩訶薩。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。不驚不恐不怖者不。舍利子言有。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不久當(dāng)受大菩提記。憍尸迦。若菩薩摩訶薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩已受無(wú)上大菩提記。設(shè)未受者不過(guò)一佛或二佛所。定當(dāng)?shù)檬艽笃刑嵊。爾時(shí)佛告舍利子言。如是如是如汝所說(shuō)。舍利子。若菩薩摩訶薩久學(xué)大乘。久發(fā)大愿。久修六種波羅蜜多。久供養(yǎng)諸佛。久事諸善友。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。聞已信解受持讀誦。如理思惟為他演說(shuō);蛉缢f(shuō)隨力修行
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