大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十六卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十六

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提生滅增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若善若非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提善非善增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若在內(nèi)若在外若在兩間增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法及增語。色等常無常等法及增語。既不可得。而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告善現(xiàn)。善哉善哉。如是如是。如汝所說。善現(xiàn)。色等法及色等常無常等法不可得故。色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應(yīng)如是學(xué)

復(fù)次善現(xiàn)。汝先所言。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。如是如是。如汝所說。善現(xiàn)。諸法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法界不見法界。善現(xiàn)。法界不見色界。色界不見法界。法界不見受想行識界。受想行識界不見法界。善現(xiàn)。法界不見眼處界。眼處界不見法界。法界不見耳鼻舌身意處界。耳鼻舌身意處界不見法界。法界不見色處界。色處界不見法界。法界不見聲香味觸法處界。聲香味觸法處界不見法界。善現(xiàn)。法界不見眼界色界眼識界。眼界色界眼識界不見法界。法界不見耳界聲界耳識界。耳界聲界耳識界不見法界。法界不見鼻界香界鼻識界。鼻界香界鼻識界不見法界。法界不見舌界味界舌識界。舌界味界舌識界不見法界。法界不見身界觸界身識界。身界觸界身識界不見法界。法界不見意界法界意識界。意界法界意識界不見法界。善現(xiàn)。法界不見地界。地界不見法界。法界不見水火風(fēng)空識界。水火風(fēng)空識界不見法界。善現(xiàn)。法界不見苦圣諦界�？嗍ブB界不見法界。法界不見集滅道圣諦界。集滅道圣諦界不見法界。善現(xiàn)。法界不見無明界。無明界不見法界。法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱界。行乃至老死愁嘆苦憂惱界不見法界。善現(xiàn)。法界不見欲界。欲界不見法界。法界不見色無色界。色無色界不見法界。善現(xiàn)。有為界不見無為界。無為界不見有為界。何以故。善現(xiàn)。非離有為施設(shè)無為。非離無為施設(shè)有為故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法都無所見。于一切法無所見時。其心不驚不恐不怖于一切法心不沉沒亦不憂悔。所以者何。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界色界眼識界。不見耳界聲界耳識界。不見鼻界香界鼻識界。不見舌界味界舌識界。不見身界觸界身識界。不見意界法界意識界。不見地界。不見水火風(fēng)空識界。不見苦圣諦。不見集滅道圣諦。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。不見欲界。不見色無色界。不見有為。不見無為。不見貪嗔癡。不見貪嗔癡斷。不見我。不見有情。命者。生者。養(yǎng)者。士夫。補特伽羅意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。不見聲聞。不見聲聞法。不見獨覺。不見獨覺法。不見菩薩。不見菩薩法。不見佛。不見佛法。不見無上正等菩提。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩。于一切法都無所見。于一切法無所見時。其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒亦不憂悔。具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。何因緣故。是菩薩摩訶薩。于一切法心不沉沒亦不憂悔。佛言。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。普于一切心心所法不得不見。由此因緣。是菩薩摩訶薩。于一切法心不沉沒亦不憂悔。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。云何是菩薩摩訶薩。于一切法。其心不驚不恐不怖。佛言。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。普于一切意界意識界。不得不見。如是菩薩摩訶薩。于一切法其心不驚不恐不怖。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法都無所得。應(yīng)行般若波羅蜜多。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切處不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。善現(xiàn)。應(yīng)如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多修學(xué)究竟

初分勸學(xué)品第八

爾時具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知受想行識當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼處當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知耳鼻舌身意處當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色處當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知聲香味觸法處當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知地界當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知水火風(fēng)空識界當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦圣諦當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知集滅道圣諦當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知無明當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷貪嗔癡當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪嗔恚當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷色貪無色貪無明慢掉舉當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結(jié)隨眠當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴流軛取當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四身系四顛倒當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷三漏三不善根當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業(yè)道當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲習(xí)行十善業(yè)道當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四靜慮四無量四無色定當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四念住當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得佛十力當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得六神通自在當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮四無色定滅盡定次第超越順逆自在當學(xué)般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地。師子游戲三摩地。師子奮迅三摩地。師子頻伸三摩地。師子欠呿三摩地。健行三摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌頂印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入一切法印三摩地。安住定王三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。等涌三摩地。入一切言詞決定三摩地。入一切名字決定三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。三輪清凈三摩地。趣向不退轉(zhuǎn)神通三摩地。器中涌出三摩地。最勝幢相三摩地。燒諸煩惱三摩地。降伏四魔三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所愿當學(xué)般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根。永不墮惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。于菩薩頂終不退墮。當學(xué)般若波羅蜜多。時舍利子問善現(xiàn)言。云何名為菩薩頂墮。善現(xiàn)答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。無方便善巧住三解脫門。墮于聲聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。即此頂墮亦名為生。時舍利子即復(fù)問言。何緣菩薩頂墮名生。善現(xiàn)答言。生謂法愛。若諸菩薩順道法愛。說名為生。舍利子言。何謂菩薩順道法愛。善現(xiàn)答言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于色住空而起想著。于受想行識住空而起想著。于色住無相而起想著。于受想行識住無相而起想著。于色住無愿而起想著。于受想行識住無愿而起想著。于色住無常而起想著于受想行識住無常而起想著。于色住苦而起想著。于受想行識住苦而起想著。于色住無我而起想著。于受想行識住無我而起想著。于色住不凈而起想著。于受想行識住不凈而起想著。于色住寂靜而起想著。于受想行識住寂靜而起想著。于色住遠離而起想著。于受想行識住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩作是念言。是色應(yīng)斷。是受想行識應(yīng)斷。由此故色應(yīng)斷。由此故受想行識應(yīng)斷。是苦應(yīng)遍知。由此故苦應(yīng)遍知。是集應(yīng)永斷。由此故集應(yīng)永斷。是滅應(yīng)作證。由此故滅應(yīng)作證。是道應(yīng)修習(xí)。由此故道應(yīng)修習(xí)。是雜染是清凈。是應(yīng)親近是不應(yīng)親近。是應(yīng)行是不應(yīng)行。是道是非道。是應(yīng)學(xué)是不應(yīng)學(xué)。是布施波羅蜜多。是非布施波羅蜜多。是凈戒波羅蜜多。是非凈戒波羅蜜多。是安忍波羅蜜多。是非安忍波羅蜜多。是精進波羅蜜多。是非精進波羅蜜多。是靜慮波羅蜜多。是非靜慮波羅蜜多。是般若波羅蜜多。是非般若波羅蜜多。是方便善巧是非方便善巧。是菩薩生是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住如是等法而生想著。是為菩薩順道法愛。如是法愛說名為生。如宿食生能為過患

時舍利子問善現(xiàn)言。云何菩薩摩訶薩入正性離生。善現(xiàn)答言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見內(nèi)空。不待內(nèi)空。而觀外空。不見外空。不待外空。而觀內(nèi)空。不待外空。而觀內(nèi)外空。不見內(nèi)外空。不待內(nèi)外空。而觀外空。不待內(nèi)外空。而觀空空。不見空空。不待空空。而觀內(nèi)外空。不待空空。而觀大空。不見大空。不待大空。而觀空空。不待大空。而觀勝義空。不見勝義空。不待勝義空。而觀大空。不待勝義空。而觀有為空。不見有為空。不待有為空。而觀勝義空。不待有為空。而觀無為空。不見無為空。不待無為空。而觀有為空。不待無為空。而觀畢竟空。不見畢竟空。不待畢竟空。而觀無為空。不待畢竟空。而觀無際空。不見無際空。不待無際空。而觀畢竟空。不待無際空。而觀散空。不見散空。不待散空。而觀無際空。不待散空。而觀無變異空。不見無變異空。不待無變異空。而觀散空。不待無變異空。而觀本性空。不見本性空。不待本性空。而觀無變異空。不待本性空。而觀自相空。不見自相空。不待自相空。而觀本性空。不待自相空。而觀共相空。不見共相空。不待共相空。而觀自相空。不待共相空。而觀一切法空。不見一切法空。不待一切法空。而觀共相空。不待一切法空。而觀不可得空。不見不可得空。不待不可得空。而觀一切法空。不待不可得空。而觀無性空。不見無性空。不待無性空。而觀不可得空。不待無性空。而觀自性空。不見自性空。不待自性空。而觀無性空。不待自性空。而觀無性自性空。不見無性自性空。不待無性自性空。而觀自性空。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若作是觀。名入菩薩正性離生。復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應(yīng)如是學(xué)。色應(yīng)知不應(yīng)著。受想行識應(yīng)知不應(yīng)著。色名應(yīng)知不應(yīng)著。受想行識名應(yīng)知不應(yīng)著。眼處應(yīng)知不應(yīng)著。耳鼻舌身意處應(yīng)知不應(yīng)著。眼處名應(yīng)知不應(yīng)著。耳鼻舌身意處名應(yīng)知不應(yīng)著。色處應(yīng)知不應(yīng)著。聲香味觸法處應(yīng)知不應(yīng)著。色處名應(yīng)知不應(yīng)著。聲香味觸法處名應(yīng)知不應(yīng)著。眼界色界眼識界應(yīng)知不應(yīng)著。眼界色界眼識界名應(yīng)知不應(yīng)著。耳界聲界耳識界應(yīng)知不應(yīng)著。耳界聲界耳識界名應(yīng)知不應(yīng)著。鼻界香界鼻識界應(yīng)知不應(yīng)著。鼻界香界鼻識界名應(yīng)知不應(yīng)著。舌界味界舌識界應(yīng)知不應(yīng)著。舌界味界舌識界名應(yīng)知不應(yīng)著。身界觸界身識界應(yīng)知不應(yīng)著。身界觸界身識界名應(yīng)知不應(yīng)著。意界法界意識界應(yīng)知不應(yīng)著。意界法界意識界名應(yīng)知不應(yīng)著。地界應(yīng)知不應(yīng)著。水火風(fēng)空識界應(yīng)知不應(yīng)著。地界名應(yīng)知不應(yīng)著。水火風(fēng)空識界名應(yīng)知不應(yīng)著�？嗍ブB應(yīng)知不應(yīng)著。集滅道圣諦應(yīng)知不應(yīng)著�？嗍ブB名應(yīng)知不應(yīng)著。集滅道圣諦名應(yīng)知不應(yīng)著。無明應(yīng)知不應(yīng)著。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱應(yīng)知不應(yīng)著。無明名應(yīng)知不應(yīng)著。行乃至老死愁嘆苦憂惱名應(yīng)知不應(yīng)著。四靜慮應(yīng)知不應(yīng)著。四無量四無色定應(yīng)知不應(yīng)著。四靜慮名應(yīng)知不應(yīng)著。四無量四無色定名應(yīng)知不應(yīng)著。五眼應(yīng)知不應(yīng)著。六神通應(yīng)知不應(yīng)著。五眼名應(yīng)知不應(yīng)著。六神通名應(yīng)知不應(yīng)著。布施波羅蜜多應(yīng)知不應(yīng)著。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應(yīng)知不應(yīng)著。布施波羅蜜多名應(yīng)知不應(yīng)著。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名應(yīng)知不應(yīng)著。四念住應(yīng)知不應(yīng)著。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支應(yīng)知不應(yīng)著。四念住名應(yīng)知不應(yīng)著。四正斷乃至八圣道支名應(yīng)知不應(yīng)著。佛十力應(yīng)知不應(yīng)著。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智應(yīng)知不應(yīng)著。佛十力名應(yīng)知不應(yīng)著。四無所畏乃至一切相智名應(yīng)知不應(yīng)著

復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應(yīng)如是學(xué)。菩提心應(yīng)知不應(yīng)著。菩提心名應(yīng)知不應(yīng)著。無等等心應(yīng)知不應(yīng)著。無等等心名應(yīng)知不應(yīng)著。廣大心應(yīng)知不應(yīng)著。廣大心名應(yīng)知不應(yīng)著。何以故。是心非心本性凈故。時舍利子問善現(xiàn)言。是心云何本性清凈。善現(xiàn)答言。是心本性非貪相應(yīng)非不相應(yīng)。非嗔相應(yīng)非不相應(yīng)。非癡相應(yīng)非不相應(yīng)。非諸纏結(jié)隨眠相應(yīng)非不相應(yīng)。非諸見趣漏暴流軛取等相應(yīng)非不相應(yīng)。非諸聲聞獨覺心等相應(yīng)非不相應(yīng)。舍利子。是心如是本性清凈。舍利子言。是心為有心非心性不。善現(xiàn)質(zhì)言。非心性中。有性無性為可得不。舍利子言。不也善現(xiàn)。善現(xiàn)答言。非心性中。有性無性既不可得。如何可問是心為有心非心性不。舍利子言。何等名為心非心性。善現(xiàn)答言。于一切法無變異無分別。是名心非心性。舍利子言。如心無變異無分別。色亦無變異無分別耶。善現(xiàn)答言如是。如心無變異無分別。受想行識亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。眼處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。耳鼻舌身意處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。色處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。聲香味觸法處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。眼界色界眼識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。耳界聲界耳識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。鼻界香界鼻識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。舌界味界舌識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。身界觸界身識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。意界法界意識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。地界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。水火風(fēng)空識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別�？嗍ブB亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。集滅道圣諦亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。無明亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四靜慮亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四無量四無色定亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。五眼亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。六神通亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。布施波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四念住亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。佛十力亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至無上正等菩提亦無變異無分別耶。答言如是。時舍利子。贊善現(xiàn)言。善哉善哉。誠如所說。汝真佛子。從佛心生從佛口生。從佛法生從法化生。受佛法分不受財分。于諸法中身自作證�；垩郜F(xiàn)見而能起說。世尊。說汝聲聞眾中住無諍定最為第一。如佛所說真實不虛。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。若菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多能如是學(xué)。應(yīng)知已住不退轉(zhuǎn)地不離般若波羅蜜多。善現(xiàn)。欲學(xué)聲聞地者。當于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽習(xí)讀誦受持。如理思惟令其究竟。欲學(xué)獨覺地者。當于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽習(xí)讀誦受持。如理思惟令其究竟。欲學(xué)菩薩地者。當于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽習(xí)讀誦受持。如理思惟令其究竟。欲學(xué)如來地者。當于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽習(xí)讀誦受持。如理思惟令其究竟。何以故。如是般若波羅蜜多中廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜多。則為遍學(xué)三乘。亦于三乘法皆得善巧

初分無住品第九之一

爾時具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多。皆不得不見。云何令我以般若波羅蜜多相應(yīng)之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我于諸法。不得不見若集若散。若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩�；虍斢谢�。世尊。我于諸法。不得不見若集若散。云何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二名義既無所有故。是二名皆無所住亦非不住。世尊。我于色受想行識。不得不見若集若散。云何可言。此是色乃至此是識。世尊。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。色等名義既無所有故。色等名皆無所住亦非不住。世尊。我于眼耳鼻舌身意處。不得不見若集若散。云何可言。此是眼處乃至此是意處。世尊。是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故。眼處等名義既無所有故。眼處等名皆無所住亦非不住。世尊。我于色聲香味觸法處。不得不見若集若散。云何可言。此是色處乃至此是法處。世尊。是色處等名皆無所住亦非不住。何以故。色處等名義既無所有故。色處等名皆無所住亦非不住。世尊。我于眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受。世尊。是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等名義既無所有故。眼界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受。世尊。是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故。耳界等名義既無所有故。耳界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受。世尊。是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故。鼻界等名義既無所有故。鼻界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受。世尊。是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故。舌界等名義既無所有故。舌界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受。世尊。是身界等名皆無所住亦非不住。何以故。身界等名義既無所有故。身界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。不得不見若集若散。云何可言。此是意界乃至意觸為緣所生諸受。世尊。是意界等名皆無所住亦非不住。何以故。意界等名義既無所有故。意界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于地水火風(fēng)空識界。不得不見若集若散。云何可言。此是地界乃至此是識界。世尊。是地界等名皆無所住亦非不住。何以故。地界等名義既無所有故。地界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于苦集滅道圣諦。不得不見若集若散。云何可言。此是苦圣諦乃至此是道圣諦。世尊。是苦圣諦等名皆無所住亦非不住。何以故�？嗍ブB等名義既無所有故。苦圣諦等名皆無所住亦非不住。世尊。我于無明行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。不得不見若集若散。云何可言。此是無明乃至此是老死愁嘆苦憂惱。世尊。是無明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等名義既無所有故。無明等名皆無所住亦非不住。世尊。我于無明滅乃至老死愁嘆苦憂惱滅。不得不見若集若散。云何可言。此是無明滅乃至此是老死愁嘆苦憂惱滅。世尊。是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等名義既無所有故。無明滅等名皆無所住亦非不住。世尊。我于貪嗔癡一切纏結(jié)隨眠見趣不善根等。不得不見若集若散。云何可言。此是貪乃至此是不善根等。世尊。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。貪等名義既無所有故。貪等名皆無所住亦非不住。世尊。我于四靜慮四無量四無色定。不得不見若集若散。云何可言。此是四靜慮乃至此是四無色定。世尊。是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故。四靜慮等名義既無所有故。四靜慮等名皆無所住亦非不住