佛本行集經 第二十三卷

　　佛本行集經 第二十三卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　勸受世利品中

　　爾時菩薩。過是夜已。于晨朝時。正著衣服。從般茶山。安庠而行。至王舍城。為乞食故。觀諸陰等苦空無常。欲求無余大涅盤故。視地一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點污。復作是念。我今乞食。無有缽器。若我得食。于何處盛。是時菩薩。左右前后。求器未得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受彼藕葉。向城乞食。時王舍城。內外人民。觀見菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。來至于此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至于他方。彼等既見菩薩。還回向菩薩所�；驈陀腥恕Ｓ�造作事。中道既見菩薩形容。便舍其業(yè)。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自起。速疾來詣向菩薩所�；驈陀腥�。合十指掌。恭敬一心。向菩薩者�；驈鸵灶^禮菩薩者�；驈陀幸晕⒚钜袈暟灼兴_言。善來善來。時王舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡喜愛樂之心。其王舍城�；蚨嗌嗳�。亂言綺語。彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。又王舍城。周匝四方�；蚰谢蚺�。丈夫婦人。欲營余者。悉舍來看。生希有心。觀看菩薩。眼目不瞬。所觀菩薩。支節(jié)面額。眉目肩項。手足行步。于一一處。各皆愛樂。不能更看其余處相

　　爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷�；ㄉ�之時。舍宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉細修揚。目寬長廣。威德遍滿。其體光明。巍巍堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。而有偈說

　　菩薩行于道路上　　所有一切諸看人

　　但睹身之一分光　　見已即便生愛著

　　雙眉細揚若初月　　兩目青紺似牛王

　　身體常放大光明　　諸手足指有羅網

　　觀者以見微妙色　　眾人不覺隨后行

　　看此殊妙相莊嚴　　各各心生大歡喜

　　爾時王舍守護城神。見于菩薩。有是威儀。心生驚怖。戰(zhàn)栗不安。謂言。此是何處大神。欲來我此間坐處

　　爾時菩薩。以彼無量無邊人眾左右圍繞�；蚝蠡蚯�。諸人觀看。安庠徐步。漸漸而行。向王舍城。欲乞于食。舉動俯仰。進止雍容。躡足前趍。不遲不疾。專注平視。[僉*殳]攝諸根。臂肘傭齊。衣披整肅。擎蓮荷器。其葉不萎。寂定一心。人見歡喜。最上最勝。得奢摩他柔軟調和。如制伏象。無有濁穢。猶清凈池。離身一尋。常光明照。如娑羅樹眾花開敷。若金象形從地涌出。具足圓滿。諸相莊嚴。如夜虛空眾星圍繞。菩薩日月朗于世間

　　時王舍城。有諸人輩。彼等皆悉生大歡喜發(fā)希有心。見菩薩行于街巷里。城內商賈估販交關。一切自停。不復市買。若在店舍醉亂心迷。悉得醒酥。不復飲酒。各舍一切燕會音聲。奔走皆來向菩薩所�；驈碗S逐左右而觀�；驈驮谇�。回顧而視�；驈驮诤�。順菩薩行。其王舍城。無量無邊。諸婦女等�；蛞虚T側�；蛄⒋伴g。或在樓中�；蚓游萆�。舊作生活。今悉不為。并廢事緣。遙觀菩薩。家家出戶。各各喜歡。共相謂言。今此是誰。從何來到。是誰種族。其名字誰。如是端正�？上残袆印Ｎ业任魜�。未曾得見�；驈�沙門�；�婆羅門。相貌如是。容止異常。稱嘆之聲。遍城內外

　　爾時摩伽陀國。王舍城主。姓施尼氏。名頻頭娑羅。未作王時。曾乞五愿。一者愿我年少之時。早得王位。二者若得王位已后。愿我化內。有佛世尊。出現(xiàn)天下。三者若佛出現(xiàn)世時。愿我自身承事供養(yǎng)。四者若得承事已后。唯愿為我如應說法。五者佛若為我說法。我聞法已。愿莫謗毀。得證法已。依而奉行

　　爾時頻頭娑羅王。在高樓上。與諸大臣。圍繞而坐。遙見菩薩。為諸大眾前后導從。安庠而行。入王舍城。頻頭娑羅。既睹菩薩。心生大疑。即從樓下。出宮門外。見菩薩身。威儀舉動。端正無匹。乃至猶如夜空眾星。為諸觀者之所愛樂。如摩尼寶。內外光明表里洞徹。菩薩之身。亦復如是。威德熾盛。照耀巍巍。時頻頭王。見于菩薩如是相已。敕諸臣言。我生已來。未曾見人如是形貌。身色面目。頂額廣平。皎潔分明。顯赫照曜。如蓮花葉在于水中。而不為水之所點著。是身威德。毛悉右旋。眉間毫相。如琉璃凈。亦如白珂。亦如泡乳色炎光具如滿月輪。其二足趺。蹈地千輻。步舉文現(xiàn)。跡不差移。不怖不驚。不戰(zhàn)不栗。智能安靜。猶如須彌。從何所來。忽然至此。汝諸臣下。應當觀看。此誰種姓。誰之兒子。何國土生。名字何等。端正可喜。歷此游行

　　爾時彼諸大臣眾等�；蛴姓f言。此是天王。或言帝釋�；驈陀醒浴Ｊ谴簖埻��；驈陀醒�。毗摩質多阿修羅王�；驈陀醒�。此是婆梨阿修羅王�；驈陀醒浴Ｊ桥�沙門護世神王。或復有言。此是日天。或言月天。或復有言。大自在天�；驈陀醒浴４耸氰筇�

　　復更別有余諸占相婆羅門言。大王當知。如我等論先后所說。此人必成轉輪圣王。何以故。今此大士身體。遍滿一切諸相

　　爾時諸臣大眾之中。別有一臣。而白王言。大王當知。實有斯事。所以者何。去此不遠。十由旬外。正在北方云山之下。有一種姓。稱為釋氏。然彼釋氏。有一國界。名曰迦毗羅婆蘇都。彼國土中。有一王治。名為凈飯。是釋種王。彼王生子。字悉達多。既釋種生。姓瞿曇氏。其彼太子。初生之日。父王即便召集解相婆羅門等。遣占相之時。諸相師既占看訖。白大王言。大王當知。今此太子。具二種相。若在家者。必當成就轉輪圣王。王四天下。守護大地。乃至如法治化世間。若舍王位。必定得成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名遍十方。大王當知。此必是彼太子不疑。所以者何。其人現(xiàn)今。剃除須發(fā)。身黃金色。著袈裟衣。舍國出家。游行到此。而說偈言

　　彼國相師說此言　　不居王位定作佛

　　斯決是彼釋種子　　出家苦行求菩提

　　爾時大臣。說是語已。是時其王頻頭娑羅。內心思惟。如我往昔曾發(fā)誓愿。若如是者。我愿得成。時頻頭王。敕二臣言。卿若知者。速往彼看此出家人居停何方。在于何地。汝等驗已。速報我知。然后我當自至于彼觀看供養(yǎng)。諮受未聞

　　時彼二臣。奉王敕已。即便相共隨逐菩薩所向而行。不暫舍離

　　爾時菩薩。在王舍城。乞食之時。見彼大眾處處充滿。內心思惟。如是方便。此諸大眾。無有歸依。無救無護。常為生老病死所纏。不畏不驚。不怖不恐。亦復不知求究竟道。無有導師。愚迷惛闇。沒溺煩惱。癡無有智。日日滅損。染著諸陰�？嗫諢o常。不知厭離

　　爾時菩薩。作是念已。起慈悲心。倍更增加精進勇猛。折伏其意。作是念言。我今當作一切世間歸依之處。我當救護苦惱世間。當為世間。說于生老病死盡處

　　爾時菩薩。舉目唯觀前一犁軛。默然諦視。徐徐動步。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。既得食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼般茶婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安置。隨得粗細。如法噉之。食訖斂衣。洗于手足。即便進上般荼頂頭上已。向于山南觀看。求覓林樹。妙好枝條。蓊郁扶疏。饒諸鳥獸飛走游戲。花果泉流。擇好樹間。安施草鋪。向于東面。端身正心。結累加趺。儼然而坐。猶如師子入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。而有偈說

　　彼山蓊郁饒樹林　　鳥獸相娛受諸樂

　　身披袈裟人月者　　光明熾盛如日初

　　爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。我此處學。更無有人。無富伽羅。無眾生。無壽者。無命者。無禪兜。無摩[少/兔]阇。無摩那婆。無養(yǎng)育者。此之五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假名。名眾生耳

　　爾時頻頭娑羅王所使二臣。隨逐菩薩。恒不舍離。其一臣。去菩薩不遠。于前而坐。一臣速還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪。而白王言。大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所說。大王。今者若欲觀者。宜須疾往

　　爾時頻頭娑羅王。聞其使人如是語已。即便裝束賢善好車。坐于其上。嚴駕而往。向般荼婆。時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩�？上捕苏�。心甚愛樂。乃至猶如夜空眾星。如暗山頭大猛火聚。如大云里出閃電光。摩伽陀王。見于菩薩在彼樹下。亦復如是。見已生大希有之心。歡喜遍體。身毛皆豎。下乘徒步。詣菩薩邊。到已問訊。白菩薩言。少病少惱。四大安乎。而有偈說

　　王見菩薩如帝釋　　身光明曜心喜歡

　　問訊起居四大和　　少病少惱身無患

　　爾時菩薩。以微妙口和軟語言。如梵天音。辯才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞問訊。作如是言。善治大王。大吉大祥。從何遠來。可坐憇息。營求何事。而詣此乎

　　爾時頻頭娑羅王。聞于菩薩如是語已。進菩薩前。在一石上。安隱而坐。王欲度量菩薩意故。白菩薩言。仁者今若不辭疲勞。我欲諮問心內所疑。唯愿仁者。為我決斷。即便問言。仁者何也。為天為龍。為梵為釋。為人為神

　　爾時菩薩。以無憍慢貪欲恚心。除斷一切煩惱諸刺。不諂曲語。報摩伽陀頻頭王言。大王當知。我非天也。非龍非梵。我是于人。大王我以求寂靜故。所以出家。時摩伽王。頻頭娑羅。白菩薩言。仁者比丘。我今見仁。甚大歡喜。是故我今欲有發(fā)問。我為愛敬于仁者故。欲說一言。唯愿聽受。所以者何。仁今壯少。正在盛年。端正無雙。身體微妙�？爱旀覒蛴慰v之時。今者何為發(fā)如是意。行作沙門。厭離王宮�？丈姜氉�。又仁者身。如是相貌。止可合涂赤栴檀香。不應著此袈裟之服。仁之二手。乃可指劃治化世間。百味盈前。隨時飲啖。豈可執(zhí)器從他乞行。而說偈言

　　仁身合涂赤檀末　　不應服此弊袈裟

　　手指正可撝世間　　豈宜從他乞食活

　　時頻頭王。說是語已。白菩薩言。仁今若為愛敬父故。不取王位。舍出家者。我今請仁在我境界。受于五欲種種所須。當隨仁意。須財與財。及諸婇女。若佐助我。我當與仁。分國半治�？删游揖�。受我王位。我承事仁。不令乏少。何以故。仁者沙門。身體柔軟。不應住于空閑蘭若。若坐草鋪。在于地上。損仁者身。恐畏成病。但經少時。仁父衰敗。還可自受本國王位。是故仁今若愛念我。憐愍我者。受我王位。住我境中。如其仁者。稱大種姓。嫌我境狹。土地穢雜。我及群臣。諸百官等。更別為仁開拓他國。使令寬廣。與仁共治。又我愿得仁者貴族。共作因緣。親厚眷屬。愿不生疑。謂為非實。而說偈言

　　仁者若稱大種姓　　嫌我境狹不肯停

　　我共諸臣及百官　　當更吞并令寬廣

　　時摩伽王。說是語已。更復重白于菩薩言。我于仁邊。有愛敬心尊重之心。仁者今既乞食活身。但當努力發(fā)寬廣意。受法受財。受五欲樂。所以者何。受此三種。在于宮中。觀諸婇女。歡娛受樂。亦能令人得現(xiàn)世報。未來亦然。若人不受此三種法。但舍一事。彼人現(xiàn)世�；驈臀磥怼＝K不能得具足果報。設其受之。必有缺減。是故仁者。若弘廣心。所以應須具足受此三種之樂。受三樂故。用年少時。端正果報。受法受財。及受諸欲。世間丈夫。受欲之時。生子繼立。此是大財。是故仁者。勿令空過

　　又復仁者。如是臂髆�？盃抗�弩。莫令徒損。如斯一世

　　又復往昔頂生之王。以勇健故。王四天下及忉利宮。如是仁者�？爱敶耸�。所以者何。我今亦為憐愍一切諸眾生故。如是勸請。我亦不為自王位故。勸請仁者。我今見仁。身體端正。悲酸流淚。情懷不忍。為是倍更生希有心。所以殷勤如是苦請。仁今盛年。且行世欲。待后衰老�？尚蟹〞r。乃可舍家

　　又復仁者。先祖以來。自種姓內。到年老時。乃依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始舍位。出家入山

　　又復仁者。往昔諸仙。作如是說。凡年少時。先行欲事。中年求財。以自養(yǎng)活。至老耄時。乃可棄捐修學于法。如是乃能建立一切。又人年少。不行諸欲。不求覓財。此是身怨。亦名為賊。毀敗諸根。難得攝受

　　又復仁者。假使年少。欲求法時。但為諸根。牽著五欲。至于老時。內心思惟。斷絕眾事。能攝諸根。心生慚愧。意得寂靜

　　又復仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多有過失至中年時。血氣漸弱。放逸已過。譬如人行度于曠野。止而嘆息。言我已越此之處所。是故仁今正年少時。正放逸時。隨意多少。愿且受欲

　　又復仁者。年少之時。諸根難回。仁者若欲行于法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭祀故。亦得生天。在于家內。莊嚴自身。金銀諸寶挍飾兩臂。眾寶放光。猶如明燈

　　又復仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常在家內。祭祀諸天。行于法行。立無遮會。或有入山。行大仙行。而求解脫。仁者今既學于彼等。順時而行。其摩伽王。如是種種譬喻語言。方便欲將勸請菩薩

　　爾時菩薩。聞摩伽王如此語已。不怖不驚。不怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝諸根。不生余意。三業(yè)清凈。報彼王言。而有偈說

　　摩伽陀王諫菩薩　　猶諸朋友利相教

　　菩薩清凈三業(yè)行　　如花不著水報彼

　　摩伽大王。吐辭不善。此說猶如無智人語。不稱天下王法之言。王若于我。有真正心。此語實誠。非深利益。亦非愍我。于我甚損。世有惡人。無有慈心。猶如富貴怯弱之人。若欲利益于世間者。應當教示如彼往昔相承來事。是名朋友。是名增長。凡人若見至于厄難。不相舍離。三業(yè)等同。是名知識。我意如是。富貴之時。誰不能作朋友知識。若人得財。依法處分。不令散失。是名知識。是人久后。能用財寶。教授之時。彼不取語。或以先業(yè)。自失于財。后不生悔。王若與我為知識。意愛敬我者。顯示是事。我或嘆王�；虿粐@王。爾時菩薩。作是語已。更復為王。說如是言。大王當知。我今求道。止為怖畏生老病死。以是義故。欲求解脫。故受此形。親族眷屬。實可愛戀�？删措y舍。流淚滿面。啼泣懊惱�；驗槲夜省Ｉ嵊诿�者。我已棄背。來至此處。然其世間五欲之事。貪惜染著。多因不善

　　又復大王。我今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天雷霹靂。亦復不畏于猛火炎被大風吹燒野澤者。但畏五欲境界所逼。何以故。大王當知。諸欲無常。猶如劫賊。盜諸劫德。虛空無真。猶如幻化。現(xiàn)于世間。觀看謂實體是誑惑。世人不知。強以心著。況復正行其五欲者。爾時菩薩。即說偈言

　　五欲無常害功德　　六塵相幻損眾生

　　世間果報本誑人　　智者誰能暫停住

　　愚癡天上不滿意　　況復人間得稱心

　　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然干草

　　往昔頂生圣王主　　降伏四域飛金輪

　　復得帝釋半座居　　匆起貪心便墮落

　　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方

　　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水

　　爾時菩薩。說此語已。復更告言。大王當知。往昔有一轉輪圣王。其王名曰那睺沙王。統(tǒng)四天下。及忉利天�；�總天人。猶不知足。以是義故。還墮世間

　　又復伊羅。轉輪圣王亦復如是。王四天下及忉利天。不知足故。而取命終

　　又復婆梨阿修羅王。既得王位。因共帝釋。斗戰(zhàn)不如。遂被侵奪。帝釋得已。又復轉為彼那睺沙轉輪王奪。那睺沙王。既獲得已。還復更被天帝釋奪。如是天人境界。翻覆并皆無常。誰功德勝。至于彼邊。若有智人。能作如是思惟觀察。無常境界。變易須臾。云何可信。唯有山林居住諸仙。食諸藥草根果花葉。身著樹皮�；驈鸵轮T死獸毛革。形體尪羸。唯皮骨在。欲得度脫出離世間一切諸苦。希求解脫涅盤無為。若縱五欲之所纏逼。墜墮還來。有智之人。誰樂貪此。若著五欲。如自求怨。爾時菩薩。更說偈言

　　居住山谷諸仙輩　　食果飲水衣樹皮

　　雖復[肆-聿+累]髻身體羸　　規(guī)求解脫離欲故

　　彼等不能自制伏　　猶被五欲之所牽

　　如是無常諸欲怨　　有智之人不應著

　　爾時菩薩。說是語已。復更告言。大王當知。欲界之內。欲取味故。而作和合。得彼已后。而不知足。若無智者�，F(xiàn)受諸欲。不知足故。受大苦惱。復于來世。更受其殃。是故智人。不取欲想。是以智者見有人行黑業(yè)法者。受于大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸欲。應須舍離。若有集會。即知離別�？v欲恣情。則心放逸。放逸若增。便造不善。不善成就。即墮泥犁。過去世時作大苦行。現(xiàn)得諸欲。得諸欲后。勤劬保持。不能守護。還當失落

　　又復大王。如是諸欲。若有智者。作是思惟。世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪此之天人一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼空林死尸骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒為一切苦惱逼迫。智人應不愛樂著心

　　又復大王。如諸論說。乃往昔時。寐梯羅城。于彼城內。有一瞽王。其王名曰提頭賴咤王。雖無目。多育諸子。滿一百人。并有才智。王弟別復有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各沒。爭作國王。以欲報緣。相殺害盡

　　又復大王。如檀荼迦空曠野澤被火燒時。其頞誰那。殺諸雜類

　　又復如彼須彌山下。有阿修羅。然其兄弟。各為貪故。愛一玉女。二人相爭。而自斗戰(zhàn)。傷害俱死

　　又如世間屠膾之所。豎立諸木。懸于雜類諸畜生形。而行宰戮。諸欲如是。智者云何而心貪樂。便說偈言

　　往昔修羅兩兄弟　　為一玉女自相殘

　　骨肉憐愛染著憎　　智人觀知不貪欲

　　菩薩又言。大王當知。或復有人。為五欲故�；蛴�生天�；蛏�人間。既得生已。著五欲故。投身透水�；驈透盎�。如是無常。誑或境界。為五欲故。自求怨讎。何意戀樂。又說偈言

　　癡人愛欲故貧窮　　系縛傷殺受諸苦

　　意望此欲成眾事　　不覺力盡后世殃

　　菩薩復言。摩伽陀王。我知五欲如是種種多諸過患。王今不可以是五欲而勸于我。我今欲行無畏道路。王若是我真好善友。應當數(shù)數(shù)勸諫于我。作如是言。仁之所發(fā)弘誓大愿。愿早成就。速離煩惱。何以故。我既不被他人趁逐。而入山林。亦復不為怨敵所驅。亦非他奪王位而走。又亦不求往昔古仙而欲還退。是故我今不取王語

　　又復大王。若有人執(zhí)瞋毒蛇頭。既放舍已。復還欲捉可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已更捉。如是如是。我已舍彼五欲出家。今復還取。亦復如是

　　又復大王。譬如明眼有目之人。豈可羨于盲瞎人不。譬如解脫無事之人。豈可羨于牢獄系縛有事人不。譬如饒財巨富之人。豈可羨于貧窮饑凍乞索人不。譬如明了黠慧之人。豈可羨于狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我今已離如是五欲。無一可貪

　　又復大王。如王前言。住我境界。受我五欲。隨意娛樂。我與多財并及婇女。大王當知。我今不取世間五欲。如上所說。一切諸事

　　又復大王。我在本宮。多饒五欲。已能棄舍六萬婇女。出家入山。大王當知。諸欲如是。有于無量無邊患害。牽人直向大地獄中。余報復來畜生餓鬼現(xiàn)身。又離一切善根。不為圣人之所贊美

　　又復大王。世間諸欲。猶如浮云。無有暫住。如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急

　　又復大王。若人愚癡。耽染五欲。不知本際。沉淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困苦疲極。乃飲咸水。更增其渴。如是如是。受五欲人。不知其患。亦復如是

　　又復大王。我今要說。若當有人。得天五欲及以人間上妙五欲。清凈具足。是等諸欲。一人得已。不知厭足。更復增長。諸處尋求

　　又復大王。如王前言。共我治化摩伽陀國。我當減半分治天下�；驈驼f言。受我王位。我悉舍與。我亦承事�；驈团d兵。開拓境土。使令清凈寬廣莊嚴

　　又復大王。我今已舍彼四天下。一切豐足。無所乏少。舊有七寶。棄舍出家。我今豈更為此一國細小王位。而貪羨乎

　　又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大海水。停以為宮殿。寬博具足。七寶莊嚴。豈可復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我今既已發(fā)勇猛心。舍四天下七寶宮觀。染衣剃發(fā)。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如是。