佛本行集經(jīng) 第二十五卷

佛本行集經(jīng) 第二十五卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

精進(jìn)苦行品下

爾時(shí)凈飯大王盛春時(shí)至。游戲觀看。見諸園林。新出枝葉。種種雜卉。眾花開敷。清凈莊嚴(yán)。遍滿其內(nèi)。水中鵝雁。鴻鵠鴛鴦。充溢諸池。樹上復(fù)有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅�；蛑T孔雀。迦羅頻伽命命鳥等。自相娛樂�；驈�(fù)命喚作微妙聲。時(shí)凈飯王聞是聲已。長(zhǎng)歔嘆息。捫淚而言。嗚呼我兒悉達(dá)太子。忽然舍我。奄經(jīng)六年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨(dú)用此活。知復(fù)何為。我今不見子悉達(dá)故。在于此處。諸婇女中。左右圍繞。雖復(fù)晝夜作諸音聲箜篌琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。我子云何獨(dú)自在彼山林曠野無(wú)人眾內(nèi)。為于種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切諸獸。或復(fù)諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而食。汝在彼處。誰(shuí)復(fù)得知�；蛩阑蛏�。寂無(wú)消息。其凈飯王心地如是。憶念愁憂�？鄲啦粯�

爾時(shí)菩薩。在彼優(yōu)婁頻螺聚落。行苦行時(shí)。羸瘦困弊。欲起行動(dòng)。力不勝身。立便倒地。爾時(shí)彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將終。心內(nèi)憂愁。傳相告語(yǔ)。悉達(dá)太子。今忽命終。時(shí)彼地居諸天眾中。有一天子。速疾往詣凈飯王所。既到彼已。白凈飯王。作如是言。大王當(dāng)知。大王太子。悉達(dá)仁者。舍四天下并及七寶。出家人山�？嘈兄畷r(shí)。今已命終。其天眾中。復(fù)更別有一地居天。速往王所。而白王言。大王當(dāng)知。王子悉達(dá)雖未命終。但其余命不過七日

爾時(shí)凈飯大王。既聞諸天如此語(yǔ)已。為念子故。憂愁苦惱。逼切于心。而大唱言。嗚呼我子。何故獨(dú)于空林而死。雖得人身不受五欲。復(fù)不證于無(wú)上法味。作是語(yǔ)已。身心迷亂悶絕躃地。時(shí)凈飯王。諸釋種族。悉聞此聲。聞已悉各奔集。往詣凈飯王宮。到已安慰?jī)麸埻跣摹Ｗ魅缡茄�。大王莫作如是苦惱。又�?fù)大王�，F(xiàn)今身體。極甚羸瘦。莫因此事而取命終。凈飯王言。今日此處迦毗羅城。是我親族眷屬品類。凡有幾數(shù)。居住此城

爾時(shí)彼等一切釋種。即白王言。大王當(dāng)知。今釋總數(shù)。一切凡有九萬(wàn)九千。時(shí)凈飯王。復(fù)作是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示我悉達(dá)太子所居停處。是時(shí)一切諸釋種等。咸共報(bào)言。大王當(dāng)知。大王乃可捉此大地及諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手擎。擲于他方。斯有是理。欲令悉達(dá)煩惱未盡。若當(dāng)一切天上世間人物聚集。欲將太子來(lái)向家者。終無(wú)是處。爾時(shí)釋氏國(guó)師之子。名優(yōu)陀夷。白凈飯王。作如是言。大王當(dāng)知。我今能往悉達(dá)太子出家之處。慰喻其意。將回向宮。其凈飯王。聞是語(yǔ)已。即便報(bào)彼國(guó)師子言。善優(yōu)陀夷。汝能詣向太子邊者。或復(fù)太子取于汝語(yǔ)。歸來(lái)向家。汝共一處。速疾還來(lái)。若其太子不肯來(lái)時(shí)。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發(fā)此言。雖解我意。若子不來(lái)。我見汝面。以承望故。更倍增長(zhǎng)我之憂愁

爾時(shí)國(guó)師子優(yōu)陀夷。嚴(yán)駕即從迦毗羅出。徑往向彼優(yōu)婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到彼已。其優(yōu)陀夷。初先遙見憍陳如等五人在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達(dá)太子今在何處。時(shí)憍陳如。即便報(bào)彼優(yōu)陀夷言。悉達(dá)太子今已入林。修行苦行。時(shí)優(yōu)陀夷。復(fù)重問言。其親侍者名字是誰(shuí)。時(shí)憍陳如即報(bào)之言。汝優(yōu)陀夷。若欲知者。其人名為阿奢逾時(shí)(隋言調(diào)馬)

時(shí)優(yōu)陀夷。即便進(jìn)語(yǔ)阿奢逾時(shí)。作如是言。阿奢逾時(shí)。汝今往詣?dòng)谔�子所。如我所語(yǔ)。為我信道。仁父有使來(lái)到于此。欲得相見。時(shí)調(diào)馬報(bào)優(yōu)陀夷言。我實(shí)不敢向太子邊通達(dá)此語(yǔ)。所以者何。太子苦行已過六年。自出家來(lái)。不曾將面向于生地。對(duì)迦毗羅城邑而坐。何以故。厭生患故。汝優(yōu)陀夷。自可入林面見太子。對(duì)論父王所使言語(yǔ)

時(shí)優(yōu)陀夷。自入林中見于菩薩臥于地上。從頭至足皆被塵坌。無(wú)有威光與地同色。身體瘦削。無(wú)復(fù)肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深卻陷。如井底星。遍體屈折。節(jié)節(jié)離解。其優(yōu)陀夷。見于菩薩如是身形。即舉兩手。而大唱叫。稱喚號(hào)哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如是厄難。本時(shí)如是端正可喜如是妙色。今成此身。與土無(wú)異。既復(fù)不得解脫安樂。徒勞損害如是妙身

爾時(shí)菩薩。聞優(yōu)陀夷號(hào)叫聲已。即便問言。此為是誰(shuí)。內(nèi)心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭而語(yǔ)。時(shí)優(yōu)婆夷。報(bào)菩薩言。大圣太子。我是太子本國(guó)國(guó)師之子。名為優(yōu)陀夷者。即我身是太子之父。凈飯大王。使我來(lái)此參迎太子。菩薩報(bào)言。汝優(yōu)陀夷。我今不用此煩惱使。我唯欲得涅盤之使。不欲父王此生死使

時(shí)優(yōu)陀夷。復(fù)更諮請(qǐng)于菩薩言。大圣太子。仁今建立何等誓愿乃爾牢固。菩薩即報(bào)優(yōu)陀夷言。唯愿我身在于此地破碎。猶如烏麻白粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進(jìn)心。終不放舍而生懈怠。我今身心誓愿如是。時(shí)優(yōu)陀夷白菩薩言。大圣太子。我從太子父王之前。受是誓言。令我決定共于太子相隨入城。今日太子。若有如是殷重誓愿。儻或未得自利利人。而取命盡。我當(dāng)云何敢舍太子。違本誓愿。將面空入迦毗羅城

爾時(shí)菩薩復(fù)更重語(yǔ)優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。于其中道。而命終者。汝優(yōu)陀夷。取我尸靈。從本出門。扶舁將入迦毗羅城。汝復(fù)為我。語(yǔ)彼一切迦毗羅城內(nèi)外人民。作如是言。此即是彼精進(jìn)之人。無(wú)異語(yǔ)者。立于誓愿。正意正心。骸骨之體。汝優(yōu)陀夷。更復(fù)為我答我父王所問訊語(yǔ)。汝諮我父。作如是言。大王當(dāng)知。王子已發(fā)勤精進(jìn)故。今已舍命。非因懈怠。如實(shí)語(yǔ)者。今既舍命。非是虛誑。汝優(yōu)陀夷。我今雖然。但我在此林中。夜夢(mèng)如是。無(wú)量諸天。隱身來(lái)于我邊。頂禮我足。而白我言。悉達(dá)太子汝今應(yīng)當(dāng)生大歡喜。從今已去。至七日內(nèi)。汝必克成最大利益。汝優(yōu)陀夷。我得此夢(mèng)。終不空也。汝優(yōu)陀夷。今可還家。我不用汝與我作友

爾時(shí)優(yōu)陀夷。既聞菩薩如是誓已。于菩薩所。無(wú)復(fù)望心。即從菩薩坐處林中。獨(dú)自而出。出已還至迦毗羅城。見凈飯王。到已即白凈飯王言。大王當(dāng)知。王子悉達(dá)。平安勇猛。存活不死。凈飯王言。若我太子。安隱不死。我更何愁。聞此語(yǔ)已。心大歡喜

爾時(shí)欲界魔王波旬。欲為菩薩生擾亂故。于彼六年苦行之內(nèi)。恒常密近菩薩左右。伺求其便。微毫過失而不能得。即說偈言

阿蘭若處既精好樹木叢林甚可觀

優(yōu)婁頻螺聚落東尼連禪河岸鄰側(cè)

彼處選擇得地已誓愿牢固結(jié)加趺

發(fā)大精進(jìn)勇猛心我今決定得解脫

魔王波旬來(lái)詣彼詐以美語(yǔ)而白言

唯愿仁者壽命長(zhǎng)命長(zhǎng)乃能得行法

命長(zhǎng)方得于自利自利已后無(wú)悔心

仁今身體甚尪羸定取命盡當(dāng)不久

真實(shí)仁今千分死福德悕或一分存

但多布施承事天于諸火神修祭祀

如此或得大功德用學(xué)禪定作何為

求勝出家道甚難調(diào)伏自心亦不易

魔王如是向菩薩種種諸語(yǔ)而稱揚(yáng)

菩薩時(shí)以微妙言音聲巧密報(bào)于彼

波旬不善汝放逸求自利故行世間

汝之于此福德心終無(wú)微塵等求覓

若欲求于福德者豈可發(fā)吐如是言

我觀死苦猶若生實(shí)無(wú)一念怖于盡

若諸眾生皆滅沒我心終不暫時(shí)回

今架欲海建大橋精勤勇猛修梵行

所以風(fēng)災(zāi)起天下尚能干竭一切流

況此身內(nèi)津血間其汁寧得不枯涸

脂髓潤(rùn)澤于先竭然后皮肉方乃干

肉消皮立氣力微心意乃可得寂定

增長(zhǎng)一切精進(jìn)者唯有入于三昧門

我今欲行是行時(shí)望得至彼勝覺處

所以不惜此身命汝須知我內(nèi)凈心

我心今有此至誠(chéng)智能莊嚴(yán)甚牢固

世間未見有人輩堪能斷我此精進(jìn)

我寧為死奪命休不用長(zhǎng)年在家活

丈夫?qū)幃?dāng)斗戰(zhàn)死終不命在為他降

健兒既能降伏他降已更復(fù)何所畏

唯健能破諸怨敵我當(dāng)不久降汝魔

汝軍第一是欲貪第二名為不歡喜

第三饑渴寒熱等愛著是名第四軍

策五即彼睡及眠驚怖恐畏是第六

第七是于狐疑惑瞋恚忿怒第八軍

競(jìng)利及爭(zhēng)名第九愚癡無(wú)知是第十

自譽(yù)矜高第十一十二恒常毀他人

波旬汝等眷屬然軍馬悉皆行黑暗

其有墮此惡行者是彼沙門婆羅門

汝軍恒常行世間迷惑一切天人類

我今見汝彼軍馬以妙智能嚴(yán)勝兵

悉能降伏使無(wú)余盡破于汝大軍眾

猶如水破壞瓶器消散汝軍亦復(fù)然

我心正念安如山智能方便皆成就

無(wú)放逸心而行行汝何能得我瑕疵

爾時(shí)菩薩。復(fù)作如是思惟念言。若有沙門及婆羅門。過去世時(shí)。求自利故。受于大苦�；蛐牟幌��；驈�(fù)身心悉皆不喜。如是所受。彼諸沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益故。今受于此身意及心不喜等苦。若復(fù)來(lái)世有諸沙門及婆羅門。為自利故。所受身心一切苦時(shí)。不過于此。如我今求自利益故身心受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證增益。更復(fù)何道而取菩提。菩薩更復(fù)如是思惟。我念昔在父王宮內(nèi)。觀作田時(shí)。值一涼冷閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼蔭下。舍離一切諸欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。樂于寂定而生喜樂。證得初禪。我今可還念彼禪定。此路應(yīng)向菩提之道。菩薩如是思惟念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此道至于菩提。即說偈言

此法既非是離欲亦復(fù)非正趣菩提

又非解脫之勝因但是身心之苦本

若我于今欲修學(xué)應(yīng)當(dāng)如昔觀作田

坐彼閻浮樹下蔭離染獲證四禪定

爾時(shí)菩薩。復(fù)作如是思惟念言。彼之樂者。唯遠(yuǎn)諸欲及不善法。我今豈可不知彼樂。我今乃可證彼樂故。為欲成就一切知見。菩薩更復(fù)如是思惟。我欲成就知見樂者。應(yīng)得生樂。但我羸瘦無(wú)有氣力。豈可以身瘦無(wú)力故。能得彼樂。我今可為身求力故。而食麤食�；驈�(fù)煮豆�；騕麩-夫+并]或糗�；蛴突蛩侄�涂此身。然后求于暖水澡浴

爾時(shí)菩薩。語(yǔ)彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我從今更不用如前飲食活命。我意欲求勝于此食。食以活命。或飲食糗[麩-夫+并]煮豆等。或酥油脂欲涂此身。及暖水浴。汝能為我辦此事不。是時(shí)提婆白菩薩言。我今無(wú)有如是諸事。又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復(fù)我今若即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當(dāng)為仁方便求覓。菩薩問言。汝今令我作于何誓。是時(shí)提婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時(shí)。得心愿滿。仁于彼時(shí)。仁分法分。復(fù)至我家。當(dāng)受我食。菩薩報(bào)言。如汝所愿

爾時(shí)提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅門家。到已語(yǔ)彼婆羅門言。仁者庶幾復(fù)樂法行。今此聚落相去不遠(yuǎn)。有一沙門行大苦行。彼不食來(lái)。年月淹久。今欲求食�；蝻堲躘麩-夫+并]酥脂蜜等�；驈�(fù)煮豆及涂身油。并須澡浴。仁者今可與彼辦之

爾時(shí)軍將斯那耶那婆羅門家。有于二女。一名難陀(隋言喜)。二名婆羅(隋言力)。然彼二女。極大端正。可喜無(wú)比。世間少雙。彼之二女。往昔曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處所。名曰迦毗羅婆蘇都。彼城之內(nèi)。有一釋王。名為凈飯。彼王第一最大夫人。名為摩耶。而彼夫人。生一太子。極甚端正�？上步^殊。容貌非常。身黃金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。臂長(zhǎng)至膝。一切身體。悉皆正等。諸根充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴(yán)其身。周匝而滿八十種好。時(shí)彼太子。既誕生已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子若在家者。必當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王治四天下作大地主。是時(shí)具得七寶。正法治化世間。若舍出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名稱遠(yuǎn)聞。彼二女聞如此語(yǔ)已。早曾諮父。作如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正�？上矡o(wú)雙。彼太子可作我夫主

爾時(shí)軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳聞菩薩此消息已。語(yǔ)二女言汝姊妹等。心愿應(yīng)成。所以者何。汝等今速。往詣?dòng)诒俗畲笊抽T苦行之處。何以故。汝至彼已。請(qǐng)彼沙門布施及食尊重供養(yǎng)。奉油并酥以用涂身。然后別供暖水澡浴。如是因緣。后應(yīng)得成汝等心愿

爾時(shí)軍將二女。聞父如是敕已。將于家常所有之食及油酥等。至于菩薩苦行之處。到已頂禮于菩薩足。將所赍食。奉上菩薩。作如是言。大善尊者。愿食于我此所奉食

爾時(shí)菩薩。從彼二女。受于食已。隨意而食。取酥及油。涂摩其身。然后暖水以用澡浴。是時(shí)菩薩。以彼油酥。用涂摩身。各隨毛孔。悉入其體。譬如土聚�；驈�(fù)疏沙瀉酥及油。悉皆浸入。并不復(fù)現(xiàn)。如是如是。菩薩身體。所涂酥油。皆悉入盡。并不復(fù)現(xiàn)。菩薩是時(shí)猶未得復(fù)本形身相

爾時(shí)菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝姊妹等。藉此功德。欲求何愿。時(shí)彼二女白菩薩言。大善尊者。我等昔聞?dòng)幸会尫N。生一太子。可喜端正。世所無(wú)雙。我愿彼人作于我夫。菩薩報(bào)言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。我從今去。愿不更受五欲之樂。我于當(dāng)來(lái)。欲成就阿耨多羅三藐三菩提。愿欲轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪

是時(shí)彼女姊妹二人。聞此語(yǔ)已。白菩薩言。大圣仁者。此事若然。仁者必定得成于彼阿耨多羅三藐三菩提。成已當(dāng)至我等之家。愿見我等。我等當(dāng)為尊者作于聲聞弟子

菩薩復(fù)報(bào)彼二女言。如是如是。如汝姊妹二人所愿。從此已去。彼之二女。日別送食。以與菩薩。并將酥油。先以涂摩菩薩之身。然后別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩復(fù)本身飾相

爾時(shí)菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以故。我從今后。我若當(dāng)共女人身根兩相觸者。無(wú)有是處。我意不樂。我意不然

是時(shí)有一牧羊之子。見于菩薩。以苦行故。身大瘦損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向于菩薩心生歡喜。即便長(zhǎng)跪白菩薩言。大圣尊者。我今意欲承事尊者供養(yǎng)尊重。未審尊者納受已不。菩薩報(bào)言。若知時(shí)者。汝欲所作。如是早辦。時(shí)彼羊子。即為菩薩。涂摩身體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用為食。又為菩薩。折尼拘陀大樹之枝。插于地上。作于蔭涼。時(shí)彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時(shí)人見之。喚彼樹為羊子所種尼拘陀樹

爾時(shí)菩薩。食粗食時(shí)。彼五仙人。共相謂言。悉達(dá)太子。今已失禪。復(fù)其本性。何況不失于持戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒亂。彼等如是平量訖已。于菩薩邊。生疲倦心誹謗之心。舍離菩薩。而別他行。漸至向于波羅奈國(guó)。入鹿野園。而修禪定。而有偈說

彼等苦行五仙人見于菩薩啖粗食

謂言無(wú)有禪定行放逸自養(yǎng)五大身

佛本行集經(jīng)向菩提樹品第三十上

爾時(shí)菩薩。欲求于彼粗食之時(shí)。止欲令身少得氣力。當(dāng)于是時(shí)。而彼善生村主之女。從初始見菩薩已來(lái)。起于彼日。為菩薩作布施熟食并及器皿。若布施他�；驈�(fù)于前。未至日中。若見沙門若婆羅門乞食來(lái)者。所乞熟食并及食器。而悉布施。復(fù)心口念如是之愿。藉此施食。所有功德�；厥┯诒酸尫N大子所苦行者。愿令成就早得諸通。愿速成就菩提妙果。愿令苦行如心所愿。悉具足滿。如是布施行食并器經(jīng)過六年

爾時(shí)菩薩六年既滿。至春二月十六日時(shí)。內(nèi)心自作如是思惟。我今不應(yīng)將如是食。食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰(shuí)邊。求美好之食。誰(shuí)能與我。如彼美食令我食已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時(shí)菩薩心作于如是思惟之時(shí)。有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣?dòng)谏粕�村主二女之邊。至彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時(shí)。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已。然后欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜

是時(shí)善生村主二女。聞?dòng)诒颂烊缡歉嬉�。歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千牸牛。而[(殼-一)/牛]乳取轉(zhuǎn)。更將飲五百牸牛。更別日[(殼-一)/牛]此五百牛轉(zhuǎn)持乳。將飲于二百五十牸牛。后日[(殼-一)/牛]此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。后日[(殼-一)/牛]此一百二十五牸牛乳。飲六十牛。后日[(殼-一)/牛]此六十牛乳。飲三十牛。后日[(殼-一)/牛]此三十牛乳。飲十五牛。后日[(殼-一)/牛]此十五牛乳。著于一分凈好粳米。為于菩薩。煮上乳糜。其彼二女。煮乳糜時(shí)�，F(xiàn)種種相�；驈�(fù)出于滿花瓶相�；颥F(xiàn)功德河水淵相�；驎r(shí)現(xiàn)于萬(wàn)字之相�；颥F(xiàn)功德千輻輪相�；驈�(fù)現(xiàn)于斛領(lǐng)牛相�；颥F(xiàn)象王龍王之相�；颥F(xiàn)魚相�；驎r(shí)復(fù)現(xiàn)大丈夫相�；驈�(fù)現(xiàn)于帝釋形相�；驎r(shí)有現(xiàn)梵王形相�；驈�(fù)現(xiàn)出乳糜。向上涌沸。上至半多羅樹。須臾還下。或現(xiàn)乳糜向上。高至一多羅樹訖已還下�；颥F(xiàn)出高一丈夫狀。還入彼器。無(wú)有一渧。離于彼器而落余處。煮乳糜時(shí)。別有一善解海算數(shù)占相師。來(lái)至彼之處。見其乳糜出現(xiàn)如是諸種相貌。善占觀已。作如是語(yǔ)。希有希有。是誰(shuí)得此乳糜而食。彼人食已。不久而證甘露妙藥

爾時(shí)菩薩。至于二月二十三日。于晨朝時(shí)。齊整著衣。欲向優(yōu)婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸至于難提迦村。至彼村已。在村主家大門之外默然而立。欲求食故。是時(shí)善生村主之女。見于菩薩在其門邊默然求食。見已即便取一金缽。盛貯安置和蜜乳糜。滿其缽中。自手執(zhí)持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯愿尊者。受我此缽和蜜乳糜。憐愍我故

爾時(shí)菩薩。見彼乳糜調(diào)和于蜜。內(nèi)心如是思惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應(yīng)須強(qiáng)發(fā)精進(jìn)之行。欲證甘露及正法故。又我久來(lái)失此法體及是法行。今日應(yīng)須生道路故。我今發(fā)是誓愿之相。我辦是意。如我今日此所和蜜功德乳糜。依時(shí)奉持摶食之食。依法食已。我應(yīng)須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之眾。度于彼岸

菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖后。將此缽器。付囑與誰(shuí)。善生女言。付與仁者。菩薩復(fù)言。我如是器。無(wú)有用處。善生女言。仁者隨意思念所作。又我從來(lái)布施他食。恒常備辦并器布施

爾時(shí)菩薩。受彼食已。從于優(yōu)婁頻蠡聚落正念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持所得食。安置一邊清凈之地。脫衣入彼河中。澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時(shí)。虛空諸天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。雨于水上

爾時(shí)彼處尼連禪河。以諸末香種種眾花彌滿水上。合雜而流。是時(shí)菩薩。于彼水中。既澡浴已。取其袈裟。于水中濯出捩曬干。著于體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能得越。兼復(fù)六年精勤苦行。身力劣弱。不能得濟(jì)彼河之岸

爾時(shí)彼河有一大樹名頞誰(shuí)那(隋言今者)。彼樹之神。名柯俱婆(隋言小峰)。住依彼樹。時(shí)彼樹神。以諸瓔珞莊嚴(yán)之臂。引向菩薩是時(shí)菩薩。執(zhí)樹神手。得渡彼河。菩薩所浴河內(nèi)香水。一切諸天。各各分取。將還宮殿。以此功德吉祥水故。將灑自宮

爾時(shí)彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶耶(隋言不寡)。從地踴出。手執(zhí)莊嚴(yán)天妙筌提。奉獻(xiàn)菩薩。菩薩受已。即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所獻(xiàn)乳糜。如意飽食。悉皆凈盡。菩薩既食彼乳糜已。緣過去世行檀福報(bào)業(yè)力熏故。身體相好。平復(fù)如舊。端正可喜。圓滿具足。無(wú)有缺減

爾時(shí)菩薩。食彼糜訖。以金缽器。棄擲河中。時(shí)海龍王。生大希有奇特之心。復(fù)為菩薩難現(xiàn)世故。執(zhí)彼金器。擬欲供養(yǎng)。將向自宮。是時(shí)天主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶嘴。從海龍邊。奪取金缽。向忉利宮三十三天。恒自供養(yǎng)。于今彼處三十三天立節(jié)。名為供養(yǎng)菩薩金缽器節(jié)。從彼已來(lái)。至今不斷

爾時(shí)菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將歸自宮。為供養(yǎng)故而有偈說

菩薩如法食乳糜是彼善生女所獻(xiàn)

食訖歡喜向道樹決定欲證取菩提