佛本行集經(jīng) 第二十四卷

　　佛本行集經(jīng) 第二十四卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　勸受世利品下

　　爾時(shí)菩薩。又告王言。如王前說(shuō)。仁者比丘。身體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪之上。大王當(dāng)知我在自宮。以妙種種諸寶為床。偃亞而坐。既厭離已。棄舍出家。所以者何。大王須識(shí)。此身危脆。敗壞無(wú)常。非牢固形。是破散法。隨有地處。舍之而行。猶如泥摶。一種無(wú)異。又復(fù)大王。若有智人。既擲死尸。可還拾不。若欲更收。終無(wú)是處

　　又復(fù)大王。如王前言。若于我邊。生憐愍者。應(yīng)須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大王當(dāng)知。慈愛(ài)我者。莫作是心。何以故。我今欲過(guò)生老病死苦患之海。行行入道。是故作此比丘之形。為求寂滅安樂(lè)處故。要須受此毀好服形。又未來(lái)世。欲除一切諸過(guò)患故。大王當(dāng)知。若復(fù)有人。于現(xiàn)在世。受彼五欲功德果報(bào)。深著于愛(ài)。彼等諸人。事須憐愍。若當(dāng)有人。于現(xiàn)世中。不得寂定安樂(lè)之心。其未來(lái)生。決受諸苦。彼等眾生。心須憐愍

　　又復(fù)大王。我今驚畏煩惱之苦。故舍出家。欲求寂定涅盤(pán)真實(shí)。假使我得帝釋天宮。意亦不樂(lè)。況復(fù)人間粗弊果報(bào)。而說(shuō)偈言

　　我被煩惱箭所射　　欲求寂滅膏藥涂

　　設(shè)使得天帝釋宮　　意猶不貪況王位

　　菩薩復(fù)言。大王當(dāng)知。如王前言。凡天下人。在于世間。一切須取三時(shí)利者。如我意觀此。則非是真利益言。所以者何。求財(cái)?shù)枚�。�?huì)必有盡。求欲轉(zhuǎn)欲。無(wú)厭足時(shí)。若言求法。此是真利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。而說(shuō)偈言

　　若無(wú)生老病死患　　此是真實(shí)大丈夫

　　求財(cái)嗜欲悉世情　　我舍二求唯取法

　　菩薩復(fù)言。大王當(dāng)知。如王前言。但且治民。取于王位。乃至未老。正少年時(shí)。且可受彼五欲法者。此亦不然。何以故。若少年時(shí)。是常住者。一切眾生。應(yīng)無(wú)有老。在在處處。應(yīng)不為彼死命之鬼念念所牽。以諸眾生。壽命無(wú)定。是故智人。若求寂定解脫法者。不可得取世間王位五欲之樂(lè)。是故一切。若在少年。若在中年�；驈�(fù)老年。但須速求應(yīng)所辦者。早令得辦。欲求解脫�；蚯笥诙U。莫使淹遲。宜速疾作

　　又復(fù)大王。如王前言。須依家法。作于祭祀。及行布施。隨意規(guī)求彼未來(lái)世諸果報(bào)者。大王當(dāng)知。我今不取如是之樂(lè)。若苦來(lái)逼。為切故求。而得樂(lè)者。此非真樂(lè)。凡夫求于后世果報(bào)。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他眾生命。此則非理。所以者何。若人行慈。應(yīng)不損害他身命根。假使祭祀一切諸天及于火神。殺害眾生。得彼常樂(lè)定果報(bào)者。猶尚不可殺害于命而用祭祀。況復(fù)一切所得果報(bào)。皆是無(wú)常。破壞盡滅。非牢固法

　　又復(fù)大王。凡人欲行解脫法者。無(wú)有別利。或無(wú)行行�；驘o(wú)持戒。或無(wú)禪定。猶尚不可損害他命。而求未來(lái)利益果報(bào)。又諸凡夫。在于世間。以殺生故。假使得于安樂(lè)果者。此亦不善。所以者何。以無(wú)慈故。況復(fù)未來(lái)望得善報(bào)。終無(wú)是處。而說(shuō)偈言

　　假使人生在世間　　殺害他命以得樂(lè)

　　智者稱(chēng)說(shuō)此非善　　況復(fù)來(lái)世求人天

　　爾時(shí)摩伽陀國(guó)。頻頭娑羅王。聞?dòng)谄兴_如是語(yǔ)已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲故。作如是言。善哉善哉。沙門(mén)瞿曇。大有難行苦行之德。于世間中。能舍諸欲。仁者比丘。從于何方。忽然而來(lái)。何聚落生。是何種姓。父母何處。自名字誰(shuí)。作是語(yǔ)已。至心諦聽(tīng)

　　爾時(shí)菩薩。正心直視。溫和言氣。而報(bào)王言。大王當(dāng)知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰釋種。彼有一城。名為迦毗羅婆蘇都(隋言黃頭居處)。彼城有一釋種之王。號(hào)名凈飯。是我之父。我是其子。母名摩耶(隋言幻)。我名悉達(dá)(隋言成利)

　　時(shí)頻頭王。聞此語(yǔ)已。泣涕悲啼。經(jīng)少時(shí)頃。拭面淚已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種姓家。云何在此林內(nèi)獨(dú)行。諸獸猛惡�？晌房刹�。此林不善。獨(dú)自?shī)蕵?lè)。無(wú)有伴侶。云何得住坐起自安

　　爾時(shí)菩薩。報(bào)頻頭言。大王當(dāng)知。我今不畏。諸惡禽獸。亦復(fù)不驚。不怖不怯。設(shè)欲來(lái)者。亦復(fù)不能動(dòng)我一毛。大王當(dāng)知。我今唯畏生老病死之所逼切故來(lái)在此。諸惡獸中驚畏林內(nèi)。獨(dú)一無(wú)伴。而自?shī)蕵?lè)

　　大王當(dāng)知。老最可畏。所以者何。老來(lái)逼時(shí)。能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不能行步。猶如枯樹(shù)。誰(shuí)喜樂(lè)看。此最可畏

　　又復(fù)大王。其病來(lái)者。是名可畏。所以者何。平健之時(shí)。不知不覺(jué)。一朝痛切。宛轉(zhuǎn)呻吟。花色充鮮。忽然悴減。煩冤楚毒。眠坐不安。當(dāng)于是時(shí)。誰(shuí)能代者。臥在床枕。勢(shì)不從心。以是因緣。病最可畏

　　又復(fù)大王。死最可畏。所以者何。死來(lái)之日。減我壽命。忽撮將去。雖復(fù)力能統(tǒng)四天下。金輪摧伏。七寶導(dǎo)前。利刃強(qiáng)兵。不能遮制。爭(zhēng)奪可得。以是義故。死最怖人

　　爾時(shí)頻頭娑羅王。復(fù)更重問(wèn)于菩薩言。大圣太子。仁今求何。菩薩報(bào)言。摩伽大王。我今求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當(dāng)轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。是故求耳

　　時(shí)頻頭王。白菩薩言大圣太子。如我所見(jiàn)。仁心勇猛。勤劬精進(jìn)。決定得成阿耨多羅三藐三菩提。終無(wú)有疑。又決能轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。善哉太子。我今見(jiàn)仁。善哉太子。我聞仁名。善哉太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當(dāng)常承事。大圣太子。我今請(qǐng)仁。恒常日日。來(lái)至我宮。愿數(shù)見(jiàn)我。仁之所須四種事者。我當(dāng)供養(yǎng)不令乏少。時(shí)頻頭王。作是語(yǔ)已。菩薩報(bào)言。大王當(dāng)知。我今不久。從此移去。更詣?dòng)喾?/p>

　　時(shí)頻頭王。聞是語(yǔ)已。合十指掌。自菩薩言。大圣太子。仁心所求。唯愿莫有諸魔障礙。所規(guī)獲者。愿早成辦。仁釋種子。愿仁若得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。我于仁邊。恭敬供養(yǎng)。見(jiàn)仁身已。即當(dāng)為仁作于聲聞如法弟子。即便說(shuō)偈。而贊嘆言

　　我頻頭王合掌贊　　唯愿太子道速成

　　若所作辦憶今言　　為諸眾生賜憐愍

　　爾時(shí)菩薩。聞此語(yǔ)已。即報(bào)王言。善哉大王。愿如王言。所作誓愿。彼此俱善。時(shí)頻頭王。合十指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可為我受于懺悔。我以無(wú)智。惱亂大圣。太子離欲。以為不凈。我心染欲。以欲為凈。唯愿恕量。除我此罪

　　爾時(shí)菩薩。熙怡微笑。報(bào)頻頭王。作如是言。善哉大王。如是如是。我以受王清凈懺悔。愿王安樂(lè)。少病少惱。謹(jǐn)慎身心。更莫放逸。恒行善法。舍離非法。若如是者。王得安隱。多受吉利。是時(shí)菩薩。慰喻頻頭娑羅王心。法義說(shuō)故。令其歡喜。勸請(qǐng)教示。顯說(shuō)宣揚(yáng)。從座而起。漸行余處

　　時(shí)頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍繞三匝。立地而住。面向菩薩。觀囑少時(shí)。即從彼處�；剡�到宮。而有偈說(shuō)

　　菩薩印可頻頭說(shuō)　　我得成道當(dāng)度王

　　思惟大圣行喜歡　　不覺(jué)從山還本國(guó)

　　佛本行集經(jīng)精進(jìn)苦行品第二十九上

　　爾時(shí)菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒步。向伽耶城。既到彼已。登上伽耶尸梨沙山(隋言象頭)。欲攝身心。滅除諸惡。上彼山已。選平整處。在一樹(shù)下。鋪草而坐。是時(shí)菩薩。內(nèi)心思惟三種譬喻。悉是世間希有之事。未曾聞?wù)f。未曾睹見(jiàn)。未曾證知。何等為三。一者所謂若有沙門(mén)。若婆羅門(mén)。雖復(fù)身體不行于欲。而其彼等所有欲中。一切心意。欲愛(ài)欲惱欲熱欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度一身。彼等沙門(mén)。及婆羅門(mén)。恒受苦惱。意不喜者。心不樂(lè)處。不能知見(jiàn)。又復(fù)不得上仁之法。亦不能證無(wú)畏之處。然其彼等。雖無(wú)我相。不獨(dú)度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂(lè)。而猶不能知見(jiàn)證法及無(wú)畏處

　　譬如有人取生濕木。并及濕糞。置于水上。就中攢火。有人故從彼岸而來(lái)。就其乞火。然如是人。從生濕木濕糞水上。出力攢火。有能得火與彼人不。若能得者。終無(wú)是處。火既不出。彼人從求于何而得。如是如是。若有沙門(mén)。及婆羅門(mén)。雖不行欲。乃至不能知見(jiàn)證法。此即是初第一譬喻。世未曾有。亦未曾聞

　　爾時(shí)菩薩。復(fù)更第二思惟念言。若諸沙門(mén)。及婆羅門(mén)。雖禁制身不行于欲。彼等所有欲中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂(lè)。不能知見(jiàn)證上仁法無(wú)畏之處。又復(fù)彼等。雖無(wú)我相。不獨(dú)度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂(lè)。不能知見(jiàn)證上仁法及無(wú)畏處。譬如有人。取生濕木。置于地上。欲攢出火。亦復(fù)有人。來(lái)從乞火。向其此人。從生濕木。攢欲求火。能得于火與彼人不。若能得者。無(wú)有是處。如是如是。是諸沙門(mén)。婆羅門(mén)等。雖不行欲。乃至不能知見(jiàn)證法。此第二喻。世未聞?dòng)�。爾時(shí)菩薩。復(fù)更第三思惟念言。若諸沙門(mén)。及婆羅門(mén)。雖禁節(jié)身不行于欲。彼等所有欲中。意愛(ài)惱熱及著。滅盡正定。此等沙門(mén)婆羅門(mén)等。雖得自利及以利他。心中喜樂(lè)。能知能見(jiàn)得上仁法證無(wú)畏處。譬如有人。取干燥木及以干糞。置于地上。欲攢出火。亦復(fù)有人。還從此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得火。持與彼人。如是如是。若有沙門(mén)。及婆羅門(mén)。離欲而行。彼等設(shè)有欲中意愛(ài)惱熱皆滅。乃至得彼上仁之法。證無(wú)畏處。此是菩薩第三譬喻自意念生悉是世間未曾聞見(jiàn)

　　爾時(shí)菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。來(lái)摩伽陀聚落內(nèi)。次第而行。借問(wèn)人言。此處有何功德可行。有何非法宜須除斷。我今欲求最上寂定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。其聚落。名優(yōu)婁頻螺。及至彼處。日以食時(shí)。菩薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得已手持。歷彼聚落。次第乞食。到一村主長(zhǎng)者之家。然其長(zhǎng)者。名難提迦(隋言自喜)。至彼家已。卻立一面。默然而住。其難提迦。自喜村主有一善女。名須阇多(隋言善生)。彼女端正�？上矡o(wú)雙。為諸世人之所樂(lè)見(jiàn)。其善生女遙見(jiàn)菩薩手持瓦器默然立住欲乞求食。善生見(jiàn)已。從其二乳。自然汁出。時(shí)善生女。問(wèn)菩薩言。最勝仁者。仁是誰(shuí)子。是何種姓。名字云何。父母何處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一見(jiàn)。使我兩乳汁自然流

　　爾時(shí)菩薩報(bào)言。善姊我名悉達(dá)。此名是我父母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得已當(dāng)轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。時(shí)善生女。聞是語(yǔ)已。從菩薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飲食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡跪。奉授菩薩�？谧魇茄�。最勝仁者。我愿恒常供養(yǎng)仁者。衣服飲食。臥具湯藥。四事所須。悉令充足。唯愿仁者。慈悲納受。我觀仁者父母立名。復(fù)見(jiàn)仁者精進(jìn)勇猛。至意專(zhuān)心。必當(dāng)成就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪。真實(shí)不疑。仁者若成菩提道時(shí)。當(dāng)來(lái)我家受我供養(yǎng)。度脫于我。當(dāng)與仁作聲聞弟子。是時(shí)菩薩報(bào)言。善姊當(dāng)如所愿。既受食已。即便舍行

　　爾時(shí)菩薩。從善生女。乞得食已。于空靜處。如法而食。食已經(jīng)行。漸到一處。地方平整。清凈可喜。心樂(lè)欲觀。樹(shù)林蓊郁。枝條繁茂。多饒花果。清凈流渠。香美諸水。河池泉沼。映發(fā)交橫。種種豐饒。無(wú)所乏少。彼等諸水。不淺不深。澄清皎潔。易度易取。其內(nèi)無(wú)有毒惡諸蟲(chóng)。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不遙。往來(lái)乞求。無(wú)疲無(wú)乏。其間道陌。土地坦平。不下不高。易行易涉。若當(dāng)有人欲求無(wú)上最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絕蚊虻。及諸蟲(chóng)蝎。又不喧鬧。晝少行人往來(lái)擾亂。夜斷音響。安靜清閑。冷暖調(diào)和。風(fēng)雨順節(jié)。堪可修道禪定修心。又往昔時(shí)。有一王仙。名曰伽耶(隋言象)。在中停止。是彼王仙舊城居處

　　爾時(shí)菩薩。見(jiàn)此地已。如是思惟。此中地勢(shì)�？旌梅狡健�暫睹即便。為人所樂(lè)。乃至堪可修道行禪。若有丈夫欲求無(wú)上最勝之利斷諸惡者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡修諸善根。宜應(yīng)停止。坐于此處。以求菩提。必令成就

　　菩薩如是心思惟已。即便取草鋪?zhàn)�此地。欲修�?xí)禪。既坐定已。心如是念。令諸眾生求解脫者。悉行種種眾雜苦行。所謂或有諸眾生輩。懸住二手。以舍世間一切諸事。有為法故。彼等如是苦行之人�；蚱蚴硶r(shí)。不從缸口內(nèi)受于食�；蛴胁粡男】诶弮�(nèi)受取于食�；蛴胁粡膬裳蛑�間受取于食�；蛴胁粡娜思S穢間受取于食�；蛴胁粡闹�杖人邊受取于食�；虿粡膱�(zhí)刀杖人邊受其施食。如是確間。及知婦人不凈來(lái)時(shí)。不從受食�；蛞�(jiàn)婦人懷妊之時(shí)。亦復(fù)不從其邊受食�；蛑�人家有不凈業(yè)。不從受食�；蛴胁粡木谱砣诉吺苋∑涫��；蛴袃扇顺允持畷r(shí)。亦復(fù)不從其邊受食。受食之時(shí)。有狗來(lái)前。亦不受食。又受食時(shí)。其上或有蚊虻等來(lái)。不凈穢惡亦不從受�；驈�(fù)有人。唱呼而喚。來(lái)與汝食。亦不從受。有人唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作食施。汝當(dāng)待取。亦不從受。有人故為造作于食。亦不從受

　　或復(fù)有人。祭祀諸天殘余之食。亦不從受。食內(nèi)若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦不從受。食內(nèi)或有乳酪等物。亦不從受。食內(nèi)若有魚(yú)雜肉等。亦不從受�；蚴硟�(nèi)有興渠臭熏諸辛味等。亦不從受�；驈�(fù)止受一家之食齊一口止�；蚴芏�家。至兩口止。乃至或受七家之食。還復(fù)食于七口而止�；驈�(fù)一日止一時(shí)食�；驈�(fù)一日兩時(shí)而食�；蛞蝗瞻胧汲杂谑场；蚪�(jīng)三日乃吃一食�；驎r(shí)一日少許而食�；驎r(shí)兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食�；蛭ㄊ巢恕；蛭ㄊ嘲蕖；驈�(fù)唯食樹(shù)嫩枝條�；蛭ㄊ忱��；驈�(fù)唯食迦尼迦羅樹(shù)之枝柯。或復(fù)有時(shí)純食羊糞�；驈�(fù)有時(shí)純食牛糞�；�?yàn)趼樽��；蚴彻�子�；蚴持T種一切草根�；蚴撑焊�。或食種種草嫩枝條

　　或復(fù)有唯空飲于水而以活命。或有隨宜所得多少即以活命�；驈�(fù)有學(xué)野獸食草以活于命�；驎r(shí)立地卓然而住�；驈�(fù)有坐一定不移�；驈�(fù)四支柱著于地。以口受食。或有唯著純草之衣

　　或有唯著冢間弊衣。或復(fù)有著種種草衣�；驈�(fù)有著憍奢耶衣�；蛞园滋移ぷ饕抡��；蛞札堩毝�作衣者�；驈�(fù)有用諸畜生皮而作衣者。或復(fù)有用故畜生皮而作衣者。或有以諸毛[毯-炎+旁](博蕩反)作衣�；蛴衅浦T畜生之皮為條作衣�；驈�(fù)有以糞掃作衣

　　或有裸形�；蚺P棘上�；蚺P板上。或復(fù)有臥摩尼之上。或臥椽上�；蚺P冢間�；蛳佦靸�(nèi)。猶如蛇居�；蚵兜嘏P�；驈�(fù)事水�；驈�(fù)事火�；蛑鹑辙D(zhuǎn)�；蛴信e其兩臂而住�；蛴卸鬃�。或復(fù)有用沙土煙塵以涂坌身正立而住�；虿皇嵯础ｎ^首面目。發(fā)如螺髻。拳攣而住�；驈�(fù)拔發(fā)。或拔髭須

　　或復(fù)有事泉池井河渠源諸神地神樹(shù)神林神山神石神夜叉羅剎羅睺(隋言語(yǔ))阿修羅王婆梨(隋言鉤)阿修羅王毗摩質(zhì)多羅(隋言妙機(jī))睒婆利等阿修羅王。或事歲星。或有事醫(yī)藥王仙人。或事婆羅墮仙人者�；驈�(fù)有事瞿曇仙人。或事毗沙門(mén)天王者�；驈�(fù)有事童子之天�；�自在天�；驈�(fù)事日�；驈�(fù)事月�；驈�(fù)有事那羅延天。或帝釋天。或事梵天�；蚴伦o(hù)世四大諸天。如是各事。令歡喜已。從乞求愿。稱(chēng)愿得已。各求解脫。菩薩既觀彼等如是邪求解脫。見(jiàn)已發(fā)心。欲行可畏極苦之行。而有偈說(shuō)

　　菩薩既至尼連河　　以清凈心岸邊坐

　　為諸求道不真故　　欲行大苦化彼耶

　　爾時(shí)菩薩。如是觀察專(zhuān)正思惟。坐訖合口。以齒相柱。舌筑上腭。一念攝心。如是系念。調(diào)伏身意。以齒舌腭。攝心系念。修習(xí)之時(shí)。腋下汗流。菩薩既見(jiàn)汗如是流。更復(fù)重發(fā)勇猛精進(jìn)。心無(wú)所著。不錯(cuò)不亂。住寂靜心。一定不動(dòng)。如是最上苦身意口。悉皆不動(dòng)。是時(shí)復(fù)作如是念言。我今可入不動(dòng)三昧

　　爾時(shí)菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅�？诒菧缫�。實(shí)時(shí)便從兩耳孔中。出大風(fēng)聲。其風(fēng)聲氣。猶如攢酥在大甕里。搖攪于酪。出大音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。時(shí)于兩耳孔。出風(fēng)氣聲。亦復(fù)如是。菩薩復(fù)念。我今已發(fā)精進(jìn)之心。無(wú)處染著。舍于懈怠。乃至如是。最上苦行。最勝難行。重復(fù)思惟。我可更入不動(dòng)三昧

　　爾時(shí)菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。內(nèi)風(fēng)壯大。不得出故。氣沖于頂。譬如勇健。最大力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩從其口鼻及耳閉氣不出。內(nèi)風(fēng)壯故。打腦之聲。亦復(fù)如是。菩薩復(fù)念。我今已發(fā)精進(jìn)之心。無(wú)處染著。舍于懈怠。乃至如是最上苦行。最勝苦行。思惟是已。即便更入不動(dòng)三昧

　　爾時(shí)菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。不令其出。乃至遮止。不得出故。內(nèi)風(fēng)強(qiáng)盛。在兩肋間�；剞D(zhuǎn)鼓動(dòng)。譬如屠兒�；蛲纼鹤�。善解殺牛。而彼屠等�；驁�(zhí)利劍。或捉利刀。而破牛肚�；驈�(fù)破肋如是如是。菩薩乃至內(nèi)風(fēng)強(qiáng)故。兩肋間轉(zhuǎn)穿破之聲。亦復(fù)如是。思惟是已。乃至更發(fā)精進(jìn)之心。最勝苦行。我今還入不動(dòng)三昧

　　爾時(shí)菩薩。從口鼻耳閉氣不出。內(nèi)風(fēng)強(qiáng)故。令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。各執(zhí)一臂。將其向彼大火聚上�；驉阑蛑恕Ｈ缡侨缡�。菩薩以內(nèi)氣不出故。身受熱惱。亦復(fù)如是。思惟是已。乃至更發(fā)精進(jìn)之心。一切無(wú)著。已舍懈怠。得于正念。心不散亂。一切寂靜。身口及意。并得正受。如是勝妙。最上苦行

　　爾時(shí)上界。有諸天來(lái)。見(jiàn)于菩薩如是苦行。各相謂言。今此悉達(dá)大智太子。已取命終。而彼眾中。復(fù)更別有其余天子。共相謂言。此之悉達(dá)太子�，F(xiàn)今其命未終始欲取盡。或復(fù)更有諸天子言。此之悉達(dá)大圣太子。現(xiàn)亦不死。后亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。凡羅漢者。有如是行。不須怪之

　　爾時(shí)菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時(shí)。即得成于最大苦行。是時(shí)菩薩坐處。四面周匝。所有鄰比。聚落諸人。皆來(lái)見(jiàn)于菩薩如是苦行。作如是言。此沙門(mén)既行大苦行。是故立名言大沙門(mén)。大沙門(mén)名。起于彼唱。以是義故。有此名稱(chēng)

　　爾時(shí)菩薩。復(fù)更如是思惟。世間或有沙門(mén)或婆羅門(mén)。制限食故。而建立行。各守清凈。彼等或復(fù)唯食于麥�；蚴持篼溁蚴雏溞�。或以麥作種種諸食。而以活命。如是更復(fù)或食鳥(niǎo)麻。或食粳米�；蚴承《�。或食大豆。乃至或食純大豆飯�；虼蠖怪��；虼蠖剐�。或以大豆作種種食。持用活命�；蛴猩抽T(mén)及婆羅門(mén)。斷一切食。建立凈行。我今亦可斷一切食而行苦行。菩薩如是內(nèi)心思惟

　　爾時(shí)彼處。忽有諸天隱身不現(xiàn)。來(lái)菩薩所。白菩薩言。大圣仁者。愿莫如是思惟此念。欲得全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來(lái)入于仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又復(fù)仁者。不損害身

　　爾時(shí)菩薩聞此語(yǔ)已。如是思惟。我今既語(yǔ)一切人言。我全不啖一切諸食。而今諸天自隱其身。將天味來(lái)入我毛孔。令我活命。此則是我最大妄語(yǔ)。誑惑一切。如是念已。告彼天言。汝等諸天。雖有此心。是事不然

　　爾時(shí)菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大麥小麥。如是日日各別一粒。是時(shí)菩薩。復(fù)更思惟。我今可以手掌盛取少少汁飲。而活于命。或小豆臛赤豆豌豆。綠豆臛等

　　爾時(shí)去彼聚落不遠(yuǎn)。其中有一最大種姓婆羅門(mén)。名斯那耶那(隋言將兵將)。彼婆羅門(mén)。從摩伽國(guó)頻頭王邊。得一聚落。以為封邑。其邑即與優(yōu)婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門(mén)。得封邑已。還立字名斯那耶那。復(fù)更別有一婆羅門(mén)。名曰提婆(隋言天)。彼婆羅門(mén)生地。在彼迦毗羅城。經(jīng)營(yíng)一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。少日為客。是時(shí)提婆婆羅門(mén)。更經(jīng)營(yíng)別事。因行漸至菩薩住林。時(shí)其提婆婆羅門(mén)。見(jiàn)菩薩在林行大苦行。見(jiàn)已即識(shí)作如是言。此是我國(guó)悉達(dá)太子。乃能如是行大苦行。彼見(jiàn)菩薩。如是苦行。心大歡喜

　　爾時(shí)菩薩。見(jiàn)彼提婆婆羅門(mén)。心向于菩薩。生歡喜已。即告提婆婆羅門(mén)言。大婆羅門(mén)。汝能為我辦少許食�；钗乙巡�。若小豆臛。大豆菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆羅門(mén)。心狹劣故。少見(jiàn)少知。無(wú)廣大意。欲行布施。述可此語(yǔ)。報(bào)菩薩言。大圣太子。如是之食。我能辦之。彼婆羅門(mén)。于六年中。日別如上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此食。依法而食。以活身命爾時(shí)菩薩。但以手掌。日別從受。隨得少許。而食活命�；蛐《古G及赤豆等。是時(shí)菩薩。受食既少。隨掌所容。如上所說(shuō)。諸豆汁食。菩薩如是食彼食已。身體羸瘦。喘息甚弱。如八九十。衰朽老公全無(wú)氣力。手腳不隨。如是如是。菩薩支節(jié)連骸亦然。菩薩如斯。減少食飲。精勤苦行。身體皮膚。皆悉皺赧。譬如苦瓠。未好成熟。割斷其蒂。置于日中。被炙萎黃。其色以熟。肌枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩髑髏。猶是無(wú)異。菩薩既以少進(jìn)食故。其兩眼睛深遠(yuǎn)陷入。猶井底水。望見(jiàn)星宿。如是如是。菩薩兩眼。睹之纔現(xiàn)。亦復(fù)如是。又復(fù)菩薩。以少食故。其兩脅肋。離離相遠(yuǎn)。唯有皮裹。譬如牛舍�；驈�(fù)羊舍。上著椽木。時(shí)彼聚落。所有羊子。牛子馬子。行于彼林。見(jiàn)于菩薩如是苦行。見(jiàn)已各各生大歡喜發(fā)希有心。恒常承事供養(yǎng)菩薩。